Bibliothèque Islamique

(*) Afin de connaître le jugement de la parole de Ma’bad Al Jouhani sur le destin, ces deux tabi’ins se sont tournés vers un compagnon du Prophète (qu’Allah l’agrée).
Ceci montre que les tabi’ins étaient d’avis que la voie des compagnons est une preuve et que les choses nouvelles doivent être analysées en fonction de leur avis.
(Basair Dhawi Charaf Bi Charh Marwiyat Manhaj Salaf de Cheikh Salim Al Hilali p 72)

(*) Il s’agit verset 34 de la sourate Luqman n°31.

(1) Le sens est que ces gens seront des ignorants faibles d’esprits au point où on la compare à des gens qui ne peuvent ni entendre ni parler.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 60)

(2) Il s’agit de la traduction approchée du sens du verset n°34 de la sourate Louqman n°31.

(3) C’est à dire l’ange Djibril.

(*) Ce terme désigne une personne que l’on énerve mais qui ne se laisse pas emporter par l’énervement.

(1) Abou Talib était l’oncle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Il s’est occupé du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) durant sa jeunesse et l’a défendu contre les Qouraych après la prophétie malgré le fait qu’il n’était pas musulman.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela que le simple fait de dire -La Ilaha Illa Allah- sans comprendre son sens et y adhérer profite à la personne.

(3) ‘Abdel Moutalib était le grand-père du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et sa religion était l’association à Allah, l’adoration des idoles.
Nous comprenons de cela que le sens de la parole -La Ilaha Illa Allah- est le fait d’adorer Allah et de délaisser l’adoration de tout autre qu’Allah.

(4) Il s’agit du verset 113 de la sourate Tawba n°9.

(5) Il s’agit du verset 56 de la sourate Al Qasas n°28.

(*) C’est à dire qu’il n’aura pas la foi complète, pas qu’il est mécréant.

Remarque n°1 : L’amour envers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est présent dans les coeurs de tous les croyants mais il est plus ou moins fort en fonction de la foi de la personne.

Par contre, une personne qui dans son coeur n’a pas du tout d’amour pour le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mécréante et pas musulmane.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 1 p 94)

L’imam Abou Al ‘Abbas Al Qortobi (mort en 656 du calendrier hégirien) a dit : « Certes toute personne qui rend véridique le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et croit en lui par une foi valable a dans son coeur une forme d’amour pour lui qui est plus forte que les autres formes d’amour mais les gens ont différents degrés dans cela.

Ainsi, certaines personnes font passer de manière complète le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avant tout autre que lui dans l’amour.
Ses compagnons, qui connaissaient parfaitement son rang, sont les plus parfaits dans cela car l’amour dépend de la connaissance. Plus la connaissance est grande plus l’amour sera grand et inversement.

D’autres croyants qui sont plongés dans leurs passions (*), qui sont couverts par l’insouciance, sont la plupart du temps privés de cela.
Mais quand on leur mentionne le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses mérites, ceci a un effet sur leurs coeurs et alors ils souhaiteraient voir le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui donnent plus d’importance qu’à leurs familles, à leur argent, à leurs enfants, à leurs propres personnes et à l’ensemble des gens.
À ce moment-là, il n’y a aucun doute que dans leur coeur l’amour envers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dépasse toutes les autres formes d’amour.
Mais cela part rapidement du coeur à cause de la prédominance des passions et de l’insouciance.
Et on craint pour la personne qui est dans cette situation que la base de cet amour quitte son coeur jusqu’à ce qu’il n’en reste plus rien ».
(Al Moufhim vol 1 p 226)

(*) C’est à dire au sens négatif, les péchés…

Remarque n°2 : Les textes montrent qu’il est obligatoire d’aimer plus le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que ses parents, que ses enfants, que l’ensemble des gens et même que sa propre personne.

(1) C’est à dire que leurs coeurs étaient pleins de tranquillité et de crainte d’Allah, qu’ils acceptaient immédiatement la vérité et étaient de suite touchés par le rappel d’Allah.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela qu’une personne qui n’est pas yéménite ne peut pas avoir la foi.

(3) C’est à dire la compréhension de la religion.

(4) Il s’agit d’une chose qui se trouve dans le coeur et qui guide la personne vers la vérité et la générosité et lui interdit de se comporter de manière stupide et grossière.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 85) 

(*) Comme par exemple « As-salamu alaykum »

COMMENTAIRE :

– SINCÉRITÉ ENVERS ALLAH consiste à reconnaître qu’Il (سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى) est unique, et qu’Il (سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى) est le Seul à posséder les attributs de la perfection, sans que personne d’autre ne les Lui dispute d’une manière ou d’une autre. Cela signifie également se consacrer à Son adoration extérieurement et intérieurement, revenir constamment vers Lui en reconnaissant notre état de servitude vis-à-vis de Lui, Le solliciter avec espoir et crainte, tout en se repentant de nos péchés et en Lui demandant sans cesse de pardonner nos fautes. En effet, on ne peut échapper à des manquements concernants les obligations qu’Allah nous à imposées, ni à la transgression de certains de Ses interdits. Le repentir continuel et la demande de pardon incessante permettent de palier ces manquements, et de parfaire ces œuvres et paroles.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LE LIVRE D’ALLAH consiste à le mémoriser et le méditer, à apprendre par cœur ses versets et en comprendre le sens, s’efforcer de le mettre en pratique dans notre vie de tous les jours et inviter les gens à en faire de même.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LE MESSAGER D’ALLAH (ﷺ) consiste à croire en lui, et l’aimer plus encore que nos propres âmes, nos biens et nos enfants. Cela signifie également suivre ses enseignements dans tous les détails de la religion, faire passer ses propos devant ceux de toute autre personne, s’efforcer à l’imiter dans ses faits et gestes, et faire triompher sa religion.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LES DIRIGEANTS DE LA COMMUNAUTÉ – en d’autres termes leurs gouverneurs, du plus haut souverain aux agents détenant quelque autorité générale ou particulière, en passant par les préposés et autres juges – consiste à reconnaître leur autorité, écouter leurs directives et s’y plier, exhorter les gens à en faire de même, s’efforcer de leur prodiguer le bon conseil, attirer leur attention sur ce qui est dans leur intérêt et celui de leurs sujets, et leur rappeler leurs devoirs.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LE COMMUN DES MUSULMANS consiste à désirer pour eux ce que l’on désire pour soi-même, et détester pour eux ce que l’on déteste pour soi-même, en s’efforçant de concrétiser ce principe. En effet, quiconque désire une chose s’efforce de la concrétiser de la manière la plus complète qui soit.

Le Prophète (ﷺ) a donc expliqué le terme « sincérité » en détaillant ces cinq éléments que sont la réalisation des devoirs que l’on a envers Allah, Son Livre, Son Messager et envers l’ensemble des musulmans, quel que soit leur rang ou statut.
Cela englobe donc toute la religion, et rien de ce qui s’y rapporte de près ou de loin n’a été omis dans ce hadith d’une portez globale et complète. ET ALLAH EST PLUS SAVANT.

[L’explication de 99 Hadiths Concis du Cheikh عAbd Ar-Rahmân Ibn Nâsir As-Saعdî (رَحِمَهُ الله) page 21-22 (Éditions Anas)]

« Hélas »

et dans une autre narration d’Abu Kuraib:

« Malheur à moi, le fils d’Adam a été ordonné de se prosterner (1), et il s’est prosterné, il a donc le Paradis ; mais il m’a été demandé de me prosterner (2) et j’ai refusé, j’aurais donc le Feu ! »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°81a)

(1) C’est à dire qu’il a lu ou récité un verset du Coran pour lequel il est légiféré de se prosterner après l’avoir lu.

(2) C’est à dire que Iblis a refusé de se prosterner devant Adam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lorsqu’Allah l’a créé comme ceci est mentionné dans de nombreux versets du Coran.

Le caractère légiféré de la prosternation lors de la récitation du Coran :

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très recommandé d’accorder de l’importance à la prosternation lors de la récitation du Coran.
En effet, les savants sont certes en consensus à propos du fait qu’il faut se prosterner lors de la récitation du Coran ».
(Al Tibian Fi Adab Hamalat Al Quran p 135)

(*) Al-Kibr c’est orgueil

(1) Le feu dont il est question ici est le feu des mécréants duquel on ne sort pas lorsqu’on y est entré.

Il convient d’expliquer le hadith de cette manière car de nombreux autres textes authentiques montrent que des croyants vont rentrer dans le feu à cause des péchés qu’ils auront commis puis ils en sortiront lorsqu’ils auront été purifiés.
(Voir Al Moufhim de l’imam Al Qortobi 1/289 et Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Dans d’autres versions de ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a défini l’orgueil comme étant le fait de rejeter la vérité et de mépriser les gens.
(Voir Sahih Mouslim n°91a (première version))

Le sens du hadith est que la personne qui a de l’orgueil dans le coeur ne mérite pas de rentrer dans le paradis sans avoir été châtiée.

Par contre, il est possible qu’elle se repente, qu’elle possède des nombreuses bonnes actions qui permettent d’effacer le péché, qu’elle soit touchée par des malheurs qui permettent d’effacer le péché ou bien qu’Allah lui pardonne et rentre ainsi dans le paradis.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 3 p 96/97)

(*) C’est à dire quelle est la chose qui rend le paradis obligatoire et la chose qui rend le feu obligatoire ?

L’imam Ibn Abdel Bar (mort en 463) a dit dans son ouvrage Al Tamhid 17/22 : « Les gens de la Sounna et du groupe sont certes en consensus sur le fait que personne ne sort de l’Islam pour un péché même si il est grand ».

(*) C’est à dire que le marchand avait mis la marchandise de bonne qualité au dessus et la marchandise humide de moindre qualité en dessous et ainsi les acheteurs ne pouvaient pas la voir.

Ce qui nous incombe c’est de vendre avec honnêteté, loyauté et de façon claire. Sans tromper ni tricher.

(1) C’est à dire la femme qui élève sa voix lors des malheurs.

(2) C’est à dire la femme qui rase ses cheveux lors des malheurs.

(3) C’est à dire la femme qui déchire ses vêtements lors des malheurs.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

Dans ce hadith, ce sont les femmes qui sont mentionnées car c’est généralement elles qui font ce genre de choses lors des malheurs mais si un homme venait à les pratiquer alors le jugement serait le même.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad cours n°364)

(*) Ceci aura lieu à l’approche de l’Heure au moment de laquelle il n’y aura ainsi plus que des mécréants sur la terre.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Celui qui agit bien dans l’Islam désigne celui qui rentre dans l’Islam intérieurement et en apparence tandis que celui qui agit mal dans l’Islam est l’hypocrite qui ne rentre dans l’Islam qu’en apparence alors que son for intérieur cache la mécréance.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) La Hijra signifie le fait de quitter une terre de mécréance pour vivre sur une terre d’Islam.

(2) ‘Amr Ibn Al ‘Ass (qu’Allah l’agrée) a été le gouverneur de l’Égypte pendant plus de dix ans après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire qu’il craignait de ne pas avoir accompli pleinement son devoir en tant que gouverneur d’une contrée musulmane.

(4) C’est à dire qu’il a interdit que dans son convoi funéraire il y ait des pleureuses qui se lamentent et un feu qui soit allumé comme le faisaient les gens avant l’Islam.

(5) C’est à dire de vos invocations, de vos demandes de pardon.
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih hadith n°1716)

(6) Il y a de nombreux bénéfices à tirer de ce hadith, parmi eux :
– le mérite de l’Islam, de la hijra et du hajj qui permettent tous d’effacer ce qui a été commis avant comme péché.
– le caractère recommandé de rappeler à la personne sur le point de mourir qu’il faut avoir de bonnes pensées envers Allah, rappeler les versets sur l’espoir, les ahadiths sur le pardon, annoncer la bonne nouvelle de ce qu’Allah a préparé pour les croyants et lui rappeler ses bonnes actions afin qu’il ait de bonnes pensées envers Allah et qu’il meurt sur ceci.
Ces choses sont recommandées par consensus.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)
– le mérite de l’attestation de foi -La Ilaha Illa Allah-.
– le comportement qu’avaient les compagnons avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
– le fait qu’il ne faut pas que les pleureuses ou un feu accompagnent les convois funéraires.
– le fait que les gens sont interrogés par les anges une fois enterrés.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1436

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Il faut préciser que la manière dont a été traduite cette phrase est une des explications des savants.
D’autres savants sont d’avis que le sens de la phrase est que ses bonnes actions précédentes lui sont écrites et il sera récompensé pour elles ou encore qu’il a pris de bonnes habitudes dans la jahiliya qui vont lui profiter dans l’Islam.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire que les compagnons (qu’Allah les agrée) ont compris du verset qu’il concerne les péchés que la personne commet.
(2) Il s’agit du verset 13 de la sourate Louqman n°32.

(1) C’est à dire que Chaytan vient insuffler à la personne des choses mauvaises et des mauvaises croyances.
Le croyant déteste ces pensées et n’adhère pas à ces croyances qui lui ont été insufflées et juge le fait de les prononcer comme étant très grave.

(2) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens est que le fait de voir comme extrêmement grave de prononcer cela est la foi évidente.
En effet, le fait de voir cela comme très grave et avoir peur de le prononcer et encore plus de le croire, ceci provient d’une personne qui a complété la foi… ».
(Charh Sahih Mouslim)

(1) Hadramawt est le nom d’une ville du Yémen.

(2) Kinda est le nom d’une tribu arabe originaire du Yémen.

(3) C’est à dire : Est-ce que tu as une preuve que cette terre appartenait à ta famille ?

(4) C’est à dire que l’homme devait alors jurer sur Allah que cette terre était la sienne.
S’il jure alors c’est en sa faveur que sera rendu le jugement.

(5) C’est à dire que lorsqu’il sera ressuscité et va rencontrer Allah, Il v’a s’écarter de lui et sera en colère contre lui.

(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 4 p 48)

Le Prophète ﷺ répondit :
« Ne lui donne pas tes biens. »
Il dit: Et s’il me combat ?
Le Prophète ﷺ répondit:
« Combat le »
Il dit: Et s’il me tue ?
Le Prophète ﷺ répondit:
«Tu seras un martyr »
Il dit: Et si je le tue ?
Le Prophète ﷺ répondit:
« Il sera dans le feu.
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°140)

(*) C’est à dire que l’Islam ne restera tel qu’il est vraiment que dans la zone entre la mosquée Al Haram de La Mecque et la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.
Par contre dans les autres endroits de la vie d’ici-bas soit les gens vont renier l’Islam totalement soit ils vont s’en écarter au point qu’il n’en restera plus que le nom et alors la personne qui s’accrochera à l’Islam parmi eux sera en réalité comme un étranger.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 131)

(*) C’est à dire que l’Heure n’arrivera jusqu’à ce qu’il y a personne sur Terre qui dira « Allah, Allah » et restera donc sur la terre les pires des gens !.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Al-Burâq » -une monture (animal) blanche, plus grande qu’un âne et plus petite qu’une mule, qui se trouvait d’un bond où son regard s’arrêtait- me fut amenée.

Je la montai et fus transporté à Jérusalem (Al Bayt Maqdis).

Là-bas, je l’attachai à l’anneau destiné à l’usage des prophètes.

Je pénétrai dans la mosquée où je pria deux rak`a.

A ma sortie, Gabriel m’offrit deux récipients : l’un contenant du vin, l’autre du lait. Je choisis le lait ; et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) me déclara alors que j’avais élu la voie primordiale.

Porté par lui, je m’élevai jusqu’aux régions célestes.

Gabriel demanda la permission d’y accéder.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad ».
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je vis aussitôt Adam عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et invoqua (Allah) en ma faveur.

Puis, je fus porté au second ciel, Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je vis aussitôt les deux cousins maternels : Jésus (‘Isa) عليه السلام, le fils de Marie et Jean Baptiste (Yahia) عليه السلام, fils de Zacharie (qu’Allah leur accorde Ses bénédictions) qui me souhaitèrent la bienvenue et le bien.

Puis, je fus porté au troisième ciel, et Gabriel demanda aussi la permission d’y pénétrer.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai aussitôt Joseph (Yûsuf) عليه السلام à qui a été assignée la moitié de la beauté humaine. Celui-ci me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus ensuite porté au quatrième ciel et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Anoch (‘Idris) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien. Allah – à Lui la puissance et la gloire – dit à ce sujet : « Et Nous l’élevâmes à un haut rang ».

Je fus alors porté au cinquième ciel et Gabriel demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Aaron (Hârûn) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus ensuite porté au sixième ciel et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Moïse (Mûsa) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus porté enfin au septième ciel et Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Abraham (‘Ibrâhim) عليه السلام, le dos appuyé contre la Maison Peuplée dans laquelle pénètrent journellement un nouveau groupe de soixante-dix mille Anges.

Puis, il m’emmena vers « Sidrat al-Muntaha » (le Lotus de la limite extrême) dont les feuilles ressemblaient aux oreilles d’éléphants et les fruits étaient (grands) comme les cruches.

Au moment où -par l’ordre d’Allah- le lotus fut couvert de ce qui le couvrit, il se transforma et aucun des créatures d’Allah ne pourrait décrire sa splendeur.

Allah me révéla, alors, ce qu’Il voulut, et prescrivit l’accomplissement de cinquante prières par jour.

Je retournai voir Moïse (Mûsa) qui me demanda : « Qu’est-ce qu’a prescrit le Seigneur à ta Communauté ? ».
– « Une cinquantaine de prières », lui dis-je.
– « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne supportera point cette prescription. Je connais bien les israélites; je les avais mis à l’épreuve et je m’étais employé à les ramener sur la bonne voie ».
Le Prophète poursuivit : Je retournai à mon Seigneur et je Lui demandai de réduire le nombre des prières pour la faveur de ma Communauté.

Il m’exauça en les amoindrissant de cinq prières.

J’allai ensuite trouver Moïse (Mûsa) pour l’informer de la réduction des cinq prières.

Toutefois, il me répéta: « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne le supportera point ».

Je ne cessai alors de faire la navette entre mon Seigneur (à Lui la puissance et la gloire) et Moïse (Mûsa) عليه السلام pour demander plus de réduction encore jusqu’à ce qu’Allah me décréta : « O Muhammad! Je prescris irrévocablement cinq prières jour et nuit, dont chacune équivaut à dix, cela fait alors cinquante.

Quiconque a dessein de faire une bonne action et ne la faite pas, on lui inscrira une récompense à son actif; s’il l’exécute, une récompense équivalente à dix bonnes actions lui sera inscrite.

Tandis que quiconque a l’intention de perpétrer une mauvaise action et qu’il ne l’accomplit pas, rien ne sera inscrit à son passif; si au contraire il l’accomplit, on lui inscrira la punition d’une seule mauvaise action ».

Je redescendai et arrivai auprès de Moïse (Mûsa) عليه السلام pour l’informer de la chose, mais il me dit: « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui une nouvelle réduction ».

« J’ai déjà retourné plusieurs fois à mon Seigneur, jusqu’à ce que j’aie trouvé inconvenant de Lui adresser encore une fois cette demande. » répondis-je à Mûsa (عليه السلام)
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°162a)

(1) Dans une autre version il est mentionné qu’il l’a jeté (Silsila Sahiha n°1455 et 1546)
(2) C’est à dire vers sa mère de lait
(3) C’est à dire à cause de la peur

Je rencontrai aussi Jésus (‘Isa); c’était un homme de taille moyenne, rougeaud tel l’homme qui vient de sortir du bain.

Je vis également Abraham (‘Ibrâhim) (que la paix soit sur lui), de ses descendants c’est moi qui lui ressemble le plus.

Ensuite on m’offrit deux récipients : l’un contenant du vin et l’autre du lait. « Bois celui des deux que tu voudras », me dit-on. Je pris le lait et le bus. « Tu as choisi la voie primordiale, ajouta-t-il; si tu avais pris le vin, ta Communauté aurait été égarée ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°168)

(1) Le Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens. Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur. Il y a de nombreux hadiths authentiques le concernant.

(2) Ce terme signifie mécréant en arabe.

(3) La croyance des gens de la Sounna est, comme ceci est mentionné dans ce hadith, que personne ne peut voir Allah avant sa mort.
Par contre la vision est confirmée pour les croyants dans l’au-delà.

(*) Cette lumière qu’a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est la lumière du voile entre Allah et Ses créatures comme dans le hadith suivant :
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya 6/508)

(1) C’est-à-dire qu’Allah fait baisser ou lever la balance dans laquelle sont pesés les actes de Ses serviteurs en fonction de la valeur de ces actes.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 5 p 84)

(2) C’est-à-dire que les anges à qui Allah a confié la mission de noter les actes des serviteurs montent les actes de la nuit pour les présenter à Allah.
Puis ensuite ce sont les actes de la journée qui suit qui sont montés à Allah pour Lui être présentés et ainsi de suite.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, hadith n°179)

(3) Sa vision atteint toute chose, et s’Il lève le voile de cette lumière elle brûlerait l’ensemble de sa création, car c’est une immense lumière.

Sur cette base, nous disons qu’il n’est pas possible de voir Allâh en ce bas monde en étant réveillé.

(Liqâ-at ul-Bâb il-Maftoûh du SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 3/418-419)

Cheikh ‘Otheimine a dit concernant l’explication du fait que les gens du feu ne vont ni y vivre ni y mourir: « Il n’y mourra pas d’une mort qui le soulagerait ni ne vivra une vie lui apportant du bonheur. Il est dans le châtiment, la fournaise et la difficulté. Il va espérer la mort mais il ne mourra pas ».
(Tefsir Juz ‘Amma p 170)

Les gens du feu ne vivent pas et ne meurent pas, Comme Allah le mentionne dans des versets

Allah a dit dans la sourate Al A’la n°87 versets 11 à 13 (traduction rapprochée du sens du verset): « Et s’en écartera le grand malheureux, qui brûle dans le grand feu, puis dedans ni il ne mourra ni il ne vivra ».

قال الله تعالى : وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى / الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى / ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى
(سورة الأعلى ١١ إلى ١٣)

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

Allah a dit dans la sourate Taha n°20 verset 74 (traduction rapprochée du sens du verset): « Quiconque vient à son Seigneur en criminel aura certes la géhenne dans laquelle ni il ne mourra ni il ne vivra ».

قال الله تعالى : إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى
(سورة طه ٧٤)

Il va dire: Seigneur ! Comment alors que les gens sont dans leurs demeures et ont pris ce qu’ils devaient prendre ?
Il lui sera dit: Serais-tu satisfait de posséder ce que possède un roi dans la vie d’ici-bas ?
Il va dire: Je suis satisfait de cela Ô Seigneur !
Il lui sera dit: Tu as cela, son équivalent, son équivalent, son équivalent et encore une fois son équivalent et à la cinquième fois il va dire: Je suis satisfait de cela Ô Seigneur.
Allah va dire: Ceci est à toi et dix fois son équivalent. Tu as tout ce que tu désire et réjouis ton oeil.
Il va dire: Je suis satisfait Ô Seigneur!

Moussa a dit: Seigneur! Et quels sont ceux qui ont le plus haut degré?
Allah a dit: Ceux-là sont ceux que j’ai voulu, j’ai planté leur récompense de ma propre main et j’ai mis sur elle un cachet. Ils auront ce qu’aucun oeil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu et ce qu’aucun être humain a imaginé.
Il y a la confirmation de cela dans le livre d’Allah: -Aucune âme ne sait ce qui leur a été réservé comme réjouissance pour les yeux en récompense de ce qu’ils oeuvraient – Sourate Sajda n°32 verset 17 ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°189)

« Nous serons rassemblés le Jour de la Résurrection et nous occuperons un espace plus étendu par rapport à celui qu’occuperont les autres communautés.

Celles-ci seront appelées l’une après l’autre, selon les idoles qu’elles avaient adorées.

Quant à nous, Allâh viendra nous demander: « Qui attendez-vous? ».

– « Nous attendons notre Seigneur », dirons-nous.

– « Je suis votre Seigneur », répliquera Allâh.

– « Montre-Toi à nous pour que nous puissions Te voir », dirent-ils.

Allâh se présentera alors à eux, en riant, et leur demandera de Le suivre.

Puis, Il accordera une lumière à chacun d’eux, fidèle soit-il ou hypocrite.

Ils Le suivront ; Et traverseront alors le pont établi entre les deux extrémités de l’Enfer « As-Sirât » couvert de grappins et de grosses épines qui attraperont celui qu’Allâh veut.

La lumière accordée aux hypocrites s’éteindra alors que les fidèles passeront sains et saufs, les premiers à traverser le Sirât auront les visages illuminés comme la pleine lune.

Ils seront au nombre de soixante-dix milles et n’auront pas de compte à rendre.

Ceux qui les suivront, eux, auront les visages éclatants telle l’étoile la plus brillante.

Et ainsi de suite.

Puis, il sera temps d’intercession, grâce à laquelle seront sauvés de l’Enfer tous ceux qui attestaient que nulle divinité n’est digne d’adoration si ce n’est Allâh, et qui avaient au cœur fût-ce le poids d’un grain d’orge.

Ceux-ci seront rassemblés à la cour du Paradis ; Les hôtes du Paradis les aspergeront d’eau ce qui les ranimera et les fera renaître tout comme l’inondation fait renaître une graine et leurs brûlures alors disparaîtront.

Ils ne cesseront d’implorer Allâh jusqu’à ce qu’ils obtiennent tout le bien du bas-monde ainsi que son décuple. ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°191)

(*) Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) souligne bien le fait que le portier et le plus haut responsable du Paradis, à savoir Radwan (‘alayhi salam) ne se lèvera qu’une seule fois et ce sera pour l’Envoyé d’Allah (ﷺ).

(*) et il est rapporté aussi dans le Mousnad Ahmad n°12397.
(*) Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) ajoute que le portier et « le plus haut responsable des Paradis est Radwan (‘alayhi salam). »

(1) C’est à dire les idoles qui sont adorées en dehors d’Allah.

(2) Il s’agit du verset 36 de la sourate Ibrahim n°14.

(3) Il s’agit du verset 118 de la sourate Al Maïda n°5.

(4) C’est à dire : Ô Allah ! Pardonne à ma communauté !

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé : -L’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en faveur de sa communauté et ses pleurs par miséricorde pour elle-.

(5) C’est à dire qu’Allah a demandé cela à Djibril bien qu’Il savait très bien ce qui a fait pleurer le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car Allah a connaissance de tout.

(6) Ceci est une immense bonne nouvelle pour la communauté musulmane du fait qu’Allah a promis au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’Il n’allait pas le décevoir à propos de sa communauté.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 5 p 407)

(1) Il s’agit de l’oncle du Prophète (ﷺ) qui a défendu son neveu durant sa vie mais qui est mort associateur.

(2) C’est à dire des chaussures de feu comme ceci est précisé dans d’autres versions du hadith.

(*) C’est à dire que la proximité du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne s’atteint pas par la noblesse de sa famille et de sa lignée mais plutôt par la foi et la piété.

(1) C’est à dire qu’ils ont dit -Allahou Akbar-.

(2) Ces exemples ont pour but de montrer le petit nombre des musulmans comparé à celui des mécréants.