Bibliothèque Islamique

Et dans une autre version qu’a rapporté Boukhari dans son Sahih n°107

(*) Afin de connaître le jugement de la parole de Ma’bad Al Jouhani sur le destin, ces deux tabi’ins se sont tournés vers un compagnon du Prophète (qu’Allah l’agrée).
Ceci montre que les tabi’ins étaient d’avis que la voie des compagnons est une preuve et que les choses nouvelles doivent être analysées en fonction de leur avis.
(Basair Dhawi Charaf Bi Charh Marwiyat Manhaj Salaf de Cheikh Salim Al Hilali p 72)

(*) Il s’agit verset 34 de la sourate Luqman n°31.

(1) Le sens est que ces gens seront des ignorants faibles d’esprits au point où on la compare à des gens qui ne peuvent ni entendre ni parler.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 60)

(2) Il s’agit de la traduction approchée du sens du verset n°34 de la sourate Louqman n°31.

(3) C’est à dire l’ange Djibril.

(*) Ce terme désigne une personne que l’on énerve mais qui ne se laisse pas emporter par l’énervement.

(1) Abou Talib était l’oncle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Il s’est occupé du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) durant sa jeunesse et l’a défendu contre les Qouraych après la prophétie malgré le fait qu’il n’était pas musulman.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela que le simple fait de dire -La Ilaha Illa Allah- sans comprendre son sens et y adhérer profite à la personne.

(3) ‘Abdel Moutalib était le grand-père du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et sa religion était l’association à Allah, l’adoration des idoles.
Nous comprenons de cela que le sens de la parole -La Ilaha Illa Allah- est le fait d’adorer Allah et de délaisser l’adoration de tout autre qu’Allah.

(4) Il s’agit du verset 113 de la sourate Tawba n°9.

(5) Il s’agit du verset 56 de la sourate Al Qasas n°28.

(*) C’est à dire qu’il n’aura pas la foi complète, pas qu’il est mécréant.

Remarque n°1 : L’amour envers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est présent dans les coeurs de tous les croyants mais il est plus ou moins fort en fonction de la foi de la personne.

Par contre, une personne qui dans son coeur n’a pas du tout d’amour pour le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mécréante et pas musulmane.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 1 p 94)

L’imam Abou Al ‘Abbas Al Qortobi (mort en 656 du calendrier hégirien) a dit : « Certes toute personne qui rend véridique le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et croit en lui par une foi valable a dans son coeur une forme d’amour pour lui qui est plus forte que les autres formes d’amour mais les gens ont différents degrés dans cela.

Ainsi, certaines personnes font passer de manière complète le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avant tout autre que lui dans l’amour.
Ses compagnons, qui connaissaient parfaitement son rang, sont les plus parfaits dans cela car l’amour dépend de la connaissance. Plus la connaissance est grande plus l’amour sera grand et inversement.

D’autres croyants qui sont plongés dans leurs passions (*), qui sont couverts par l’insouciance, sont la plupart du temps privés de cela.
Mais quand on leur mentionne le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses mérites, ceci a un effet sur leurs coeurs et alors ils souhaiteraient voir le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui donnent plus d’importance qu’à leurs familles, à leur argent, à leurs enfants, à leurs propres personnes et à l’ensemble des gens.
À ce moment-là, il n’y a aucun doute que dans leur coeur l’amour envers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dépasse toutes les autres formes d’amour.
Mais cela part rapidement du coeur à cause de la prédominance des passions et de l’insouciance.
Et on craint pour la personne qui est dans cette situation que la base de cet amour quitte son coeur jusqu’à ce qu’il n’en reste plus rien ».
(Al Moufhim vol 1 p 226)

(*) C’est à dire au sens négatif, les péchés…

Remarque n°2 : Les textes montrent qu’il est obligatoire d’aimer plus le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que ses parents, que ses enfants, que l’ensemble des gens et même que sa propre personne.

(1) C’est à dire que leurs coeurs étaient pleins de tranquillité et de crainte d’Allah, qu’ils acceptaient immédiatement la vérité et étaient de suite touchés par le rappel d’Allah.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela qu’une personne qui n’est pas yéménite ne peut pas avoir la foi.

(3) C’est à dire la compréhension de la religion.

(4) Il s’agit d’une chose qui se trouve dans le coeur et qui guide la personne vers la vérité et la générosité et lui interdit de se comporter de manière stupide et grossière.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 85) 

(*) Comme par exemple « As-salamu alaykum »

COMMENTAIRE :

– SINCÉRITÉ ENVERS ALLAH consiste à reconnaître qu’Il (سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى) est unique, et qu’Il (سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى) est le Seul à posséder les attributs de la perfection, sans que personne d’autre ne les Lui dispute d’une manière ou d’une autre. Cela signifie également se consacrer à Son adoration extérieurement et intérieurement, revenir constamment vers Lui en reconnaissant notre état de servitude vis-à-vis de Lui, Le solliciter avec espoir et crainte, tout en se repentant de nos péchés et en Lui demandant sans cesse de pardonner nos fautes. En effet, on ne peut échapper à des manquements concernants les obligations qu’Allah nous à imposées, ni à la transgression de certains de Ses interdits. Le repentir continuel et la demande de pardon incessante permettent de palier ces manquements, et de parfaire ces œuvres et paroles.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LE LIVRE D’ALLAH consiste à le mémoriser et le méditer, à apprendre par cœur ses versets et en comprendre le sens, s’efforcer de le mettre en pratique dans notre vie de tous les jours et inviter les gens à en faire de même.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LE MESSAGER D’ALLAH (ﷺ) consiste à croire en lui, et l’aimer plus encore que nos propres âmes, nos biens et nos enfants. Cela signifie également suivre ses enseignements dans tous les détails de la religion, faire passer ses propos devant ceux de toute autre personne, s’efforcer à l’imiter dans ses faits et gestes, et faire triompher sa religion.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LES DIRIGEANTS DE LA COMMUNAUTÉ – en d’autres termes leurs gouverneurs, du plus haut souverain aux agents détenant quelque autorité générale ou particulière, en passant par les préposés et autres juges – consiste à reconnaître leur autorité, écouter leurs directives et s’y plier, exhorter les gens à en faire de même, s’efforcer de leur prodiguer le bon conseil, attirer leur attention sur ce qui est dans leur intérêt et celui de leurs sujets, et leur rappeler leurs devoirs.

– LA SINCÉRITÉ ENVERS LE COMMUN DES MUSULMANS consiste à désirer pour eux ce que l’on désire pour soi-même, et détester pour eux ce que l’on déteste pour soi-même, en s’efforçant de concrétiser ce principe. En effet, quiconque désire une chose s’efforce de la concrétiser de la manière la plus complète qui soit.

Le Prophète (ﷺ) a donc expliqué le terme « sincérité » en détaillant ces cinq éléments que sont la réalisation des devoirs que l’on a envers Allah, Son Livre, Son Messager et envers l’ensemble des musulmans, quel que soit leur rang ou statut.
Cela englobe donc toute la religion, et rien de ce qui s’y rapporte de près ou de loin n’a été omis dans ce hadith d’une portez globale et complète. ET ALLAH EST PLUS SAVANT.

[L’explication de 99 Hadiths Concis du Cheikh عAbd Ar-Rahmân Ibn Nâsir As-Saعdî (رَحِمَهُ الله) page 21-22 (Éditions Anas)]

« Hélas »

et dans une autre narration d’Abu Kuraib:

« Malheur à moi, le fils d’Adam a été ordonné de se prosterner (1), et il s’est prosterné, il a donc le Paradis ; mais il m’a été demandé de me prosterner (2) et j’ai refusé, j’aurais donc le Feu ! »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°81a)

(1) C’est à dire qu’il a lu ou récité un verset du Coran pour lequel il est légiféré de se prosterner après l’avoir lu.

(2) C’est à dire que Iblis a refusé de se prosterner devant Adam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lorsqu’Allah l’a créé comme ceci est mentionné dans de nombreux versets du Coran.

Le caractère légiféré de la prosternation lors de la récitation du Coran :

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très recommandé d’accorder de l’importance à la prosternation lors de la récitation du Coran.
En effet, les savants sont certes en consensus à propos du fait qu’il faut se prosterner lors de la récitation du Coran ».
(Al Tibian Fi Adab Hamalat Al Quran p 135)

(*) Al-Kibr c’est orgueil

(1) Le feu dont il est question ici est le feu des mécréants duquel on ne sort pas lorsqu’on y est entré.

Il convient d’expliquer le hadith de cette manière car de nombreux autres textes authentiques montrent que des croyants vont rentrer dans le feu à cause des péchés qu’ils auront commis puis ils en sortiront lorsqu’ils auront été purifiés.
(Voir Al Moufhim de l’imam Al Qortobi 1/289 et Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Dans d’autres versions de ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a défini l’orgueil comme étant le fait de rejeter la vérité et de mépriser les gens.
(Voir Sahih Mouslim n°91a (première version))

Le sens du hadith est que la personne qui a de l’orgueil dans le coeur ne mérite pas de rentrer dans le paradis sans avoir été châtiée.

Par contre, il est possible qu’elle se repente, qu’elle possède des nombreuses bonnes actions qui permettent d’effacer le péché, qu’elle soit touchée par des malheurs qui permettent d’effacer le péché ou bien qu’Allah lui pardonne et rentre ainsi dans le paradis.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 3 p 96/97)

(*) C’est à dire quelle est la chose qui rend le paradis obligatoire et la chose qui rend le feu obligatoire ?

L’imam Ibn Abdel Bar (mort en 463) a dit dans son ouvrage Al Tamhid 17/22 : « Les gens de la Sounna et du groupe sont certes en consensus sur le fait que personne ne sort de l’Islam pour un péché même si il est grand ».

(*) C’est à dire que le marchand avait mis la marchandise de bonne qualité au dessus et la marchandise humide de moindre qualité en dessous et ainsi les acheteurs ne pouvaient pas la voir.

Ce qui nous incombe c’est de vendre avec honnêteté, loyauté et de façon claire. Sans tromper ni tricher.

(1) C’est à dire la femme qui élève sa voix lors des malheurs.

(2) C’est à dire la femme qui rase ses cheveux lors des malheurs.

(3) C’est à dire la femme qui déchire ses vêtements lors des malheurs.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

Dans ce hadith, ce sont les femmes qui sont mentionnées car c’est généralement elles qui font ce genre de choses lors des malheurs mais si un homme venait à les pratiquer alors le jugement serait le même.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad cours n°364)

(*) Ceci aura lieu à l’approche de l’Heure au moment de laquelle il n’y aura ainsi plus que des mécréants sur la terre.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Celui qui agit bien dans l’Islam désigne celui qui rentre dans l’Islam intérieurement et en apparence tandis que celui qui agit mal dans l’Islam est l’hypocrite qui ne rentre dans l’Islam qu’en apparence alors que son for intérieur cache la mécréance.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) La Hijra signifie le fait de quitter une terre de mécréance pour vivre sur une terre d’Islam.

(2) ‘Amr Ibn Al ‘Ass (qu’Allah l’agrée) a été le gouverneur de l’Égypte pendant plus de dix ans après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire qu’il craignait de ne pas avoir accompli pleinement son devoir en tant que gouverneur d’une contrée musulmane.

(4) C’est à dire qu’il a interdit que dans son convoi funéraire il y ait des pleureuses qui se lamentent et un feu qui soit allumé comme le faisaient les gens avant l’Islam.

(5) C’est à dire de vos invocations, de vos demandes de pardon.
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih hadith n°1716)

(6) Il y a de nombreux bénéfices à tirer de ce hadith, parmi eux :
– le mérite de l’Islam, de la hijra et du hajj qui permettent tous d’effacer ce qui a été commis avant comme péché.
– le caractère recommandé de rappeler à la personne sur le point de mourir qu’il faut avoir de bonnes pensées envers Allah, rappeler les versets sur l’espoir, les ahadiths sur le pardon, annoncer la bonne nouvelle de ce qu’Allah a préparé pour les croyants et lui rappeler ses bonnes actions afin qu’il ait de bonnes pensées envers Allah et qu’il meurt sur ceci.
Ces choses sont recommandées par consensus.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)
– le mérite de l’attestation de foi -La Ilaha Illa Allah-.
– le comportement qu’avaient les compagnons avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
– le fait qu’il ne faut pas que les pleureuses ou un feu accompagnent les convois funéraires.
– le fait que les gens sont interrogés par les anges une fois enterrés.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1436

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Il faut préciser que la manière dont a été traduite cette phrase est une des explications des savants.
D’autres savants sont d’avis que le sens de la phrase est que ses bonnes actions précédentes lui sont écrites et il sera récompensé pour elles ou encore qu’il a pris de bonnes habitudes dans la jahiliya qui vont lui profiter dans l’Islam.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire que les compagnons (qu’Allah les agrée) ont compris du verset qu’il concerne les péchés que la personne commet.
(2) Il s’agit du verset 13 de la sourate Louqman n°32.

(1) C’est à dire que Chaytan vient insuffler à la personne des choses mauvaises et des mauvaises croyances.
Le croyant déteste ces pensées et n’adhère pas à ces croyances qui lui ont été insufflées et juge le fait de les prononcer comme étant très grave.

(2) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens est que le fait de voir comme extrêmement grave de prononcer cela est la foi évidente.
En effet, le fait de voir cela comme très grave et avoir peur de le prononcer et encore plus de le croire, ceci provient d’une personne qui a complété la foi… ».
(Charh Sahih Mouslim)

(1) Hadramawt est le nom d’une ville du Yémen.

(2) Kinda est le nom d’une tribu arabe originaire du Yémen.

(3) C’est à dire : Est-ce que tu as une preuve que cette terre appartenait à ta famille ?

(4) C’est à dire que l’homme devait alors jurer sur Allah que cette terre était la sienne.
S’il jure alors c’est en sa faveur que sera rendu le jugement.

(5) C’est à dire que lorsqu’il sera ressuscité et va rencontrer Allah, Il v’a s’écarter de lui et sera en colère contre lui.

(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 4 p 48)

Le Prophète ﷺ répondit :
« Ne lui donne pas tes biens. »
Il dit: Et s’il me combat ?
Le Prophète ﷺ répondit:
« Combat le »
Il dit: Et s’il me tue ?
Le Prophète ﷺ répondit:
«Tu seras un martyr »
Il dit: Et si je le tue ?
Le Prophète ﷺ répondit:
« Il sera dans le feu.
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°140)

(*) C’est à dire que l’Islam ne restera tel qu’il est vraiment que dans la zone entre la mosquée Al Haram de La Mecque et la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.
Par contre dans les autres endroits de la vie d’ici-bas soit les gens vont renier l’Islam totalement soit ils vont s’en écarter au point qu’il n’en restera plus que le nom et alors la personne qui s’accrochera à l’Islam parmi eux sera en réalité comme un étranger.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 131)

(*) C’est à dire que l’Heure n’arrivera jusqu’à ce qu’il y a personne sur Terre qui dira « Allah, Allah » et restera donc sur la terre les pires des gens !.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Al-Burâq » -une monture (animal) blanche, plus grande qu’un âne et plus petite qu’une mule, qui se trouvait d’un bond où son regard s’arrêtait- me fut amenée.

Je la montai et fus transporté à Jérusalem (Al Bayt Maqdis).

Là-bas, je l’attachai à l’anneau destiné à l’usage des prophètes.

Je pénétrai dans la mosquée où je pria deux rak`a.

A ma sortie, Gabriel m’offrit deux récipients : l’un contenant du vin, l’autre du lait. Je choisis le lait ; et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) me déclara alors que j’avais élu la voie primordiale.

Porté par lui, je m’élevai jusqu’aux régions célestes.

Gabriel demanda la permission d’y accéder.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad ».
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je vis aussitôt Adam عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et invoqua (Allah) en ma faveur.

Puis, je fus porté au second ciel, Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je vis aussitôt les deux cousins maternels : Jésus (‘Isa) عليه السلام, le fils de Marie et Jean Baptiste (Yahia) عليه السلام, fils de Zacharie (qu’Allah leur accorde Ses bénédictions) qui me souhaitèrent la bienvenue et le bien.

Puis, je fus porté au troisième ciel, et Gabriel demanda aussi la permission d’y pénétrer.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai aussitôt Joseph (Yûsuf) عليه السلام à qui a été assignée la moitié de la beauté humaine. Celui-ci me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus ensuite porté au quatrième ciel et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Anoch (‘Idris) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien. Allah – à Lui la puissance et la gloire – dit à ce sujet : « Et Nous l’élevâmes à un haut rang ».

Je fus alors porté au cinquième ciel et Gabriel demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Aaron (Hârûn) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus ensuite porté au sixième ciel et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Moïse (Mûsa) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus porté enfin au septième ciel et Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Abraham (‘Ibrâhim) عليه السلام, le dos appuyé contre la Maison Peuplée dans laquelle pénètrent journellement un nouveau groupe de soixante-dix mille Anges.

Puis, il m’emmena vers « Sidrat al-Muntaha » (le Lotus de la limite extrême) dont les feuilles ressemblaient aux oreilles d’éléphants et les fruits étaient (grands) comme les cruches.

Au moment où -par l’ordre d’Allah- le lotus fut couvert de ce qui le couvrit, il se transforma et aucun des créatures d’Allah ne pourrait décrire sa splendeur.

Allah me révéla, alors, ce qu’Il voulut, et prescrivit l’accomplissement de cinquante prières par jour.

Je retournai voir Moïse (Mûsa) qui me demanda : « Qu’est-ce qu’a prescrit le Seigneur à ta Communauté ? ».
– « Une cinquantaine de prières », lui dis-je.
– « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne supportera point cette prescription. Je connais bien les israélites; je les avais mis à l’épreuve et je m’étais employé à les ramener sur la bonne voie ».
Le Prophète poursuivit : Je retournai à mon Seigneur et je Lui demandai de réduire le nombre des prières pour la faveur de ma Communauté.

Il m’exauça en les amoindrissant de cinq prières.

J’allai ensuite trouver Moïse (Mûsa) pour l’informer de la réduction des cinq prières.

Toutefois, il me répéta: « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne le supportera point ».

Je ne cessai alors de faire la navette entre mon Seigneur (à Lui la puissance et la gloire) et Moïse (Mûsa) عليه السلام pour demander plus de réduction encore jusqu’à ce qu’Allah me décréta : « O Muhammad! Je prescris irrévocablement cinq prières jour et nuit, dont chacune équivaut à dix, cela fait alors cinquante.

Quiconque a dessein de faire une bonne action et ne la faite pas, on lui inscrira une récompense à son actif; s’il l’exécute, une récompense équivalente à dix bonnes actions lui sera inscrite.

Tandis que quiconque a l’intention de perpétrer une mauvaise action et qu’il ne l’accomplit pas, rien ne sera inscrit à son passif; si au contraire il l’accomplit, on lui inscrira la punition d’une seule mauvaise action ».

Je redescendai et arrivai auprès de Moïse (Mûsa) عليه السلام pour l’informer de la chose, mais il me dit: « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui une nouvelle réduction ».

« J’ai déjà retourné plusieurs fois à mon Seigneur, jusqu’à ce que j’aie trouvé inconvenant de Lui adresser encore une fois cette demande. » répondis-je à Mûsa (عليه السلام)
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°162a)

(1) Dans une autre version il est mentionné qu’il l’a jeté (Silsila Sahiha n°1455 et 1546)
(2) C’est à dire vers sa mère de lait
(3) C’est à dire à cause de la peur

Je rencontrai aussi Jésus (‘Isa); c’était un homme de taille moyenne, rougeaud tel l’homme qui vient de sortir du bain.

Je vis également Abraham (‘Ibrâhim) (que la paix soit sur lui), de ses descendants c’est moi qui lui ressemble le plus.

Ensuite on m’offrit deux récipients : l’un contenant du vin et l’autre du lait. « Bois celui des deux que tu voudras », me dit-on. Je pris le lait et le bus. « Tu as choisi la voie primordiale, ajouta-t-il; si tu avais pris le vin, ta Communauté aurait été égarée ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°168)

(1) Le Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens. Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur. Il y a de nombreux hadiths authentiques le concernant.

(2) Ce terme signifie mécréant en arabe.

(3) La croyance des gens de la Sounna est, comme ceci est mentionné dans ce hadith, que personne ne peut voir Allah avant sa mort.
Par contre la vision est confirmée pour les croyants dans l’au-delà.

(*) Cette lumière qu’a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est la lumière du voile entre Allah et Ses créatures comme dans le hadith suivant :
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya 6/508)

(1) C’est-à-dire qu’Allah fait baisser ou lever la balance dans laquelle sont pesés les actes de Ses serviteurs en fonction de la valeur de ces actes.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 5 p 84)

(2) C’est-à-dire que les anges à qui Allah a confié la mission de noter les actes des serviteurs montent les actes de la nuit pour les présenter à Allah.
Puis ensuite ce sont les actes de la journée qui suit qui sont montés à Allah pour Lui être présentés et ainsi de suite.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, hadith n°179)

(3) Sa vision atteint toute chose, et s’Il lève le voile de cette lumière elle brûlerait l’ensemble de sa création, car c’est une immense lumière.

Sur cette base, nous disons qu’il n’est pas possible de voir Allâh en ce bas monde en étant réveillé.

(Liqâ-at ul-Bâb il-Maftoûh du SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 3/418-419)

Cheikh ‘Otheimine a dit concernant l’explication du fait que les gens du feu ne vont ni y vivre ni y mourir: « Il n’y mourra pas d’une mort qui le soulagerait ni ne vivra une vie lui apportant du bonheur. Il est dans le châtiment, la fournaise et la difficulté. Il va espérer la mort mais il ne mourra pas ».
(Tefsir Juz ‘Amma p 170)

Les gens du feu ne vivent pas et ne meurent pas, Comme Allah le mentionne dans des versets

Allah a dit dans la sourate Al A’la n°87 versets 11 à 13 (traduction rapprochée du sens du verset): « Et s’en écartera le grand malheureux, qui brûle dans le grand feu, puis dedans ni il ne mourra ni il ne vivra ».

قال الله تعالى : وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى / الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى / ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى
(سورة الأعلى ١١ إلى ١٣)

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

Allah a dit dans la sourate Taha n°20 verset 74 (traduction rapprochée du sens du verset): « Quiconque vient à son Seigneur en criminel aura certes la géhenne dans laquelle ni il ne mourra ni il ne vivra ».

قال الله تعالى : إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى
(سورة طه ٧٤)

Il va dire: Seigneur ! Comment alors que les gens sont dans leurs demeures et ont pris ce qu’ils devaient prendre ?
Il lui sera dit: Serais-tu satisfait de posséder ce que possède un roi dans la vie d’ici-bas ?
Il va dire: Je suis satisfait de cela Ô Seigneur !
Il lui sera dit: Tu as cela, son équivalent, son équivalent, son équivalent et encore une fois son équivalent et à la cinquième fois il va dire: Je suis satisfait de cela Ô Seigneur.
Allah va dire: Ceci est à toi et dix fois son équivalent. Tu as tout ce que tu désire et réjouis ton oeil.
Il va dire: Je suis satisfait Ô Seigneur!

Moussa a dit: Seigneur! Et quels sont ceux qui ont le plus haut degré?
Allah a dit: Ceux-là sont ceux que j’ai voulu, j’ai planté leur récompense de ma propre main et j’ai mis sur elle un cachet. Ils auront ce qu’aucun oeil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu et ce qu’aucun être humain a imaginé.
Il y a la confirmation de cela dans le livre d’Allah: -Aucune âme ne sait ce qui leur a été réservé comme réjouissance pour les yeux en récompense de ce qu’ils oeuvraient – Sourate Sajda n°32 verset 17 ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°189)

« Nous serons rassemblés le Jour de la Résurrection et nous occuperons un espace plus étendu par rapport à celui qu’occuperont les autres communautés.

Celles-ci seront appelées l’une après l’autre, selon les idoles qu’elles avaient adorées.

Quant à nous, Allâh viendra nous demander: « Qui attendez-vous? ».

– « Nous attendons notre Seigneur », dirons-nous.

– « Je suis votre Seigneur », répliquera Allâh.

– « Montre-Toi à nous pour que nous puissions Te voir », dirent-ils.

Allâh se présentera alors à eux, en riant, et leur demandera de Le suivre.

Puis, Il accordera une lumière à chacun d’eux, fidèle soit-il ou hypocrite.

Ils Le suivront ; Et traverseront alors le pont établi entre les deux extrémités de l’Enfer « As-Sirât » couvert de grappins et de grosses épines qui attraperont celui qu’Allâh veut.

La lumière accordée aux hypocrites s’éteindra alors que les fidèles passeront sains et saufs, les premiers à traverser le Sirât auront les visages illuminés comme la pleine lune.

Ils seront au nombre de soixante-dix milles et n’auront pas de compte à rendre.

Ceux qui les suivront, eux, auront les visages éclatants telle l’étoile la plus brillante.

Et ainsi de suite.

Puis, il sera temps d’intercession, grâce à laquelle seront sauvés de l’Enfer tous ceux qui attestaient que nulle divinité n’est digne d’adoration si ce n’est Allâh, et qui avaient au cœur fût-ce le poids d’un grain d’orge.

Ceux-ci seront rassemblés à la cour du Paradis ; Les hôtes du Paradis les aspergeront d’eau ce qui les ranimera et les fera renaître tout comme l’inondation fait renaître une graine et leurs brûlures alors disparaîtront.

Ils ne cesseront d’implorer Allâh jusqu’à ce qu’ils obtiennent tout le bien du bas-monde ainsi que son décuple. ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°191)

(*) Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) souligne bien le fait que le portier et le plus haut responsable du Paradis, à savoir Radwan (‘alayhi salam) ne se lèvera qu’une seule fois et ce sera pour l’Envoyé d’Allah (ﷺ).

(*) et il est rapporté aussi dans le Mousnad Ahmad n°12397.
(*) Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) ajoute que le portier et « le plus haut responsable des Paradis est Radwan (‘alayhi salam). »

(1) C’est à dire les idoles qui sont adorées en dehors d’Allah.

(2) Il s’agit du verset 36 de la sourate Ibrahim n°14.

(3) Il s’agit du verset 118 de la sourate Al Maïda n°5.

(4) C’est à dire : Ô Allah ! Pardonne à ma communauté !

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé : -L’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en faveur de sa communauté et ses pleurs par miséricorde pour elle-.

(5) C’est à dire qu’Allah a demandé cela à Djibril bien qu’Il savait très bien ce qui a fait pleurer le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car Allah a connaissance de tout.

(6) Ceci est une immense bonne nouvelle pour la communauté musulmane du fait qu’Allah a promis au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’Il n’allait pas le décevoir à propos de sa communauté.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 5 p 407)

(1) Il s’agit de l’oncle du Prophète (ﷺ) qui a défendu son neveu durant sa vie mais qui est mort associateur.

(2) C’est à dire des chaussures de feu comme ceci est précisé dans d’autres versions du hadith.

(*) C’est à dire que la proximité du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne s’atteint pas par la noblesse de sa famille et de sa lignée mais plutôt par la foi et la piété.

(1) C’est à dire qu’ils ont dit -Allahou Akbar-.

(2) Ces exemples ont pour but de montrer le petit nombre des musulmans comparé à celui des mécréants.

(*) C’est à dire que ce mérite est valable à tout moment et à toutes les époques.

En phonétique: Ach hadou an la ilaha illa Allah wahdahou la charika lah wa ach hadou anna mohamedan ‘abdouhou wa rasoulouh

En arabe:
أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

(*) C’est un morceau de bois avec lequel on se nettoie les dents et la langue.

(*) C’est à dire qu’il commençait par nettoyer ses dents avec le siwak.

● Question : La question concerne les dispositions de la saine nature (sunan al-fitra) pour lesquelles le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a établi un délai qu’il a fixé à quarante jours.
Est-ce que nous devons obligatoirement tenir compte de ce délai, de sorte que si nous nous rasons les poils pubiens qu’au quarante deuxième jour, nous commettons un péché ?

● Réponse : Absolument, car le sens du délai est qu’il n’est pas permis d’en dépasser la limite comme c’est également le cas pour les périodes fixées pour les prières (obligatoires).
De même, il n’est pas permis au pèlerin, ni même au visiteur des lieux saints (mu’tamir), de dépasser le miquat à partir duquel il doit entrer en état de sacralisation sans son ihram.
De la même façon, il n’est pas permis à celui qui n’a pas d’excuse valable de dépasser ce délai fixé à quarante jours pour se raser les poils pubiens ou couper ses ongles ou pour toute chose faisant partie des dispositions de la saine nature (al-fitra).
Il est donc nécessaire de se conformer à ce délai de quarante jours. Si le terme de ce délai est dépassé, on commet alors un péché.
(Extrait de « Silsila al-hudâ wa an-nûr » K7 n°25 face.B de Shaykh Al-Albânî)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Le mieux est d’utiliser le siwak avec la main gauche. L’imam Ahmed a mentionné cela et nous ne connaissons aucun imam qui a dit autre chose ».
(Majmou’ Al Fatawa 21/108)

(1) AL khalaa اَلْخَلآءَ, ce terme arabe signifie endroit désertique.
(2) Idaawa إِدَاوَةً, c’est un petit récipient fabriqué à partir du cuir.
(3) ‘Anaza عَنَزَةً, c’est une petite lance ou baillonette.

(1) C’est à dire qu’ils voyaient la femme qui avait ses menstrues comme une personne impure.

(2) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 222 de la sourate Al Baqara n°2.

(3) C’est à dire que vous pouvez vous mélanger à elles, manger avec elles, profiter d’elles de toutes les manières (embrassades, caresses etc…) à l’exception du rapport sexuel en lui-même.

(4) C’est à dire : Ne devrions-nous pas avoir des rapports sexuels avec les femmes durant les menstrues afin de nous différencier des juifs de manière complète ?

(5) C’est à dire que le visage du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a changé car ce qu’ils ont demandé était complétement en désacord avec la parole d’Allah : – Éloignez-vous donc des femmes pendant les menstrues -.

Ces commentaires sont tirés de Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 7 à partir de la page 412.

(*) Ali était marié avec Fatima, la fille du Prophète (ﷺ)

D’après Oum Souleym رضي الله عنها,

« J’interrogeai l’Envoyé d’Allah (ﷺ) de ce que la femme doit faire si elle voit un songe érotique, tout comme l’homme.

« Si elle éjacule, répondit le Prophète, elle devra se laver ».

Eprouvant un peu de honte, je demandai au Prophète (ﷺ) : « Est-ce que la femme éjacule? ».
« Oui, répliqua le Prophète(ﷺ) , sinon grâce à quoi son enfant lui ressemblerait-il.

Le liquide émis par l’homme (le sperme) est épais et blanchâtre, tandis que celui de la femme est fluide et jaunâtre.

La ressemblance (de l’enfant à l’un de ses parents) dépend alors de celui des deux liquides qui atteint l’utérus le premier ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°311)

D’après Anas ibn Malik,
une femme a demandé à l’Envoyé d’Allah (ﷺ) de ce que la femme doit faire si elle voit un songe érotique, tout comme l’homme.

«si elle voit ce qu’un homme voit, répondit le Prophète (ﷺ), elle devra se laver ».

(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°312)

Annotation

Dans al-Moughni, Ibn Qudama dit : « Si l’on a rêvé avoir eu des rapports sans éjaculation, on ne doit pas prendre un bain.
Ibn al-Moundhir a dit : « C’est l’avis adopté à l’unanimité par tous les ulémas grâce auxquels je me suis instruit ».

قال ابن قدامة في « المغني » :

إذَا رَأَى أَنَّهُ قَدْ احْتَلَمَ , وَلَمْ يَجِدْ مَنِيًّا , فَلا غُسْلَ عَلَيْهِ .
قَالَ ابْنُ الْمُنْذِرِ : أَجْمَعَ عَلَى هَذَا كُلُّ مَنْ أَحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ …

وَرَوَتْ أُمُّ سَلَمَةَ أَنَّ أُمَّ سُلَيْمٍ قَالَتْ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ,

(1) C’est à dire les grandes ablutions suite à un rapport sexuel, un rêve érotique…
(2) C’est à dire qu’il faisait les ablutions.
(3) Un moud est la quantité d’eau que l’on peut mettre dans les deux mains lorsqu’on les rassemble.
Un sa’ correspond à 4 moud.

– « (Asma a dit) Comment se purifier avec ? ».
– « Gloire à Allah ! (SobhannalLah !) Elle se purifie avec ! ».

Aïcha intervient discrètement pour expliquer : « elle suit les traces du sang ».
Asma l’interrogea encore sur le bain à prendre après l’acte sexuel et il lui a répondu ainsi : elle (l’intéressée) prend de l’eau et se purifie de la meilleure manière en déversant de l’eau sur elle-même et en frottant les racines de ses cheveux et en faisant couler de l’eau abondamment sur elle-même.

– Aïcha dit : « Que sont bonnes les femmes des Ansari ».

« La pudeur ne les empêchait pas d’apprendre à bien connaître leur religion. ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°332)

La femme qui n’a pas jeûné durant le Ramadan à cause des menstrues ou des lochies devra par la suite rattraper les jours non-jeûnés

(1) C’est à dire : ‘Pourquoi la femme qui avait ses menstrues et n’a pas jeûné et prié doit rattraper le jeûne mais elle ne doit pas rattraper la prière ?’.

(2) Haroura est le nom d’une ville dans laquelle s’étaient rassemblés les khawarijs (c’est le nom d’une secte égarée) et parmi les croyances des khawarijs, il y avait le fait que la femme qui avait eu ses menstrues devait rattraper les prières qui n’ont pas été faites durant les menstrues.

(3) C’est à dire qu’elle n’adhérait pas à cette croyance des khawarijs mais elle voulait simplement comprendre la chose.

(4) C’est à dire à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les musulmans sont en consensus sur le fait qu’il n’est pas obligatoire à la femme qui a eu ses menstrues et celle qui était en période de lochies de rattraper la prière et sur le fait qu’il leur est obligatoire de rattraper le jeûne »
(Charh Sahih Mouslim vol 4 p 26)

(1) Une métaphore qui veut dire qu’il y a une introduction de la verge.
(2) A la fois pour les hommes et les femmes.

– « Devons-nous refaire nos ablutions si nous avons mangé la viande des moutons? »
– il (ﷺ) lui a répondu: « Si tu veux, tu peux les refaire si tu ne veux pas rien ne t’oblige à les refaire.»
– alors il lui a demandé de nouveau: « devons-nous refaire nos ablutions, si nous avons mangé la viande des chameaux? »
– il (ﷺ) lui a répondu: « Oui, fais tes ablutions si tu manges la viande des chameaux. »
– L’homme l’a interrogé encore « Puis-je prier dans les enclos des moutons ».
– Le Prophète (ﷺ) a dit: « Oui », Enfin l’homme lui a dit: «Puis-je aussi prier dans les enclos des chameaux!» Il lui a répondu: « Non ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°360)

En phonétique :
bismillah Allahoumma inni a’oudhou bika minal khoubthi wal khabaïth

En arabe

:بسمِ الله اللهم إني أعوذ بك من الخبث والخبائث

(1) C’est à dire la personne qui fait l’appel à la prière.

(2) En phonétique : Ach Hadou An La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Wa Anna Mohammadan ‘Abdouhou Wa Rasoulouh. Raditou Billahi Rabban Wa Bi Mohammadin Rasoulan Wa Bil Islami Dinan

En arabe :

(3) C’est à dire ses petits péchés.

(*) Rawha est un endroit qui se situe à une quarantaine de kilomètres de Médine.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre : -Le mérite de l’appel à la prière et la fuite de Chaytan lorsqu’il l’entend-.

(*) C’est à dire d’un djinn.
(Voir Fath Al Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 468)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°736

(1) C’est à dire lorsqu’il débutait sa prière
(2) C’est à dire lorsqu’il disait: Allahou Akbar.

(1) C’est à dire qu’il disait : -Allahou Akbar-.
(2) C’est à dire dans la prière.
(3) C’est La description de la prosternation lors de la récitation du Coran dans la prière

La personne qui se prosterne après avoir récité un verset de prosternation dans la prière devra faire le tekbir lorsqu’il descend pour se prosterner et lorsqu’il se relève pour reprendre sa position debout.

Les savants sont en consensus sur ce point.
(Voir Al Fawakih Al Dawani ‘Ala Risala Ibn Abi Zayd Al Qayrawani vol 1 p 391)

Celui qui accomplit une prière sans y réciter la mère du Coran (al-Fatiha), sa prière n’est pas complète. On a dit alors à Abu Hurayra : Mais nous sommes (souvent en prière) derrière l’imam. Il a dit : Récitez cette sourate en vous-même car j’ai entendu le Messager d’Allah ﷺ dire ::
« Allah a dit: J’ai divisé la prière entre moi et mon serviteur en deux parties et mon serviteur a ce qu’il demande. »
Ainsi lorsque le serviteur dit: {El Hamdoulilahi Rabil ‘Alamnin}, Allah dit: « Mon serviteur m’a loué. »
Lorsqu’il dit: {Rahmani Rahim}, Allah dit: « Mon serviteur m’a glorifié »
Lorsqu’il dit: {Maliki Yawmi Din}, Allah dit: « Mon serviteur m’a honoré, il a dit aussi : Mon serviteur s’en remet à moi. »
Lorsqu’il dit: {Iyaka Na’boud Wa Iyaka Nasta’in}, Allah dit: « Ceci est entre moi et mon serviteur et mon serviteur a ce qu’il demande. »
Lorsqu’il dit: {Ihdina Siratal Moustaqim Siratal Ladhina An’amta Alayhim Ghayril Maghdoubi ‘Alayhim Wa La Dallin}, Allah dit: « Ceci est pour mon serviteur et mon serviteur a ce qu’il demande ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°395)

(*) Ce Hadith montre les vertues de la sourate Al-Fatiha (Sourate n°1)

(*) C’est à dire le fait de dire Allahou Akbar.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°6251

– « Ô Prophète d’Allah, dîmes-nous, pourquoi souriez-vous? »

Il dit : « Une sourate venait de m’être révélée ».

Il récitait {Nous t’avons certes accordé l’Abondance (Al-Kawthar). Accomplis la Salâ pour ton Seigneur et sacrifie. Celui qui te hait sera certes, sans postérité}.

– « Savez vous ce que c’est que le Kawthar? », demanda le Prophète.

– Allah et Son Envoyé le savent mieux », répondîmes-nous.

– « C’est un fleuve qu’Allah, à Lui la puissance et la gloire, m’a promis, où abondent les biens; c’est un bassin où arrivera ma Communauté pour boire, le Jour de la Résurrection et dont les cruchons seront au nombre des étoiles. On y interdira l’accès à certains de ma Communauté, et quand je m’écrierai en disant : Ô Allah! Il fait partie de ma Communauté. Allah me répondra : Tu ne sais donc pas ce qu’ils ont fait après ton départ ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°400a)

Ce hadith nous montre deux choses :

– L’importance d’accomplir la prière correctement, c’est à dire qu’extérieurement la prière doit être conforme à ce que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) nous a enseigné et intérieurement il faut que le prieur soit concentré et ne soit pas distrait.
– Le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) voyait derrière lui dans sa prière et ceci est une de ses spécificités.

Cheikh Albani a dit: « Cette vision est spécifique au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) durant la prière, il n’y a aucune preuve qu’il voyait derrière lui à chaque instant ».
(Sahih Targhib Wa Tarhib vol 1 p 353)

(1) C’est à dire les gens de science et de mérite.

Le sens est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a demandé aux gens de science parmi ses compagnons de se placer juste derrière lui durant la prière en commun afin qu’ils observent et apprennent sa prière et qu’ils puissent ensuite l’enseigner aux gens.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 289)

Ceci est également, après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), une incitation pour les gens de science à s’empresser afin de faire partie des premières personnes derrière l’imam.
(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz vol 12 p 400)

(2) C’est à dire les discussions, les polémiques dans lesquelles on lève la voix.

Le sens est qu’il ne faut pas prononcer ce genre de paroles à la mosquée et ne pas y lever la voix comme c’est le cas dans les marchés.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 289)

(*) C’est à dire qu’il va les priver de récompense.
(Tashil Al Ilmam Bi Fiqh Ahadith Boulough Al Maram)

(*) Ce hadith est pour L’obligation de s’asseoir dans le premier rang dans lequel il y a une place à la mosquée

Dans le même sujet le Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°679 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abi Daoud

(1) C’est à dire si vous connaissiez la récompense que vous pouvez obtenir en priant au premier rang dans la première en commun, les gens s’y presseraient tellement qu’il ne serait possible d’attribuer les places que par tirage au sort.

(2) C’est à dire qu’à l’époque, les places au premier rang étaient parfois attribuées par tirage au sort tellement les gens qui voulaient y prier étaient nombreux et motivés à l’atteindre.

(*) L’imam Nawawi (mort en 676) a dit dans Charh Sahih Mouslim dans l’explication de ce hadith que ceci concerne la situation où les femmes prient avec les hommes dans le même endroit, par contre si elle prient séparées des hommes alors le meilleur rang pour elles est le premier

(*) D’autres textes précisent qu’il faut absolument que la femme sorte habillée avec un habit conforme aux préceptes de l’Islam et qu’elle ne sorte pas parfumée.

(*) Autrement dit, Mou’dh Ibn Jabal (رضي الله عنه) priait avec le Prophète (صلى الله عليه و سلم) en ayant l’intention de faire une prière obligatoire. Puis il retournait vers son peuple pour présider leur prière, qui pour eux était obligatoire, alors que pour lui elle était surérogatoire car le Prophète (صلى الله عليه و سلم) nous a interdit de faire une prière obligatoire 2 fois dans la même journée.

(1) C’est à dire à la prière en commun à la mosquée.
(2) C’est à dire comme imam.

C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) priait comme imam dans la prière en commun et s’il entendait les pleurs d’un enfant qui était avec sa mère dans la mosquée il récitait alors une sourate courte par empathie envers la mère comme ceci est explicité dans une autre version de ce hadith.

(1) C’est à dire dans la prosternation dans la prière.

(2) En phonétique : Allahoumma Ghfirli Dhanbi Koullahou Diqqahou Wa Joullahou Awwalahou Wa Akhirahou Wa ‘Alaniyatahou Wa Sirrahou

En arabe : اللَّهُمَّ اغْفِر لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجُلَّهُ وَأَوَّلَهُ وَآخِرَهُ وَعَلاَنِيَتَهُ وَسِرَّهُ 

(1) C’est-à-dire qu’il est protégé de ce qui pourrait couper sa prière.

(2) C’est-à-dire l’arrière de la selle en bois que l’on met sur le dos du chameau.
Ceci correspond à une trentaine de centimètre environ.

(3) C’est-à-dire la femme pubère comme cela est précisé dans d’autres hadiths.

(4) C’est-à-dire que le passage d’une femme pubère, d’un âne ou d’un chien noir juste devant la personne qui prie coupe et annule sa prière.

(5) Certains savants ont dit que cela doit être compris selon le sens apparent qui est que le Chaytan peut prendre la forme des chiens noirs.
D’autres savants ont dit que le sens est métaphorique et que ce qui est voulu est que le chien noir est plus méchant et agressif que les autres.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 11 p 414)

Al-Hafiz Ibn Hadjar dit : « Le hadith indique l’interdiction de faire des images. Voir Fateh al-Bari, 1/525.

(1) Ce terme signifie en arabe la personne que l’on aime au plus haut point. On l’aime à un niveau auquel il ne peut y avoir une autre personne aimée comme elle.

(2) Voir le verset 125 de la sourate Nissa n°4.

(*) C’est à dire lorsque la personne se retient de faire ses besoins.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : Ceci montre le caractère détestable de prier en présence d’un repas que l’on veut manger et lorsque la personne se retient de faire ses besoins car ceci va occuper le coeur et faire partir la concentration.
Et le jugement est le même pour tout ce qui va occuper le coeur et faire partir la concentration.
(Charh Sahih Mouslim)

(*) La parole « anta-salâm » (Tu es le Salut) veux dire : « Tu es exempt de tout défaut et tout manquement ».

(1) C’est à dire après avoir fait le salam qui clôture la prière.

(2) C’est à dire que parfois le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne restait assis à sa place que le temps de dire cette invocation.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 375)

(3) En phonétique : Allahoumma Anta Salam Wa Minka Salam Tabarakta Ya Dhal Jalal Wal Ikram

En arabe : اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الجَلاَلِ وَالإكْرَام 

(*) Le tesbih est le fait de dire Sobhanallah
Le tehmid est le fait de dire Al Hamdoulilah
Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar

Il est possible de comprendre ce hadith de deux manières (comme l’a mentionné cheikh Al Islam Ibn Taymiya dans Majmou’ Al Fatawa vol 22 p 494):
– On dit chacune des trois paroles 33 fois ce qui fera en tout 99 fois
– On dit chacune des trois paroles 11 fois ce qui fera en tout 33 fois

(*) Le tesbih est le fait de dire Sobhanallah
Le tehmid est le fait de dire Al Hamdoulilah
Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar

(1) En phonétique : Allahou Akbar Kabiran Wal Hamdoulilahi Kathiran Wa Sobhanallahi Boukratan Wa Asilan

En arabe :

اللهُ أَكْبَر كَبِيرًا وَ الحَمْدُ لله كَثِيرًا وَ سُبْحَانَ الله بُكْرَةً وَ أَصِيلاً

(2) L’imam Nawawi a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim sous le chapitre: « Ce que l’on dit après le tekbir du début de la prière et avant la lecture ».
C’est à dire que cette invocation fait partie des invocations d’ouverture de la prière (istiftah).

(*) C’est à dire le second appel avant le début de la prière.

Les prieurs dans la mosquée, si l’imam n’est pas dans la mosquée, ne doivent se lever pour la prière que lorsqu’ils voient l’imam.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°637

D’après ‘Abdullah ibn ‘Amr(qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit:« Le temps de la prière du zuhr commence à partir du moment où le soleil a entamé son inclinaison et quand l’ombre d’un homme devient égale à sa taille, et se prolonge jusqu’à l’entrée du temps de la prière d’Asr. Le temps de celui-ci durera aussi long temps que le soleil ne jaunira pas. Le temps de la prière du maghrib dure jusqu’à la disparition du crépuscule. Le temps de la prière d’Isha s’étend jusqu’à minuit. Le temps de la prière du matin commence dès le début de l’aube et dure jusqu’au lever du soleil. Quand celui-ci se lève, abstiens-toi de prier, car l’astre se lève entre les deux cornes de Satan »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°612d)

(*) C’est à dire que la science ne peut être obtenu qu’en se fatiguant dans l’apprentissage.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 13 p 433)

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3259

L’imam Nawawi (mort en 676) dans Charh Sahih Mouslim 1 p 450 : « Sache que le fait de retarder la prière jusqu’au moment de la fraicheur est légiféré pour la prière du dohr et n’est pas légiféré pour la prière du ‘asr pour l’ensemble des savants sauf Ach’hath Al Maliki; et cela n’est pas légiféré pour la prière du vendredi pour la majorité des savants »

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3258

(*) Il est préférable de retarder la prière du dohr du début de son temps lorsqu’il fait très chaud et d’attendre qu’il fasse plus frais

(1) C’est à dire lors de la bataille du fossé qui a eu lieu durant la cinquième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque à Médine.
Cette bataille porte ce nom car les musulmans avait creusé un grand fossé à l’extérieur de Médine afin de se protéger de leurs ennemis.
Elle porte également le nom de la bataille des coalisés car les juifs de Bani Nadir, les juifs de Bani Qouraydha et les tribus arabes se sont tous regroupés contre les musulmans.

(2) C’est à dire que le combat avait lieu au moment de la prière du ‘asr et ainsi les croyants n’ont pas pu prier la prière du ‘asr avant que le soleil ne se couche.

Ce hadith nous montre comment a réagit le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lorsqu’il n’a pas pu faire la prière du ‘asr dans son temps à cause du combat entre les musulmans et les associateurs le jour de la bataille du fossé.

Ainsi les musulmans qui ne prient pas les prières dans leurs temps prescrits, et en particulier la prière du ‘asr, doivent se remettre en question, se repentir de cela et s’appliquer à obéir aux ordres de leur Seigneur.

Ce hadith nous montre le mérite de la prière du Sobh et de celle du ‘Asr.

(*) C’est à dire la prière du sobh et celle du asr.

(*) C’est à dire tant qu’il attend à la mosquée le début de la prière en commun.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°647

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°645

(*) Ibn Oum Maktoum (qu’Allah l’agrée) était un compagnon qui a demandé au Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) la permission de prier chez lui et donc de délaisser la prière en commun à la mosquée. Malgré le fait qu’il soit aveugle et qu’il n’ait personne pour le guide, Malgré cela le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) ne lui a pas permis de prier les prières obligatoires chez lui.

Dans le même sujet:

– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°552 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud
– Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°249
– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°553 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud

(*) C’est à dire à la mosquée.

(*) C’est à dire pour chaque pas que vous faites vers la mosquée pour y accomplir la prière en commun. Ainsi s’ils s’approchaient ils auraient eu moins de récompense.

(1) C’est à dire une mosquée.

(2) C’est à dire une prière obligatoire.

(3) C’est à dire à chaque fois qu’il fait un pas avec un pied il lui est inscrit la récompense mentionnée.
Puis à chaque fois qu’il fait un pas avec l’autre pied il lui est inscrit la récompense mentionnée.

(4) C’est à dire que le premier est la cause pour qu’un péché soit retiré à la personne et le second pas est la cause pour qu’elle soit élevée d’un degré.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°528

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°662

(1) Ceci car les mosquées sont des endroits d’obéissance à Allah, d’adoration, de rappel, d’invocation.
(2) Ceci car les marchés sont des endroits de tromperie, d’usure, de serments mensongers, de paroles non tenues, de mal et de négligence du rappel d’Allah.
Ces commentaires sont tirés de l’ouvrage Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 422.

Dans sa narration, Ashajj a utilisé le mot « âge » à la place de « Islam ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°673)

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait envoyé plusieurs dizaines de compagnons vers un peuple qui habitait vers Bi’r Ma’ouna afin de leur transmettre le message de l’Islam.
Mais les gens de ce peuple refusèrent l’Islam et tous les compagnons ont été tués par un homme qui s’appelait ‘Amir Ibn At Toufayl.
(Voir le Tefsir de l’imam Tabari n°8224)

(2) C’est à dire que ces versets faisaient partis du Coran puis Allah les a abrogés et ils n’en font maintenant plus partie.
Par contre, ils montrent le mérite des compagnons morts à cette occasion.
En effet, même si la lecture des versets a été abrogée, les informations qu’ils mentionnaient sont elles véridiques car il ne peut y avoir d’abrogation à propos d’une information.

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 verset 101 (traduction rapprochée du sens du verset): « Et quand vous parcourez la Terre, ce n’est pas un péché pour vous de raccourcir la prière si vous craignez que les mécréants ne vous mettent à l’épreuve car certes les mécréants demeurent pour vous un ennemi déclaré ».

قال الله تعالى : وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُّبِينًا
(سورة النساء ١٠١)

Le Hadith est l’explication de ce verset du Coran par la parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui):
Le sens apparent de ce verset est qu’il n’est permis au voyageur de raccourcir les prières obligatoires de quatre unités de prière à deux unités de prière que dans le cas où il craint un mal de la part des mécréants.
Mais le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a expliqué que ceci est maintenant permis à tous les voyageurs même s’ils ne craignent pas de mal de la part des mécréants.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°666

Et dans le hadith transmis par Waki ​​'(d’après ses mots):

Je demandais a Ibn Abbas: Pourquoi a-t-il fait cela ? » Il me répondit: « Afin de ne plus réduire ma communauté a la gêne. »

Et dans le Hadith transmis par Mu’awiya (d’après ses mots): « Il a été dit à Ibn ‘Abbas: Je demandais a Ibn Abbas: Pourquoi a-t-il fait cela ? » Il me répondit: « Afin de ne plus réduire ma communauté a la gêne. »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°705d)

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Malik et Ahmed ont été d’avis qu’il est permis de regrouper les prières s’il y a l’excuse de la maladie ou de la présence de boue.
Certains savants de l’école Chafi’ite ont également adopté cet avis.
C’est un avis très fort qui est montré par le hadith de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père).
Le hadith montre que le fait de regrouper est permis en cas de peur, en cas d’excuse équivalente à la peur ou en cas de pluie or le besoin de regrouper pour le malade est plus grand que le besoin de regrouper pour la personne touchée par la pluie ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 3 p 263)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « La maladie qui permet à la personne de regrouper les prières est la maladie qui fait que la personne ressent de la difficulté et de la faiblesse si elle prie chaque prière dans son temps avec cette maladie ».
(Al Moughni vol 3 p 136)

Annotation

Les savants ont dit : Ce Hadith démontre qu’il est permis au musulman ayant une difficulté l’empêchant d’accomplir la prière en son temps, de regrouper la prière du Dhor avec celle de l’assr et celle du Maghreb avec celle de l’Icha, mais à condition qu’il ne fasse pas de cela une Habitude [c’est à dire que cela soit exceptionnel].

Donc il est permis au musulman faisant face une [réel] difficulté l’empêchant d’accomplir la prière en son temps de procéder au regroupement mais à condition qu’il ne fasse pas de cela une habitude.[..].

Cet avis aussi celui d’Ibn Sirine, de certains compagnons de Malik et Chafi’i, c’est également l’avis adopté par Ibn Mundhiri et d’un groupe parmi les gens du Hadith, ces savants fixent deux conditions pour que la personne puisse regrouper la prière du Dhor avec celle l’Asr, et celle du Maghreb avec celle de l’Icha :

1-Qu’il y est une raison valable empêchant la personne d’accomplir la prière en son temps approprié.

2-Que cela soit à titre exceptionnel, cela signifie que la personne ne devra pas faire de cette pratique une Habitude.
[ Charh Mouslim de l’Imam An-nawawi vol 3 ].

Fawaîd :

-Il est permis de procéder au Djam’ en cas de Maladie ( Métrorragie, difficulté à se purifier pour chaque prière…), de voyage, de pluie et d’un [réel] besoin.
[ Charh Siffate Salat Nabiy De Cheikh Bazmoul]

-La permission de regrouper les prières ne s’applique que pour la prière de Dhor avec celle l’assr et celle du Maghreb avec celle de l’Icha.
[Charh ‘Umdatoul Ahkam Vol 1 d’Ibn Salih Al-Bassam]

-La personne peut accomplir le regroupement des prières dans l’heure d’une des deux prières. Si elle accomplit le regroupement dans l’heure de la première prière cela est appelé Djam’ Taqdim, si elle accomplit le regroupement dans l’heure de la seconde prière cela est appelé Djam’ Ta’Khir.
[Charh Zad Al-Mustaqana vol 1 De Cheikh Otheimine]

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim sous le chapitre : -Le caractère recommandé de faire deux unités de prière à la mosquée pour celui qui vient juste de revenir de voyage-.

(*) Le Tesbih est le fait de dire Sobhannallah / سبحان الله
le Tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah / الحمد لله
Le Tekbir est le fait de dire Allahou Akbar / الله أكبر
Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

(*) C’est à dire dans la matinée, du moment où le soleil s’est levé jusqu’au zénith .

(*) C’est à dire que après le lever de l’aube, qui est le début du temps de la prière du sobh, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne priait comme prière surérogatoire que les deux unités de prière avant la prière obligatoire.
De plus ce hadith montre que la sounna est que ces deux unités de prière doivent être légères et ne doivent pas être allongées.

(*) Anbasa est le nom de celui qui rapporte ce hadith de Oum Habiba (qu’Allah l’agrée).

D’autres textes montrent que ces 12 raka’as journalières sont réparties comme cela:
– 2 raka’as avant le fajr
– 4 raka’as avant le dohr
– 2 raka’as après le dohr
– 2 raka’as après le maghreb
– 2 raka’as après le ‘icha

En commentaire du hadith,

An-Nawawi dit : ce hadith doit concerner la prière surérogatoire accomplie en posture assise avec la capacité de la faire debout. Celui qui se trouve dans une telle situation ne gagne que la moitié de la récompense de celui qui prie debout. Quant à celui qui effectue une prière surérogatoire en posture assise parce qu’incapable de faire autrement, sa récompense reste entière. Quant aux prières obligatoires, celui qui les accomplit en posture assise tout en étant capable de les effectuer debout aura ses prières nulles et ne gagne aucune récompense. Pire, il commet un péché ».
[Voir Commentaire de Mouslim, 6/258.]

Rapporté également par Boukhari n°1147

En guise de commentaire du Hadith,

An-Nawawi (رحمه الله) dit : « Les propos du Prophète ( صلى الله عليه وسلم) : « la prière des Repentants se fait quand les chamelles souffrent de la chaleur du sol . » le verbe tarmadhou (ترمض) vient de ramdha (رَمْضاء) qui signifie sol surchauffé par le soleil.
Cette expression veut dire : quand les pieds des chamelles sont brulés par la chaleur du sol et qu’elles les soulèvent de temps à autre pour atténuer leur souffrance.
Le terme al-awwab (الأواب) signifie obéissant ; celui qui retourne à l’obéissance. Du reste, ce hadith indique le mérite de la prière effectuée à cette heure-là qui est le meilleur moment pour la prière de Doha. Pourtant, il est permis de l’effectuer entre le lever du soleil et midi. »
[Commentaire de Nawawi sur Mouslim.]

Allah le Très haut le sait mieux.

(*) C’est à dire qu’il fasse le witr en priant une unité de prières, ou trois unités de prière…

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1145

Remarque n°1 : Il convient de prier la prière surérogatoire « ratiba » du ‘icha (voir le lien suivant : Prière surérogatoire) avant de commencer la prière du tarawih.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Lorsque l’imam termine la prière obligatoire, les gens doivent faire le rappel de leur Seigneur (dikhr) comme il leur a ordonné -Et lorsque vous avez terminé la prière mentionnez le nom d’Allah debout, assis ou couchés sur vos côtés- (*).
Puis deuxièmement les gens prient la prière ratiba du ‘icha et ensuite après cela ils accomplissent la prière du tarawih. Ceci est l’ordre qu’il convient de respecter ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb, k7 n°735)

(*) Sourate Nissa verset 103.

Remarque n°1 : Il est permis au jeûneur d’utiliser le siwak

D’après Charh Ibn Hawchab : ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a été questionné à propos de l’utilisation du siwak pour le jeûneur.
Il a dit : « Quelle bonne purification ! Tu peux utiliser le siwak dans toutes les situations ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans Al Mousannaf n°9245 et authentifié par Cheikh Zakariya Ibn Ghoulam Al Bakistani dans son ouvrage Ma Saha Min Athar As Sahaba Fil Fiqh p 641)

Remarque n°2 : La brosse à dent et le dentifrice

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Le dentifrice, le siwak, le bain de bouche n’annulent pas le jeûne mais la personne doit faire attention à ce que rien ne rentre dans son ventre. (…)
Il faut que la personne crache bien ce qui se trouve dans sa bouche afin qu’elle n’avale rien ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 16 p 300/301)

Remarque n°3 : La ventoline

La ventoline est un médicament qui se présente sous la forme d’un nébulisateur qui envoie un gaz qui permet d’aider les personnes qui ont de l’asthme à mieux respirer.
L’utilisation de ce médicament n’annule pas le jeûne.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Il n’y a pas de mal à utiliser cela pendant le jeûne. Cela n’annule pas le jeûne car il n’y a rien de ce médicament qui atteint l’estomac. (…)
Il ne s’agit que de gaz qui vient dilater les voies respiratoires afin que la personne puisse respirer avec facilité.
Ainsi le jeûneur peut l’utiliser et son jeûne est valable ».
(Voir par exemple Fatawa Az Zakat wa As Siyam de Cheikh ‘Otheimine p 593/594)

Remarque n°4 : Les différents types d’injections

Il y a deux types d’injections :

– les injections non-nutritives (par exemple l’injection de vaccin, d’insuline, l’anesthésie, la transfusion sanguine)

Ces injections n’annulent pas le jeûne.

Voici quelques paroles de savants sur ces types d’injections :

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Les injections de vaccins, les injections de médicaments n’ont pas d’effet sur le jeûne selon l’avis juste.
Il n’y a que les injections nutritives qui ont un effet sur le jeûne ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 16 p 224)

Les savants du comité permanent de la fatwa du Royaume d’Arabie Saoudite ont dit : « Il n’y a pas de mal à se faire une injection d’insuline durant la journée si la personne a besoin de ce médicament et la personne n’a pas à rattraper le jeûne. Mais s’il est possible et sans difficulté de faire cette injection durant la nuit alors cela est meilleur ».
(Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 252)

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « L’injection de produit anesthésiant (*) n’a pas d’influence sur la validité du jeûne car elle n’est pas comme le fait de manger ou de boire et la base est que le jeûne est valable et correct ».
(Touhfatoul Ikhwan p 171)

(*) Le Cheikh parle ici d’une injection de produit anesthésiant dans la gencive chez le dentiste.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « La transfusion sanguine n’annule pas le jeûne car même si elle donne au corps de la force, elle ne permet pas de se passer de nourriture et de boisson.
Ainsi nous ne pouvons pas faire d’analogie entre cela et le fait de manger et de boire car ces deux choses sont différentes ».
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 209)

– les injections nutritives

C’est à dire que l’on injecte par voie veineuse des produits qui nourrissent l’organisme et ainsi la personne n’a pas besoin de manger ou de boire.
Les savants contemporains sont en divergence sur le fait de savoir si ces injections nutritives annulent le jeûne ou pas.
(Al Moufatirat Tibiya Al Mou’asira p 281)

Certains savants sont d’avis que ce type d’injection annule le jeûne car il est exactement comme le fait de manger ou de boire.
(Voir par exemple Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 252 ; Al Ajwiba Sa’diya ‘Anil Masail Koweitiya p 233, Silsila Daifa vol 3 p 80)

D’autres savants sont d’avis que ce type d’injection n’annule pas le jeûne car elles sont différentes de la nourriture et de la boisson.
Pour eux, la nourriture et la boisson annulent le jeûne pour deux raisons : le fait qu’elles nourrissent et le fait qu’elles procurent un plaisir quand elles sont consommées.
Par contre ces injections, même si elles nourrissent, elles ne procurent aucun plaisir à la personne qui les reçoit et ainsi ces injections sont différentes de la nourriture et de la boisson.
(Voir par exemple Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 7 p 226)

Le plus prudent concernant ce second type d’injections est de considérer par prudence qu’elles annulent le jeûne.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Par prudence, nous disons que les injections nutritives qui permettent de se passer de nourriture et de boisson annule le jeûne et il n’est pas permis au jeûneur d’y avoir recours si ce n’est en cas de nécessité et dans ce cas la personne a le droit de rompre le jeûne et devra le rattraper par la suite ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 7 p 244)

(1) C’est à dire qu’il n’a pas voulu que les gens pratiquent l’adoration uniquement durant quelques nuits en espérant que cette nuit soit la nuit du destin puis le reste de l’année ils ne font rien.

(2) C’est le surnom de Oubay Ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée).

(3) Certains savants ont dit que le fait que le soleil se lève sans rayon le matin qui suit la nuit du destin est un signe qu’Allah a donné à cette nuit.
D’autres savants ont dit que la cause de cela est le très grand nombre d’ange présents sur la terre qui couvrent les rayons du soleil.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) Maymouna (qu’Allah l’agrée) était une des épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire pour prier durant la nuit.

(3) C’est à dire que ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a commencé sa prière en se mettant à la gauche du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) alors il l’a pris par la main et l’a mis à sa droite.
C’est comme cela que doit se placer celui qui prie seul avec l’imam.

(*) Il est possible que le sens voulu par la prière ici est la prière surérogatoire de nuit ou bien la prière obligatoire.
(Voir Fath Al Bari)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1144

(1) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: -Parmi les choses que l’on peut tirer de ce hadith il y a l’incitation à effectuer la prière surérogatoire de nuit et le fait que la personne doit ordonner cela à son compagnon…-.
(Charh Sahih Mouslim)

(2) La croyance des gens de la Sounna est que les deux Mains sont parmi les attributs d’Allah comme cela est mentionné dans les ahadiths authentiques du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Par contre il faut savoir que ce sont deux Mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans la sourate Choura n°42 verset 11: « Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant ».

(3) C’est à dire lorsqu’Allah prend les âmes des gens lorsqu’ils dorment et ainsi lorsqu’ils se réveillent ceci est une forme de résurrection.
(Voir le verset n°42 de la sourate Az Zoumar n°39)

(4) Il s’agit d’une partie du verset n°54 de la sourate Al Kahf n°18

(*) C’est à dire les prières surérogatoires qu’il veut effectuer.

Parmi les choses que nous pouvons tirer de ce hadith :

– Le mérite de lire le Coran dans les maisons et en particulier la sourate baqara.
– Les cimetières ne sont pas des endroits dans lesquels on lit le Coran
(voir Moukhtasar Al Fatawa Al Misriya de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 266)

Dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a montré que, dans la législation islamique, les tombes ne sont pas des endroits dans lesquels on doit lire le Coran.
Ainsi, il a incité à lire le Coran dans les maisons et à interdit de les faires ressembler aux cimetières dans lesquels on ne lit pas le Coran.
(Ahkam Al Janaiz de Cheikh Albani p 242)

Remarque : Les savants ont également mentionné qu’il ne convient pas de lire le Coran dans les endroits sales comme les endroits où l’on se lave, les toilettes…
(Voir Al Tibian de l’imam Nawawi p 78/79, Al Ahkam Al Fiqhiya Al Khassa Bil Quran p 80 et 86, Al Mawsou’a Al Fiqhiya Al Koweitiya vol 33 p 62)

(1) C’est à dire ce que vous êtes capables de faire avec assiduité.

(2) C’est à dire qu’Il ne cesse de vous récompenser.

(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 16 p 175)

(*) C’est à dire qu’elle ne dort pas car elle passe toute la nuit dans l’adoration d’Allah.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5033

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°7544

(*) Ce hadith montre que le terme Coran, au sens large du terme, comprend l’ensemble des livres qu’Allah a révélé aux différents prophètes.

Cheikh Saleh Al Cheikh a dit : « Le Coran est le nom de chaque livre qu’Allah a révélé à un prophète parmi ses prophètes. Montre ceci la parole authentique du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Allah n’a rien écouté avec autant d’attention…- ».
(Charh Al Aqida Tahawiya vol 1 p 173)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5011

(*) C’est à dire son fils qui était auprès de lui.

(1) C’est à dire le croyant dont l’habitude est de lire le Coran et pas le croyant qu’il l’a lu simplement une fois.
Et de la même manière, dans les phrases qui suivent, le sens voulu par la personne qui ne lit pas le Coran est celle dont l’habitude est de ne pas lire le Coran.

La lecture du Coran est une habitude à prendre et pas un acte que l’on pratique de manière occasionnel.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 16 p 292)

(2) C’est à dire que la foi de la personne est représentée par le gôut du fruit et la lecture du Coran est représentée par la bonne odeur du fruit.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 13 p 798)

(3) Un hypocrite est une personne qui montre volontairement l’Islam de manière extérieure mais qui n’est pas musulmane dans son coeur.

(4) Ce hadith montre le mérite de la lecture du Coran car la lecture, qui est représentée par la bonne odeur des fruits, est présente que ce soit chez le croyant ou chez l’hypocrite.
(Fadail Al Quran de l’imam Ibn Kathir p 173)

De plus, ce hadith montre également que l’objectif qui est voulu par la lecture du Coran est le fait de le mettre en pratique.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 16 p 296)

(1) Les gens de Souffa étaient des gens très pauvres qui vivaient dans la cour de la mosquée du Prophète à Médine car ils n’avaient aucun logement.

(2) Ce sont les noms de deux vallées qui sont situées à l’extérieur de Médine.

(3) C’est à dire que le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a donc dit à ces gens très pauvres que le fait de se rendre à la mosquée, qui était juste à côté d’eux, pour y lire ou y apprendre deux versets du Coran était meilleur que de se rendre à l’une de ces deux vallées, qui étaient plus éloignées d’eux que la mosquée, et d’y trouver deux chamelles enceintes sachant que les chameaux était à l’époque parmi les biens les plus précieux.

(*) C’est à dire les gens qui étaient assidus à sa lecture.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 16 p 347)

De plus, il y a des moments où elle est particulièrement recommandée et d’autres moments où il ne convient pas de lire le Coran.

La lecture du Coran pendant la prière

Les savants sont en consensus sur le fait que la lecture du Coran pendant la prière est meilleure et plus méritoire que la lecture du Coran en dehors de la prière.
(Voir par exemple Al Tibian de l’imam Nawawi p 155, Fatawa ‘Al At Tariq de Cheikh ‘Otheimine question 527 p 268)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « La prière est meilleure que la récitation du Coran en dehors de la prière comme l’ont mentionné les imams parmi les savants. (…)
Mais si une personne trouve de la motivation, de la méditation et de la compréhension lors de sa lecture en dehors de la prière alors le mieux pour cette personne est ce qui lui est le plus bénéfique ».
(Al Fatawa Al Koubra vol 2 p 236)

Et il a dit également : « La lecture du Coran pendant la prière est meilleure que la lecture en dehors de la prière.
Et la personne qui prie est plus concernée que les autres personnes par les textes qui ont été rapportés à propos des mérites du lecteur du Coran ».
(Majmou’ Al Fatawa 23/282)

Remarque : Il est permis à la personne de prier les prières surérogatoires assise.
Ainsi lorsqu’une personne a l’intention de s’asseoir pour lire le Coran, il lui suffit de s’asseoir en direction de la qibla, de faire le tekbir d’entrée de la prière, de réciter la sourate Al Fatiha puis elle lit dans le moushaf et ainsi elle obtient facilement une récompense plus grande pour sa lecture que si elle avait lu dans la même position mais sans être en prière.
Puis elle peut terminer sa prière en s’inclinant et en se prosternant simplement avec des gestes de la tête.

D’après Jarir Ibn Hazim : J’ai vu Muhammed Ibn Sirin (mort en 110 du calendrier hégirien) prier accroupi et le moushaf était à côté de lui. Lorsqu’il hésitait sur quelque chose il regardait dedans.
(Rapporté par Ibn Abi Daoud dans Kitab Al Masahif n°784 et authentifié par Cheikh Salim Al Hilali dans sa correction de cet ouvrage p 721)

Et dans une autre version : Je suis rentré auprès de Muhammed Ibn Sirin (mort en 110 du calendrier hégirien) alors qu’il priait assis et lisait dans le moushaf.
(Rapporté par Ibn Abi Daoud dans Kitab Al Masahif n°787)

(1) C’est à dire la sourate Al Fatiha n°1

(2) C’est la sourate n°2

(3) Le Cheikh Safi Rahman Al Moubarakafouri a dit dans Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 506: « C’est à dire qu’il t’es donné ce que contiennent ces versets comme demandes telle que : -Guide nous sur le droit chemin-, -Pardonne nous-, -Ô Seigneur ne nous prend pas- et les autres phrases comme celles-ci. Et quant aux phrases dans lesquelles il n’y a pas de demande comme la louange -El Hamdoulilah Rabbil ‘Alamin- et les éloges alors il t’es donné leurs récompenses ».

(1) Il s’agit de la sourate n°18.

(2) Le dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux ahadiths authentiques le concernant.

« O ‘Abou Al-Moundhir, sais-tu quel est le verset du Livre d’Allah (le Coran) que tu as retenu et qui est le plus sublime ?  »
Je lui répondis : « Allah lâ ilaha illa houwa al-hay al-qayyoum » (Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant Celui qui subsiste par lui-même), [Sourate : « Al Baqara » (La vache) ; Ayat Kursy : 255]. Il me frappa alors la poitrine et me dit :  » La science (qui t’a été octroyée) te singularise, Abou Al-Moundhir  »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°810)

(*) Il s’agit de la sourate Al Ikhlas n°112

(1) C’est à dire comme imam.
(2) C’est le nom d’un endroit.
(3) Le cheikh Safi Rahman Al Moubarakafouri a expliqué cette phrase dans Minatoul Moun’im charh Sahih Mouslim vol 1 p 520 en disant qu’il s’agit d’une métaphore pour dire -le coucher du soleil-.

(1) C’est à dire la prière du vendredi.

(2) C’est à dire durant le sermon de l’imam.

(3) C’est à dire que durant le sermon il touche les petits cailloux par terre, son portable, son siwak… et ceci montre son manque d’attention.

Abdullah (Un des sous-narrateur) a fait cette ajout dans ce Hadith: « Alors que le soleil était à son zénith (2). C’est à dire au moment où les chameaux étaient utilisés pour transporter de l’eau.
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°858)

(1) C’est à dire la prière du vendredi.

(2) Ce hadith et d’autres ahadith ayant le même sens montrent qu’il est permis de prier le jumu’a avant l’heure du dohr car les compagnons assistaient à la khotba puis à la prière avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) puis ils partaient et donnaient à boire à leur chameaux et ce n’est qu’à ce moment là que le soleil était à son zénith. Or le temps de la prière du dohr rentre lorsque le soleil vient de dépasser son zénith.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°930

(1) C’est à dire : -Je suis un étranger…-.

(2) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : Les savants sont en consensus sur le fait que la personne qui vient interroger à propos de la foi et comment rentrer dans l’Islam, il est obligatoire de répondre à sa demande et de lui enseigner tout de suite.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire dans la prière obligatoire du matin.
(2) C’est à dire la sourate Sajda n°32.
(3) C’est à dire la sourate Al Insan n°76.
(4) C’est à dire la sourate n°62.
(5) C’est à dire la sourate n°63.

Remarque : Il n’y a pas de adhan ni de iqama pour la prière du ‘Id

C’est à dire qu’il n’est pas légiféré de faire l’appel à la prière ni le second appel avant le début de la prière pour les deux prière du ‘Id.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’y a ni adhan ni iqama pour la prière du ‘Id ».
(Charh Sahih Mouslim vol 6 p 189)

(1) Il n’y a pas de dieu qui mérite d’être adoré sauf Allah
(2) C’est à dire évidement à ceux qui sont à l’agonie

1) En phonétique : Inna Lilahi Wa Inna Ilayhi Raji’oun Allahoumma Djourni Fi Mousibati Wa Akhlif Li Kheyran Minha

En arabe :
إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيهِ رَاجِعُون اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخلِفْ لِي خَيرًا مِنْهَا

(2) Abou Salama (qu’Allah l’agrée) était le mari de Oum Salama (qu’Allah l’agrée).

(3) C’est à dire qu’après la mort de son époux, elle s’est mariée avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Voici l’invocation en Arabe

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَلَهُ وَأَعْقِبْنِي مِنْهُ عُقْبَى حَسَنَةً

(1) Le terme -Amine- signifie : Ô Allah exauce.
(2) Pour aider à comprendre le hadith il faut préciser que Abou Salama (qu’Allah l’agrée) était l’époux de Oum Salama (qu’Allah l’agrée) et qu’après la fin de la période de deuil c’est avec le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que Oum Salama (qu’Allah l’agrée) s’est mariée.

(*) C’est à dire que le regard suit l’âme qui est sortie du corps.

(*) C’est à dire qu’Allah châtie pour les lamentations.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 3 p 287)

Les lamentations désignent les pleurs excessifs, les paroles interdites et les actes interdits qui montrent l’absence de patience lors des décès.
Mais Allah ne châtie pas pour la larme de l’oeil ni pour la tristesse du coeur

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1292

Ce hadith concerne la personne qui a laissé comme consigne que l’on fasse des lamentations sur lui après sa mort ou qui n’a pas laissé la consigne de ne pas faire de lamentations sur lui alors qu’il savait que les gens le font généralement.
(Ahkam Al Janaiz vol 1 p 41)

(1) Ce terme désigne la période qui a précédé l’Islam.

(2) C’est à dire qu’ils ne les délaissent pas totalement, si une partie des gens les délaissent il y a d’autres gens qui continuent à les pratiquer.

(3) Les savants disent que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné la femme car généralement ce sont les femmes qui sont coupables de cet acte mais si un homme venait à le pratiquer alors le jugement est le même.

(4) C’est à dire que la gale va couvrir tout son corps.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 54)

(*) Lors du deuil pour un mort

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5341

(1) C’est le nom d’une montagne à Médine.

(2) C’est à dire qu’il regrettait de ne pas avoir participé à davantage de cortèges funéraires malgré que ceci aurait été facile.

(*) C’est à dire qu’ils invoquent en sa faveur pour que Allah le pardonne.

La prière mortuaire (salat janaza) est une prière qui se prie debout, sans faire d’inclinaison ni de prosternation et elle se compose de 4 tekbir (c’est à dire qu’on dit 4 fois -Allahou Akbar-)

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1333

L’imam Qortobi (mort en 656 du calendrier hégirien) a dit : « L’objectif de ce hadith est que la personne ne reste pas insouciante lorsqu’elle voit le mort.
En effet, si lorsque la personne reste à ses occupations lorsqu’elle voit un mort, ceci montre son insouciance et le fait qu’elle ne donne pas d’importance à la mort.
C’est pour cela que la charia ordonne à ce moment de délaisser ses occupations et de se lever pour l’importance de la situation du mort.
Ainsi il est égal qu’il s’agisse d’un musulman ou d’autre qu’un musulman.
La parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Ne s’agit-il pas d’une âme ?- signifie donc : -Ne s’agit-il pas du convoi funéraire d’une âme qui est morte ?- ».
(Al Moufhim Lima Achkala Min Kitab Mouslim vol 2 p 620)

(*) Ceci car elle est morte mécréante et les textes (voir le verset 113 de la sourate Tawba n°9) et le consensus des savants (voir Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 5 p 120) montrent que la demande de pardon en faveur des gens qui sont morts mécréants est interdite.

(1) C’est à dire qu’il s’était tranché la gorge avec, comme ceci est explicité dans une autre version de ce hadith.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’a pas prié la prière mortuaire sur lui afin que les gens prennent conscience de la gravité de cet acte.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

Ainsi le fait que les gens de science et de mérite délaissent en apparence la prière mortuaire sur la personne qui a fait ce genre de péché est une bonne chose.
Mais s’ils peuvent en même temps invoquer en sa faveur de manière cachée alors ceci est encore meilleur car ils auront alors rassemblé entre les deux bienfaits qui sont le fait de prévenir les gens contre l’acte interdit et le fait d’invoquer en faveur de celui qui l’a commis
(Voir Al Ikhtiyarat Al Fiqhiya de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 52)

(*) Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1503

Remarque:

L’ensemble des ahadith du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et des textes de ses compagnons (qu’Allah les agrée) sur ce sujet mentionnent uniquement le fait de sortir la zakat al fitr en nourriture.

Malgré cela les savants ont divergé sur le fait qu’il soit permis ou pas de sortir la zakat al fitr autrement qu’en nourriture. La majorité des savants sont d’avis que cette zakat n’est valable qu’en nourriture uniquement tandis que l’imam Abou Hanifa et certains de ses élèves ont été d’avis qu’il est permis de la sortir en argent.

Il faut tout de même noter que certains des grands savants de l’école de Abou Hanifa ont dit que le mieux est de la sortir en nourriture afin de sortir de la divergence.

L’imam Nawawi (mort en 676) a dit dans Charh Sahih Mouslim vol 7 p 60: « La majorité des savants de la jurisprudence n’ont pas permis de sortir de l’argent et Abou Hanifa l’a permis ».

Et il dit également : « Dans ce hadith (*) le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné plusieurs denrées dont les prix sont différents et il a ordonné pour chacune des denrées de donner un sa’. Ainsi cela montre que ce qui est pris en compte est le sa’ et qu’on ne regarde pas le prix ».

(*) C’est à dire le hadith de ‘Abdallah Ibn ‘Omar qui est mentionné ci-dessus.

L’imam Al Mawsouli Al Hanafi (mort en 683) a dit dans Al Ikhtiyar Li Ta’lil Al Moukhtar vol 1 p 389 après avoir mentionné que pour lui il est permis de donner la zakat al fitr en argent: « Le plus prudent est de donner du blé afin de sortir de la divergence ».

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1506

(*) C’est à dire entre la prière du sobh et la prière du ‘id.
(Fath Al Bari 3/375)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°4684

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1388

(*) C’est à dire dans la fornication, la masturbation…

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1445

(*) Tous les pas que tu fais vers la mosquée sont une aumône, voir Hadith suivant:

D’après Thabit Al Bounani : Je me suis rendu à la prière en marchant avec Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) alors que l’iqama avait été faite et il faisait des petits pas.
Il m’a dit : Sais-tu pourquoi je fais cela ?
J’ai dit : Non.
Il a dit : C’est comme cela que Zayd Ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) a fait avec moi afin que nous fassions davantage de pas.
(Rapporté par Ibn ‘Adi et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Daifa vol 14 p 723)

عن ثابت البناني قال : مشيتُ مع أنس بن مالك رضي الله عنه إلى الصلاة وقد أُقِيمَت الصلاة وكان يقرب بين الخُطا
فقال لي : أتدري لِمَ أفعل هذا ؟
فقلتُ : ولِمَ تفعله ؟
قال : كذا فعل بي زيد بن ثابت رضي الله عنه ليكون أكثر لخطونا
(رواه بن عدي و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الضعيفة ج ١٤ ص ٧٢٣)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1442

Certains savants ont dit en se basant sur ce hadith qu’il est méritoire de faire chaque jour une aumône, même minime, afin de profiter de l’invocation de l’ange en notre faveur.

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1410

(*) Les gens de la Sounna affirment ainsi que les deux mains sont parmi les attributs d’Allah comme cela est mentionné dans le Coran et dans les ahadiths authentiques du Messager d’Allah.
(Voir par exemple la sourate Sad n°38 verset 75, la sourate Maida n°5 verset 64, le hadith n°6614 de Sahih Al Boukhari et le hadith n°2652 de Sahih Mouslim).

Par contre il faut savoir que ce sont deux mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans le Coran : « Il n’y a rien qui lui ressemble et c’est lui l’Audient, le Clairvoyant ».
(Sourate Choura n°42 verset 11)

(1) C’est à dire se protéger.
(2) C’est à dire en la donnant en aumône.
Ceci n’est pas spécifique à la moitié d’une datte, le sens est le fait de donner en aumône une chose même de faible valeur.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°6017

Rapporté également par Al Boukhari dans son Sahih n°1429

(1) C’est à dire le surplus de tes biens.

(2) La main la plus haute est celle qui donne l’aumône et la main la plus basse est celle qui mendie.

(*) C’est à dire le vrai pauvre qui est plus en droit qu’on lui donne l’aumône.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire le vrai pauvre qui est le plus en droit qu’on lui donne l’aumône
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Il s’agit du verset 273 de la sourate Al Baqara n°2.

(1) Certains savants ont dit que c’est une image pour montrer que cet acte sera la cause pour qu’il soit puni dans le feu.
D’autres savants ont dit que cela est à comprendre dans le sens apparent et que ces biens qu’il récolte seront changés en braises dans l’au-delà par lesquelles il sera châtié.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 19 p 642)

(2) C’est à dire : qu’il demande peu ou beaucoup et qu’il regarde ce que cela va lui causer comme châtiment.
Cette phrase est à comprendre comme une menace de laquelle on comprend l’interdiction de mendier avec l’intention d’augmenter sa richesse.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 118)

(1) C’est à dire au gouverneur musulman.

(2) C’est à dire qu’il étaient sur leurs montures et faisaient tomber leurs cravaches, alors ils préféraient descendre de la monture et la ramasser eux-même malgré la difficulté plutôt que de demander à quelqu’un de la leur donner, ceci car ils ont prêté serment d’allégeance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de ne rien demander au gens.

Les Qoraychites en furent très irrités et lui dirent : « Comment donnes-tu aux chefs de Nedjd et tu nous prives? ».

Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) répliqua : « Je ne fais cela que dans le but de gagner leurs coeurs à l’Islam ». Alors un homme ayant la barbe touffue, les pommettes saillantes, les yeux creux, le front accusé et la tête rasée, vint lui dire : « Ô Muhammad! Crains Allah! ».

L’Envoyé d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) lui répondit : « Qui donc obéirait à Allah si moi je Lui désobéissais? Allah m’a confié tous les gens de la terre, et vous n’avez pas confiance en moi? ».

Quand l’homme s’en alla, l’un des fidèles (on raconte qu’il s’agit de Khâlid Ibn Al-Walîd) demanda l’autorisation de le tuer.

L’Envoyé d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dit : « De la descendance de cet homme, naîtront des gens qui réciteront le Coran sans qu’il ne dépasse leur gosier, qui tueront les musulmans, qui laisseront en vie les idolâtres et qui abandonneront précipitamment l’Islam comme une flèche qui perce un gibier et sort de l’autre côté. Si je vis encore à cette époque, je les mettrai à mort comme les ‘Ad.
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1064)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°4351

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1914

Cheikh Albani a dit : « Si une personne a comme habitude la sounna qui consiste a jeûner le lundi et le jeudi et que par exemple le jour prédédent Ramadan est un jeudi.
Dans cette situation est-ce que le jeûne du jeudi rentre dans l’interdiction prophétique : -N’avancez pas Ramadan en jeûnant un jour ou deux avant- ?
La réponse est non car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Sauf s’il s’agit d’un homme qui a l’habitude de jeûner, alors qu’il jeûne ce jour ».
(Charh Kitab As Siyam Min Boulough Al Maram k7 n°1 à 8m20)

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendirer hégirien) a expliqué que le sens de ce hadith est que même si le mois est réduit dans le sens où il compte vingt-neuf jours et pas trente jours alors la récompense liée à ce mois n’est pas réduite.
(Charh Sahih Mouslim)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1954

L’imam Ibn Rouchd (mort en 595 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne le temps durant lequel la personne doit s’abstenir des choses qui annulent le jeûne, les savants sont en consensus sur le fait qu’il se termine au coucher du soleil conformément à la parole d’Allah -puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit- ».
(Bidayatoul Moujtahid vol 2 p 564)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1925

(*) C’est à dire qu’il avait eu un rapport sexuel avec une de ses épouses et n’avait pas fait le ghousl avant l’aube.
Ce hadith montre donc qu’il est permis pour celui ou celle qui est en janaba ou celle dont les menstrues se sont terminées avant l’aube de retarder le ghousl après l’aube et de jeûner ce jour-là.

Note: Le jeûne de la personne qui est en janaba (suite à un rapport sexuel ou à un rêve érotique) au moment du lever de l’aube est valable

(*) Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il vous a été permis d’avoir des rapports sexuels avec vos femmes durant la nuit du jeûne

L’imam Ibn Daqiq Al ‘Id (mort en 702 du calendrier hégirien) a dit: « Ce verset montre qu’il est permis d’avoir des rapports sexuels dans toute la nuit ce qui comprend le moment juste avant l’aube de sorte à ce que le temps qui reste de la nuit ne permet pas de pouvoir faire le ghousl (c’est à dire le lavage rituel, les grandes ablutions) et donc forcément dans ce cas la personne sera en janaba au moment de l’aube ».
(Ihkam Al Ahkam Charh Omdatoul Ahkam p 395. Voir également ‘Omdatou Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 229, Tefsir Al Qaortobi vol 3 p 205)

De plus, il faut préciser que la situation de la femme en menstrue est la même que la personne en janaba.

L’imam Nawawi (mort en 656 du calendrier hégirien) a dit : « Si l’écoulement de sang de la femme en menstrue ou de celle en nifas (*) s’arrête la nuit puis l’aube se lève avant qu’elles n’aient fait le ghousl alors leur jeûne est valable et elles doivent obligatoirement le terminer et ceci qu’elles aient délaissé le ghousl durant la nuit volontairement ou de manière involontaire avec une excuse ou sans excuse comme la personne en janaba ».
(Charh Sahih Mouslim, hadith 1109)

(*) C’est à dire l’écoulement du sang qui suit l’accouchement

(*) C’est à dire de rompre le jeûne lorsque l’on voyage.

Dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit aux juifs qui prétendent suivre Moïse / Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que les musulmans sont plus en droit qu’eux dans le suivi de ce prophète d’Allah.

C’est à dire que les musulmans sont plus en droit de Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que les juifs dans le sens où les musulmans suivent réellement Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et sont en parfait accord avec lui au niveau de la croyance et des fondements de la religion.
De plus, les musulmans rendent véridique la Thora, le Livre qu’Allah lui a révélé tandis qu’eux l’ont modifié et en ont changé les règles.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 21 p 205)

De plus, de la même manière que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit aux juifs que les musulmans sont plus en droit de Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’eux, il a également dit dans un autre hadith que lui et sa communauté sont le plus en droit de Jésus Fils de Marie / ‘Issa Ibn Maryam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que les chrétiens qui prétendent le suivre.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°2005

Pourquoi ce jour a t-il cette importance ?

Allah a dit dans la sourate Al Chou’ara n°26 versets 60 à 67 : « Puis au matin ils les poursuivirent et quand les deux parties se sont aperçues les compagnons de Moussa ont dit : Nous allons être rejoints.
Il a dit : Certes non ! Il y a avec moi mon Seigneur qui va me guider.
Alors Nous avons révélé à Moussa : Frappe la mer avec ton bâton.
Elle se fendit et chaque versant était comme une énorme montagne.
Nous fîmes approcher les autres (*) et Nous sauvâmes Moussa et tous ceux qui étaient avec lui.
Ensuite Nous avons noyé les autres.
Il y a certes dans cela un signe mais la plupart d’entre eux ne croient pas ».

(*) C’est à dire Pharaon et son armée.

(*) Et dans une autre version de ce hadith

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Si je vis jusqu’à l’année prochaine, je jeûnerais certes le neuvième et le dixième jour ».
(Rapportée par Al Khallal et authentifiée par l’imam Ibn Mouflih dans Al Fourou’ vol 5 p 91)

D’après ‘Ata, ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) a dit : « Différenciez-vous des juifs ! Jeûnez le neuvième et le dixième jour ».
(Rapporté par Tahawi dans Charh Ma’ani Al Athar n°3302 et authentifié par l’imam Ibn Rajab dans Lataif Al Ma’arif p 108 ainsi que par Cheikh Albani dans Sahih Sounan Abi Daoud vol 7 p 207)

قال الله تعالى : فَأَتْبَعُوهُم مُّشْرِقِينَ . فَلَمَّا تَرَاءى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ . قَالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ . فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ . وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الآخَرِينَ . وَأَنجَيْنَا مُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَجْمَعِينَ . ثُمَّ أَغْرَقْنَا الآخَرِينَ . إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مُّؤْمِنِينَ
(سورة الشعراء ٦٠ إلى ٦٧)

Le jour de jeûne qui est recherché à la base est celui de ‘Achoura qui est le dixième jour du mois de Mouharram.
Or, comme le montrent les textes précédents, puisque les juifs jeûnaient le dixième jour uniquement, il a été recommandé de jeûner également le neuvième jour de Mouharram afin de se différencier d’eux.

Ceci est un des nombreux exemples de la règle générale de l’Islam selon laquelle les musulmans doivent se différencier des non-musulmans et ne pas leur ressembler dans tout ce qui leur est spécifique que ce soit dans les adorations, dans leurs comportements, dans leurs actes, dans leur habillement…
Les savants sont en consensus à propos de cela.

La sagesse derrière cette interdiction est que la ressemblance aux mécréants dans ces actes extérieurs qui leur sont spécifiques pousse la personne vers le fait de leur ressembler dans les actes intérieurs, les actes du coeur et la fait donc tomber, à terme, soit dans la mécréance soit dans le péché.

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Celui qui ressemble à un peuple (*) fait partie d’eux ».

(*) Ce hadith est général et comprend celui qui ressemble à un peuple dans une chose qui lui est spécifique que ce soit dans leurs croyances, dans leurs adorations, dans leurs vêtements, dans leurs coutumes…

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit après avoir mentionné que les paroles des imams de l’Islam à propos de l’interdiction de ressembler aux non-musulmans sont particulièrement nombreuses : « Ceci permet d’avoir la certitude que les imams sont en consensus à propos de l’interdiction de se conformer aux non-musulmans et à propos de l’ordre de se différencier d’eux ».

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1990

(*) C’est à dire le jour du ‘id al fitr à la fin du jeûne du mois de Ramadan et le ‘id al adha durant lequel les musulmans se rapprochent d’Allah par le sacrifice de la odhiya.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus à propos de l’interdiction de jeûner ces deux jours dans tous les cas, que ce soit pour un voeux, un jeûne surérogatoire, une expiation ou autre ».
(Charh Sahih Mouslim)

(…)
Par contre il est possible de jeûner le 14 et le 15 et si on veut le 16 ou un autre jour de Dhoul Hijja afin de compléter 3 jours dans le mois et ceci est meilleur car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a conseillé a plusieurs compagnons (qu’Allah les agrée) de jeûner 3 jours de chaque mois, que ces jours correspondent aux jours blancs ou pas ».
(Majmou Al Fatawa vol 15 p 380)

Voir Hadith suivant:
D’après Abou Dhar (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Si tu jeûnes 3 jours dans le mois, alors jeûne le 13e, le 14e et le 15e ».

(*) D’autres textes montrent que cette interdiction ne s’applique pas si la personne jeûne le jour précédent ou le jour suivant le vendredi.

Les savants sont en consensus sur le fait qu’il est permis de jeûner le vendredi si on jeûne avant lui le jeudi ou après lui le samedi.
(Voir par exemple Fath Al Bari 4/234 ; Al Majmou Charh Al Mouhadhab vol 6 p 480)

(*) C’est à dire la prière surérogatoire de la nuit.

(*) Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 184 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ainsi, quiconque d’entre vous est présent en ce mois qu’il le jeûne ! ».

C’est à dire que la personne qui assiste à l’entrée de ce mois alors qu’elle est en bonne santé et n’est pas en voyage devra obligatoirement jeûner.
(Tefsir Tabari vol 2 p 120)

De plus, comme ceci a déjà été mentionné, ce verset a abrogé le verset précédent qui laissait le choix soit de jeûner soit de nourrir un pauvre pour chaque jour non-jeûné.
(Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 239)

(*) Cha’ban est le mois qui précède Ramadan, ainsi le sens est qu’elle a rattrapé les jours manqués durant le mois qui précède le Ramadan suivant.

1. Il faut s’empresser de rattraper les jours manqués de Ramadan après le ‘id pour celui qui en a la capacité

L’imam Zayn Ibn Al Mounayir (mort en 683) a dit: « Ce qui est apparent dans ce qu’a fait Aicha (qu’Allah l’agrée) montre qu’elle se serait empressé de rattraper si le fait qu’elle soit occupé ne l’avait pas empêché. Ainsi cela montre qu’il ne convient pas que celui qui n’a pas d’excuse retarde le rattrapage des jours manqués ».
(Voir Fath Al Bari 4/189).

Les savants sont tous d’accord sur le fait qu’il est meilleur de rattraper les jours manqués de Ramadan tout de suite après le ‘id et certains voient même que ceci est obligatoire.
(voir par exemple Al Mouhala de l’imam Ibn Hazm vol 6 p 260 et Tamam Al Mina de cheikh Albani p 421)

2. Il n’est pas permis de retarder le rattrapage des jours manqués jusqu’à l’entrée du Ramadan suivant sans excuse (comme la maladie ou le voyage…).

L’imam Ibn Hajar (mort en 852) a dit dans Fath Al Bari 4/189: « Nous pouvons tirer du fait que Aicha (qu’Allah l’agrée) s’efforçait à rattraper durant Cha’ban qu’il n’est pas permis de retarder le rattrapage jusqu’à ce que rentre un autre Ramadan ».

(1) À la base, par miséricorde et générosité d’Allah, chaque bonne action est comptée dix fois.

Ensuite, il y a six points qui font qu’un acte peut ne pas être simplement multiplié par dix mais être multiplié plus que cela : le moment où l’acte a été effectué, le lieu où il a été effectué, l’acte en lui-même, certaines caractéristiques de l’acte, l’intention de l’acte, le suivi du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dans l’acte.
(Voir Al Taqrib Li Hikam Wa Ahkam Sahih Taghrib Wa Tarhib, Kitab Al Ikhlas de Cheikh Souleyman Ruheili à partir de la page 128)

(2) L’imam Ibn Rajab (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit : « Tous les actes sont multipliés de dix à sept cent fois sauf le jeûne dont la multiplication n’est pas limitée dans ce nombre.
Allah le multiplie un très grand nombre de fois sans que cela ne soit limité.
En effet, le jeûne fait partie de la patience et Allah a certes dit : -Certes la récompense des patients leur sera donnée sans limite- (*).
C’est pour cela qu’il a été rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’il a désigné le mois du Ramadan comme étant le mois de la patience (**) ».
(Lataif Al Ma’arif p 283)

(*) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 10 de la sourate Zoumar n°39.

(**) Voir le lien suivant : Le mois de Ramadan est le mois de la patience

(3) Ceci montre que le fait de manger, de boire, d’avoir un rapport sexuel et d’éjaculer annulent le jeûne si ces actes sont fait volontairement.
Ceci a été détaillé sur le document suivant : Les piliers du jeûne

(4) C’est à dire que lorsque le croyant rompt son jeûne il est content qu’Allah lui ait accordé le bienfait de pouvoir terminer son jeûne et il est également content de pouvoir satisfaire ses désirs qui lui étaient interdit de satisfaire dans la journée.

(5) C’est à dire que le jeûneur sera content d’obtenir l’agrément d’Allah et Ses bienfaits.
(Ces commentaires sont tirés de Bahjatou Qouloub Al Abrar de Cheikh Sa’di p 84/85)

(6) L’odeur de la bouche du jeûneur est plus aimé par Allah que l’odeur du musc dans la vie d’ici-bas lorsque le jeûneur manque de nourriture mais également le jour du jugement comme ceci est mentionné dans d’autres versions de ce hadith.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 8 p 210/211, hadiths n°3423 et 3424)

On dira : « Où sont les jeûneurs? ».

– « Et ceux-ci d’entrer. Dès le passage (du dernier d’entre eux), cette porte se fermera et nul autre n’entrera plus. »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1152)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°3257

(*) C’est à dire de la distance que l’on parcoure en 70 ans.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°2840

(*) C’est à dire que celui qui mange ou boit par oubli durant le jeune n’a pas à rattraper ce jour ni à faire d’expiation.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1969

(1) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: -Il y a dans ce hadith une preuve que le père doit éduquer son enfant et lui enseigner ce dont il a besoin concernant les choses de sa religion. Cet enseignement est obligatoire pour le père et pour les autres responsables de l’enfant avant que l’enfant soit pubère et ceci qu’il soit un garçon ou une fille-.
(Charh Sahih Mouslim)

(2) C’est à dire: un jour on jeûne et un jour on rompt le jeûne.

(1) C’est à dire lorsque tu termines le jeûne du Ramadan.

(2) L’imam Abou Al ‘Abbas Al Qortobi (mort en 656 du calendrier hégirien) a dit : « Il y a une incitation dans ce hadith à ce que la personne ne laisse pas passer une occasion comme le mois de Cha’ban sans y jeûner.
Puis, puisqu’il n’avait pas jeûné durant Cha’ban, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’a orienté vers le fait de jeûner deux jours de Chawwal (*) afin d’obtenir une récompense du même type que celle dont il s’est privé.
Ensuite, il m’apparaît qu’il lui est recommandé de jeûner deux jours à cause du mérite supplémentaire qu’il y a dans le jeûne de Cha’ban.
Et ainsi il ne serait pas éloigné de la vérité de dire qu’un jour de jeûne de Cha’ban équivaut à deux jours de jeûne dans les autres mois ».
(Al Moufhim vol 3 p 235)

(*) C’est le mois qui suit le Ramadan.

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y aucune divergence sur le fait qu’il soit né un lundi ».
(Al Bidaya Wa Nihaya vol 3 p 374)

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui jeûne les six jours avant d’avoir rattrapé les jours qu’il devait éventuellement faire n’obtient pas cette récompense car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : – Celui qui jeûne le Ramadan puis le fait suivre de six jours de Chawwal -, c’est à dire qu’il a préalablement jeûné le Ramadan en entier ».
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 373)

Point n°1 : Il n’est pas permis de jeûner avec l’intention que le jour est à la fois un jour de rattrapage du Ramadan et un jour des six jours de Chawwal

Les savants sont tous d’accord sur le fait qu’il n’est pas permis de jeûner un jour avec l’intention du jeûne obligatoire du rattrapage du Ramadan et un jeûne surérogatoire.

Si la personne fait cela, ils divergent en trois avis, certains disent que le jeûne n’est tout simplement pas valable.
D’autres disent qu’il est valable uniquement pour le rattrapage du Ramadan et pas pour le jour parmi les six jours de Chawwal.
Enfin d’autres savants disent que le jeûne est alors valable uniquement comme un jour parmi les six jours et pas comme un jour de rattrapage de Ramadan.
(Voir Al Tadakhoul Wa Atharouhou fil Ahkam Char’iya p139, Charh Qawaid Ibn Rajab de Cheikh ‘Otheimine vol 1 p 153)

Point n°2 : Est-il permis de jeûner les six jours de Chawwal avant d’avoir terminé de rattraper les jours que l’on a manqué durant le mois de Ramadan ?

Tout d’abord, à la base, les savants ont divergé sur le fait de savoir s’il est permis à la personne qui a des jours de Ramadan à rattraper de jeûner de manière surérogatoire.

D’après ‘Othman Ibn Mouhib : J’ai entendu Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) être interrogé par un homme qui lui a dit : J’ai des jours de Ramadan que je dois rattraper. Puis-je jeûner de manière surérogatoire durant les dix jours (*) ?
Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) a dit : « Non. Commence par le droit d’Allah puis ensuite fais ce que tu veux comme acte surérogatoire ».
(Rapporté par ‘Abder Razaq dans son Mousannaf n°7715 et authentifié par Cheikh Zakaria Al Bakistani dans Ma Saha Min Athar Al Sahaba Fil Fiqh vol 2 p 667)

(*) C’est à dire les dix premiers du mois de Dhoul Hijja.

Les savants de l’école Hanbalite ont été d’avis que ceci n’est pas permis et que si la personne jeûne de manière surérogatoire alors qu’elle n’a pas terminé de jeûner ses jours de Ramadan alors son jeûne n’est pas valable.
(Kachaf Al Qina’ vol 5 p 299)

Les savants de l’école Hanafite ont été d’avis que cela est permis.
(Majma’ Al Anhar vol 1 p 369)

Enfin les savants de l’école Malikite et de l’école Chafi’ite ont été d’avis que ceci est détestable.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants ont dit : La nuit du destin a été nommée comme ceci par rapport a ce qui est écrit pour les anges au niveau des destinées, des subsistances et des termes de vie qui auront lieu durant cette année (1).
Allah a dit : -Durant cette nuit est décidé tout ordre sage- (1) et Il a dit : -Durant cette nuit l’esprit et les anges descendent avec chaque ordre- (2).
Le sens est qu’il apparaît aux anges ce qui va avoir lieu durant cette année et il leur est ordonné d’appliquer les tâches qui leur sont confiées ».
(Charh Sahih Mouslim, hadith n°1165)

1) C’est à dire qu’il est écrit dans les feuillets des anges ce qui était auparavant écrit dans la Tablette préservée / Al Lawh Al Mahfoudh
(Voir Charh Al ‘Aqida Al Wasitiya de Cheikh Saleh Al Cheikh vol 2 p 328)

(2) C’est une traduction rapprochée du sens du verset 4 de la sourate Ad Doukhan n°44.

(3) C’est une traduction rapprochée du sens du verset 4 de la sourate Al Qadr n°97.

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

(*) La Nuit du Destin est une nuit grandiose, Allah a clarifié son importance dans la Sourate Al-Qadr; car c’est durant cette nuit que le Coran a été révélé, et l’adoration en elle est meilleure que l’adoration de mille mois, et c’est en elle que descendent les anges avec la permission d’Allah, et elle est emplie de paix et de sécurité. Bien que son occurrence soit connue, son temps exact reste inconnu. Plusieurs récits du Prophète (ﷺ) ont été rapportés concernant la détermination de la Nuit du Destin ou ses caractéristiques.
Et ce hadith est l’une de ces narrations qui précise une caractéristique de la Nuit du Destin; Abou Hourayra, qu’Allah soit satisfait de lui, rapporte que certains évoquaient entre eux la Nuit du Destin, son importance, la vertu de veiller en prière durant celle-ci, et ses signes auprès du Messager d’Allah (ﷺ). Le Prophète (ﷺ) dit alors : « Qui d’entre vous se souvient du moment où la lune s’est levée et elle était comme la moitié d’un plat ? » « La moitié » ici fait référence à la moitié, et « un plat » est un récipient de nourriture, comparant la lune à la moitié d’un récipient de nourriture. Le sens étant : qui se souvient de la nuit où la moitié de la lune est apparue, semblant ressembler à la moitié d’un récipient de nourriture ? Cela était un signe de la Nuit du Destin dans ce mois connu d’eux et cette année-là, ou un signe de la Nuit du Destin pour toutes les années, et ceci est une preuve que la Nuit du Destin est une nuit visible et perceptible pour celui à qui Allah le veut.

Les savants ont divergé en deux avis à propos de la compréhension de ces textes :

Certains savants ont dit que ces textes indiquent des signes de la nuit du destin qui reviennent chaque année.
(Voir par exemple Al Moufhim de l’imam Al Qortobi vol 2 p 391)

Tandis que d’autres savants ont été d’avis que ces textes désignent les signes de la nuit du destin pour l’année où ils ont été prononcés uniquement.
(Voir par exemple Chou’ab Al Iman de l’imam Al Bayhaqi vol 5 p 270)

L’imam Ibn ‘Abdel Bar (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit après avoir mentionné de très nombreux textes à propos de la nuit du destin : « Dans tous les textes que nous avons mentionnés dans ce chapitre, il y a une preuve sur le fait qu’il n’y a pas de signes précis à cette nuit par lesquels on pourrait la connaître avec certitude comme le disent les gens de la masse ».
(Al Tamhid vol 2 p 212)

Ropporté également par Boukhari dans son Sahih n°2026

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2024

(1) C’est à dire les 10 derniers jours de Ramadan.
(2) C’est à dire qu’il s’écartait de ses épouses et n’avait pas de rapports sexuels avec elles.
(3) C’est à dire dans l’adoration, la lecture, le rappel….
(4) C’est à dire afin que eux aussi adorent Allah, prient….

(1) C’est à dire les dix derniers jours de Ramadan.
(2) C’est à dire dans l’adoration.

Remarque :
Dans le hadith Rapporté par Abou Daoud dans ses Sunan n°2437, d’après une femme parmi les épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) jeûnait les neuf jours de dhoul hijja.

Les savants ont jumelés les deux hadiths en expliquant que chacune des deux épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a informé de ce qu’elle a vu or celle qui affirme qu’elle a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) jeûner apporte une science supplémentaire et son avis doit donc être prépondérant.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit sur ce sujet dans Zaad Al Ma’ad vol 2 p 66: Le hadith qui affirme doit passer avant celui qui nie s’il est authentique.

L’imam Sidiq Hassan Khan (mort en 1307) a dit dans Rawdatou Nadiya vol 1 p 556: Le fait que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) ne l’ai pas vu et ne sache pas cela ne signifie pas qu’il ne l’a pas fait.

L’imam San’ani (mort en 1182 du calendrier hégirien) a dit : « L’unicité d’Allah se divise en deux catégories :

– l’unicité d’Allah relative à la seigneurie, à la création et à l’attribution de la subsistance.
Le sens de cela est qu’Allah seul est le Créateur du monde, qu’Il est le Seigneur de chacun et que c’est Lui qui donne à chacun sa subsistance.
Les associateurs ne reniaient rien de cela et ils ne donnaient pas d’associé à Allah dans cela.
Ils étaient plutôt fermement convaincus de cela.

– l’unicité d’Allah dans l’adoration.
Le sens de cela est le fait d’unifier Allah dans l’ensemble des adorations.
C’est dans ce type d’unicité que les associateurs donnaient des associés à Allah ».
(Tathir Al I’tiqad p 79)

(*) C’est à dire en état de sacralisation pour le hajj et la ‘omra.

(*) La personne qui fait une ‘omra durant le mois de Ramadan obtient la même récompense qu’un pèlerinage effectué avec le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Par contre, cela ne signifie pas qu’elle sera dispensée de faire le hajj qui est le cinquième pilier de l’Islam si elle ne l’a pas encore fait.
(Voir Sounan Tirmidhi suite au hadith n°939 p 225)

(1) C’est à dire durant le hajj.
(2) C’est une formule de rappel qu’il est recommandé au pèlerin de répéter régulièrement.
(3) Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce hadith montre que le tekbir général (moutlaq) est une sounna ».

Les textes montrent que le fait de faire beaucoup de rappel d’Allah est très recommandé durant les dix jours du mois de Dhoul Hijja, le jour du ‘Id Al Adha et durant les trois jours du Tachriq qui suivent le jour du ‘Id.

Le tekbir, qui est le fait de dire -Allahou Akbar-, durant ces treize jours est particulièrement recommandé et il est de deux types :
– le tekbir général (moutlaq)
– le tekbir précis (c’est à dire à des moments spécifiques / mouqayid).
(Fath Al Bari de l’imam Ibn Rajab vol 9 p 21, Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 5 p 38)

Dans ce sujet et dans les sujets qui vont suivre, nous allons, avec la permission d’Allah, apporter des explications concernant ces deux types de tekbir.

Le tekbir général (moutlaq)

A. La définition du tekbir général (moutlaq)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Le tekbir général / moutlaq est le tekbir qu’il est légiféré de faire à chaque instant que ce soit pour les hommes, les femmes, les jeunes, les vieux que ce soit dans les maisons, dans les marchés, dans les mosquées et les autres endroits à l’exception des endroits qui ne sont pas des endroits de rappel d’Allah (*) ».
(Al Charh Al Mumti’ vol 5 p 157)

(*) Comme par exemple les endroits où l’on fait ses besoins.

B. Le temps durant lequel est légiféré le tekbir général (moutlaq)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Le tekbir général (moutlaq) commence la nuit de l’entrée du mois de Dhoul Hijja (1) et se poursuit jusqu’à la fin des jours du Tachriq, le treizième jour du mois (2) ».
(Fatawa ‘Ala At Tariq 1828 p 803)

(1) C’est à dire lorsque le soleil se couche le dernier jour du mois de Dhoul Qa’da.

(2) C’est à dire au moment du coucher du soleil le treizième jour du mois.

(Al Charh Al Mumti’ vol 5 p 162)

(*) Raser sa tête (pour les hommes) ou raccourcir les cheveux fait partie des rites du pèlerinage.
Ainsi ce hadith nous montre le mérite de cet acte car le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a invoqué en faveur de ceux qui le pratiquent.
De plus ce hadith nous montre que, pour les hommes, le fait de raser la tête est meilleur que le fait de raccourcir les cheveux car le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a invoqué 3 fois en faveur des premiers et une seule fois en faveur des autres.

(*) La validité du pèlerinage de l’enfant signifie qu’il est méritoire. Ce qui ne veut pas dire qu’il le dispense de celui qu’il doit accomplir une fois majeur et devenu un homme.
voir ach-Chafii dans son Mousnad et jugé authentique par al-Albani dans Irwa al-Ghalil (636)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1773

(*) C’est à dire en le faisant périr tout d’abord dans la vie d’ici-bas puis dans l’au-delà.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 360)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5066

(1) C’est-à-dire lorsqu’il était chez lui.
Ils voulaient connaître les adorations que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) faisait alors que les gens ne le voyaient pas.

(2) C’est-à-dire que lorsque les épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ont répondu et ont décrit les adorations qu’il faisait dans sa demeure, ils n’ont pas trouvé ces adorations très nombreuses et importantes comme cela est mentionné dans certaines versions de ce hadith.
Ils ont pensé que cela était dû au fait qu’Allah avait déjà pardonné au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ses péchés passés et futurs.
Et ainsi, ils ont décidé de s’imposer à eux-même des adorations pour obtenir de hauts degrés auprès d’Allah.

(3) C’est-à-dire qu’il voulait passer toute la nuit à prier.

L’imam Ibn Al Arabi Al Maliki (mort en 543) a dit dans son ouvrage Ahkam Al Quran vol 3 p 315: « La vérité sur laquelle la communauté est en consensus est l’interdiction du mariage temporaire ».

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°4216

Les savants ont précisé ici que cette envie est appelée Ghibta (Al-Ghibta est le fait de souhaiter avoir le même bienfait qu’une personne sans détester qu’elle l’ait).

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5136

(*) Il y a une différence qui est faite entre la femme vierge et celle qui a déjà été mariée au niveau de la manière dont elle exprime son consentement pour le mariage.
En effet la femme vierge a beaucoup de pudeur dans ce domaine ainsi son silence suffit à comprendre son approbation si elle a honte de parler, tandis que la femme qui a déjà été mariée a plus l’habitude de ce genre de chose et ainsi il faut forcément qu’elle donne clairement son approbation.

(1) C’est à dire le pauvre qui en a besoin.
(2) C’est à dire le riche qui n’en a pas besoin.
(3) l’Islam met en pratique des principes d’humanité. Tout le monde mange au même plateau (après s’être soigneusement lavé les mains). Tous sont assis par terre et le riche côtoie le pauvre sans aucune distinction, de quoi purifier le coeur de tout égoïsme et de tout orgueil.

(*) C’est à dire qu’il mentionne au gens les détails de ce qu’il s’est passé entre eux.

An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Les femmes se rassemblaient de leur plein gré.» Quant au fait de tendre la main à Zaynab et les propos d’Aicha:«C’est Zaynab» on dit qu’il ne le fit pas exprès puisqu’il la confondit avec Aicha , la propriétaire de la chambre, puisqu’on était en pleine nuit à un temps où les chambres ne possédaient pas de lampes. On dit aussi que de tels gestes étaient acceptables pour les femmes. Le hadith révèle les bonnes mœurs du Prophète (ﷺ) et son souci de ménager tout le monde.»

قال النووي رحمه الله :
 » وهَذَا الِاجْتِمَاع كَانَ بِرِضَاهُنَّ  » .
 » وَأَمَّا مَدّ يَده إِلَى زَيْنَب وَقَوْل عَائِشَة : ( هَذِهِ زَيْنَب ) فَقِيلَ : إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ عَمْدًا ، بَلْ ظَنَّهَا عَائِشَة صَاحِبَة النَّوْبَة ، لِأَنَّهُ كَانَ فِي اللَّيْل وَلَيْسَ فِي الْبُيُوت مَصَابِيح . وَقِيلَ : كَانَ مِثْل هَذَا بِرِضَاهُنَّ  »
 » وفِي هَذَا الْحَدِيث : مَا كَانَ عَلَيْهِ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ حُسْن الْخُلُق وَمُلَاطَفَة الْجَمِيع  » .

Annotations::

(1) « sa noblesse (ou lignage) » – ولحسبِها -, comme par exemple la préférence national, ou la race (arabe ou non arabe)

(2) « Choisis celle qui a la religion ainsi tu seras gagnant »
Et si on se marie avec celle qui a la religion on aura la réussite, et c’est un mariage béni même si elle a pas la beauté, même si elle a pas le lignage, même si elle a pas l’argent

(3) « tes mains touchent la poussière » – تربت يداكَ – : Il y a 2 explications :

1- C’est une expression utilisée en arabe pour appuyer une chose. Par cela, le prophète (صلى الله عليه وسلم) voulait dire « la pauvreté » car ce sont les pauvres qui touchent la poussière. Ce n’est pas pour vouloir une chose mais seulement pour appuyer, pour insister sur le fait que la femme qui a la religion est ce qu’il y a de plus important.

2- C’est-à-dire « tes mains vont toucher la poussière si tu choisis une femme qui n’est pas dotée de religion », « sinon tu connaîtras la pauvreté ».
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI)

(1) C’est à dire que lorsqu’Allah leur a donné les mannes et des cailles comme ceci est mentionné dans le Coran, Il leur a interdit d’en garder comme provision mais ils ont désobéi et en ont gardé en provisions.
Alors ces nourritures ont pourris et ceci se poursuit depuis ce moment.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Hawwa est la femme d’Adam, sa tromperie envers son mari n’est pas à comprendre par le fait qu’elle a commis une turpitude avec un autre homme que son mari mais par le fait que c’est elle qui a poussé Adam a goûter du fruit défendu ce qui les a fait sortir du paradis.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 428)

En effet l’imam Ibn Jarir Tabari a rapporté dans son Tefsir vol 23 p 112 d’après Al Dahak que le compagnon ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) a dit: « Aucune femme de prophète n’a jamais commis la fornication ».

عن الضحاك قال عبدالله بن عباس رضي الله عنهما : ما بغت امرأة نبي قط
(رواه ابن جرير الطبري في تفسيره ج ٢٣ ص ١١٢)

Quand l’Apôtre d’Allah (ﷺ) s’est éloigné de ses femmes ‘Omar Ibn Al-Khattâb (Radhiya Allhou ‘Anhou) a dit : « Lorsque le Prophète a décidé de se priver de ses femmes pour quelque temps, j’entrai à la mosquée et trouvai les gens tout pensifs et inquiets (les yeux fixés sur le sol qu’ils frappaient à coups de pierres). Ils disaient : « Le Messager d’Allah (ﷺ) a répudié ses femmes ! » Ceci se passait avant la révélation du verset imposant le port du voile. Je me dis alors : « Je dois absolument savoir aujourd’hui la raison de cela ».
‘Omar poursuivit : J’entrai chez ‘Aicha et lui dis : « Ô fille de Abou Bakr ! Oses-tu nuire au Messager d’Allah ? »
Elle répondit : « Pourquoi te mêles-tu de mes affaires, ô Ibn Al-Khattâb ? Occupe-toi plutôt de ta fille (Hafsa) ! (également épouse du Prophète) »
Je me rendis chez Hafsa bint ‘Omar et lui dis : « Ô Hafsa ! Comment oses-tu nuire au Messager d’Allah ? Par Allah, je sais que le Prophète ne t’aime pas et sans moi, il t’aurait répudiée ».
Et Hafsa de se mettre à pleurer. Je lui demandai : « Où est le Messager d’Allah (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) ? »
– « Il est dans son belvédère ».
Je me rendis chez lui et trouvai Rabah, le domestique du Messager d’Allah (ﷺ) assis sur le seuil du belvédère, pendant ses pieds sur un tronc d’arbre creux que le Messager d’Allah (ﷺ) utilisait pour accéder ou descendre de son belvédère. Je l’appelai : « Ô Rabah ! Demande pour moi l’autorisation d’entrer chez le Messager d’Allah! »
Le serviteur regarda tantôt vers moi tantôt vers le belvédère sans dire un mot. Je réitérai ma demande « Ô Rabah ! Demande pour moi l’autorisation d’entrer chez le Messager d’Allah! » et comme je ne reçus aucune réponse, je m’écriai pour la troisième fois : « Ô Rabah ! Demande pour moi l’autorisation d’entrer chez le Messager d’Allah, je crois que le Prophète pense que je suis venu pour lui parler de Hafsa. Par Allah, s’il m’ordonne de couper le cou à Hafsa, je le ferais sans hésiter ». Je haussai la voix, et alors il me fit signe de monter. J’entrai chez le Messager d’Allah (ﷺ) et le trouvai étendu sur une natte. Je m’assis près de lui et il se mit à ajuster son pagne qu’il portait seul sans d’autres vêtements. Je vis alors les traces de la natte dessinées sur son flanc. Je regardai dans la chambre du Messager d’Allah (ﷺ) et ne trouvai qu’une poignée d’orge et une autre d’acacia blond (servant au tannage), ainsi qu’une peau suspendue qui n’a pas encore été tannée. Devant cette scène, je ne pus retenir mes larmes.
« Pourquoi pleures-tu, ô Ibn Al-Khattab ? », demanda le Prophète.
Je répondis : « Ô Messager d’Allah ! Et comment ne pas pleurer en voyant les traces qu’a laissées la natte sur ton flanc et ce belvédère qui ne contient presque rien. Comment ne pas pleurer en comparant ta situation – toi le Messager d’Allah et Son élu, dans ta petite chambre – à celle de César ou Chosroes qui jouissent des fruits et des ruisseaux ? »
– « Ô Ibn Al-Khattab, répliqua le Prophète, ne consens-tu pas que nous aurons la vie future et eux la vie dans ici-bas ? »
– « Si, » dis-je. Lorsque je pénétrai chez lui, poursuivit ‘Omar, je pus remarquer les signes du mécontentement sur son visage et je lui dis : « Ô Messager d’Allah! Pourquoi éprouves-tu trop de peine au sujet des femmes ? Si tu les avais répudiées, Allah est avec toi ainsi que Ses anges, Gabriel, Mika’îl, ainsi que moi, Abou Bakr et tous les Croyants ». Jamais, je n’ai eu auparavant autant de désir de recevoir une confirmation divine pour mes propos. Plus tard, le verset du libre arbitrage fut révélé : {S’il vous répudie, il se peut que son Seigneur lui donne en échange des épouses meilleures que vous…} et {Mais si vous vous soutenez l’une l’autre (‘Aicha et Hafsa) contre le Prophète, alors ses alliés seront Allah, Gabriel et les vertueux d’entre les Croyants et les anges sont par surcroît (son) soutien} (66/4-5). ‘Aicha bint Abou Bakr et Hafsa soutenaient l’une l’autre contre les autres épouses du Prophète. Je lui dis : « Ô Messager d’Allah! Les as-tu répudiées ? »
– « Non », me répondit-il.
« Ô Messager d’Allah, poursuivis-je, je suis entré dans la mosquée et j’ai trouvé les musulmans anxieux, pensifs, disant : ‘Le Messager d’Allah a répudié ses femmes ! ». Puis-je descendre leur annoncer que tu ne les as pas répudiées ? ».
Il me répondit : « Oui, si tu veux ». Je ne cessai de m’entretenir avec lui jusqu’à ce que j’aie vu disparaître les traces de la colère de son visage, il a même souri. L’Envoyé de Dieu avait la plus belle bouche. Puis, le Prophète descendit et je descendis à mon tour, en me collant au tronc, tandis que lui, il descendit si aisément sans le toucher comme s’il marchait sur la terre. Je lui dis: « Ô Messager d’Allah ! Mais tu n’as passé que vingt-neuf jours dans ton belvédère ! » (Le Prophète avait décidé de s’y retirer pendant un mois)
Il répondit : « Le mois est tantôt de vingt-neuf tantôt de trente jours ! »
Alors, je me tins sur la porte de la mosquée et je m’écriai à voix haute : « Le Messager d’Allah n’a pas répudié ses femmes ! » A cette occasion, Allah révéla ce verset (sens du verset): {Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la vérité (de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement)…} (Coran : 4/83)
Dans cette affaire, poursuivit ‘Omar, j’étais celui qui eut appris la vérité (parmi ceux qui cherchent à être éclairés) et Allah a révélé le verset du libre arbitrage.
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih Mouslim n°1479)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5320

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5320

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1280

Il n’est pas permis à la femme de se marier durant la période de deuil

Allah a dit: « Ceux d’entre vous que la mort frappe et qui laissent des épouses; celles-ci doivent observer une période d’attente de 4 mois et 10 jours. Passé ce délai, on ne vous reprochera pas comment elles disposeront de leurs propres personnes d’une manière convenable. Et Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites ».
(Sourate Al Baqara n°2 verset 234)

Un bedouin vint dire au Messager d’Allah (ﷺ) et a dit: « Ma femme a mis au monde un enfant noir et il me déplaît »
Le Prophète (ﷺ) lui demanda: « As-tu des chameaux? »
« Oui », répondit le bédouin.
« Quelle est leur couleur? » demanda le Prophète (ﷺ).
Il répondit: « Rousse »,
« Y en a-t-il des cendrés? » poursuivit le Prophète (ﷺ)
« Oui », répliqua le bédouin.
Le Messager d’Allah (ﷺ) demanda: « Comment cela se fait-il? »
Il répondit: « Ô Messager d’Allah! Peut-être que cela est héréditaire » . Le Messager d’Allah (ﷺ) dit alors: « Peut-être en est-il de même pour cet enfant ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1500c)

(1) Le terme -Al Hasat- signifie en arabe une petite pierre.
Les savants ont dit que la vente -Al Hasat- peut prendre plusieurs formes différentes.
(Charh Al Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 9 p 145)

Nous allons simplement citer deux de ces formes :

– le fait que le vendeur et l’acheteur se mettent d’accord pour que l’acheteur prenne une petite pierre et ils se rendent vers le troupeau de bêtes du vendeur.
L’acheteur tire la petite pierre sur le troupeau et la bête qui est touchée par la pierre lui sera vendue pour un prix sur lequel ils se sont mis d’accord au préalable.

– un acheteur se rend vers un vendeur à qui il veut acheter un terrain.
Il se mettent d’accord sur un prix et l’acheteur tire une pierre en se mettant sur un bord du terrain et l’étendue de la partie du terrain qui lui sera vendue s’arrêtera à l’endroit où la pierre est tombée.

Ainsi dans ces deux exemples, il y a une inconnue sur la marchandise vendue.

Il est possible que, dans le premier exemple, l’acheteur tire sur une bête belle et de grande valeur et dans ce cas il sera gagnant et le vendeur sera perdant.
Tout comme il est possible qu’il tire sur une bête petite ou malade de faible valeur et dans ce cas il sera perdant et le vendeur sera gagnant.

Et dans le second exemple, il est possible que l’acheteur tire la pierre loin et dans ce cas il sera gagnant comme il est possible qu’il ne la tire pas loin et dans ce cas il sera perdant.

(2) Le terme -Al Gharar- signifie en arabe une chose inconnue.

La vente -Al Gharar- désigne donc la vente dans laquelle il y a un ou des éléments inconnus comme cela sera détaillé dans le sujet de demain si Allah le permet.

Ainsi, dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a commencé par citer l’interdiction de la vente -Al Hasat- qui rentre dans la généralité de l’interdiction de la vente -Al Gharar-.
C’est comme s’il avait cité un exemple avant de citer la règle générale.
(Charh Al Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 9 p 147)

(*) C’est à dire des biens ou de l’argent avec lesquels il a fait du commerce.

(*) C’est à dire qu’Allah a été indulgent envers lui vis-à-vis de ses péchés et Il les lui a pardonné.

(1) C’est à dire la personne qui prend le Riba.

(2) C’est à dire la personne qui donne le Riba.

(3) C’est à dire la personne qui écrit le contrat.

(4) C’est à dire les témoins de la transaction.

(5) C’est à dire dans le péché.

(1) C’est à dire que cet emprunt était une dette et il devait donc rendre à cet homme une bête équivalente.

(2) C’est à dire des chameaux d’une valeur supérieure à celui qui avait été donné au départ.

(3) Ce hadith montre qu’il est recommandé, lorsque l’on rend une dette, de donner un bien d’une valeur supérieure ou une somme d’argent supérieure à ce qui a été emprunté au départ.
Par contre, il est interdit que le débiteur et le créancier se mettent d’accord sur ceci au moment du prêt car ceci est de l’usure interdite.
Ceci doit être de l’initiative du débiteur uniquement.

Nous pouvons tirer de ce hadith que la sounna lorsque l’on rend une dette est de donner plus que ce qui nous a été prêté. Par contre il ne faut absolument pas que le rajout ai été convenu au départ entre les deux parties sinon il s’agit d’usure ( الربا ) ce qui est interdit formellement dans le Coran et dans la sounna authentique.

Remarque: Les savants ont dit que le testament, ou en arabe wasiya, est de trois types:

1. La wasiya obligatoire, comme montrée dans le hadith de Ibn Omar ci-dessus

Il s’agit de la wasiya que chaque musulman qui doit de l’argent (ou autre) à quelqu’un ou bien à qui quelqu’un doit de l’argent (ou autre) doit écrire et avoir auprès de lui.

2. La wasiya moustahaba ou surérogatoire

Il s’agit la la wasiya dans laquelle un musulman veut léguer après sa mort une partie de ses biens pour un acte de piété (aumône, construction de mosquées…).

Par contre la valeur de cette wasiya ne peut dépasser le tiers des biens de la personne.
Voir Al Boukhari dans son Sahih n°2742 et Mouslim dans son Sahih n°1628

Remarque: la mort du jeûneur annule le jeûne

Les savants de la jurisprudence mentionnent cela dans le cas où une personne est morte durant un jeûne dans le cadre d’une expiation ou d’un voeux pieux (nadhr).
Le jeûne n’a ainsi pas été complété et il faudra que les héritiers nourrissent ou jeûnent à la place du mort en fonction du cas dans lequel ceci est arrivé.
(Voir par exemple Ta’liqat ‘Ala Kitab As Siyam Min Al Fourou’ de Cheikh ‘Otheimine p 195 ; Charh Kitab As Siyam Min Manar As Sabil de Cheikh Souleyman Ruheili p 114)

(*) C’est à dire les meurtres et les choses similaires.
Ce hadith montre la gravité et la dangerosité de ce genre de péchés.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(*) Le câble d’Allah, comme l’ont expliqué les savants, est le Coran.

(*) Ceci car l’énervement fait changer la perception des choses de la personne et ainsi dans cet état elle ne peut pas juger de manière convenable.

De plus les savants ont dit que ceci concerne tout ce qui influe sur la réflexion de la personne comme la forte faim, la forte soif, la fatigue…
(Charh Sounan Nasai de cheikh Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 39 p 301)

(*) La parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui): -dans notre affaire-ci- montre clairement que les innovations qui sont interdites sont les innovations dans la religion, celles par lesquelles on cherche à se rapprocher d’Allah. Par contre les innovations dans les affaires de la vie quotidienne (l’avion, le téléphone portable…) sont permises.

Remarque importante:

Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(Voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Les savants de l’Islam disent de manière très claire qu’ils n’y a actuellement aucun djihad (dans le sens de guerre armée) entre les musulmans et les non-musulmans.
(Voir par exemple Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine au début de Kitab Al Djihad ; Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 18 p 38 ainsi que l’audio suivant de Cheikh Louheydan : هل يوجد جهاد اليوم ؟)

Même si la situation actuelle n’est pas une situation de djihad, il est important de comprendre qu’il y a dans la législation islamique un code de conduite et des règles à respecter dans la guerre dans l’hypothèse théorique d’un réel conflit armé.

Parmi ces règles, il y a le fait qu’il est formellement interdit de tuer et de s’en prendre aux femmes, aux enfants, aux gens qui font leur travail et ne font pas partie de l’armée adverse, aux prêtres dans leurs églises ou leurs abbayes…

Si ces choses sont interdites par la législation islamique en période de guerre, alors que dire du degré d’interdiction de ces actes en dehors des périodes de guerre ?!

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 190 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent et ne transgressez pas. Certes Allah n’aime pas les transgresseurs ».

قال الله تعالى : وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
(سورة البقرة ١٩٠)

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire ne transgressez pas en commettant des actes interdits comme la mutilation, le vol dans le butin, le fait de tuer les femmes, les enfants, les vieilles personnes qui ne participent pas au combat, les prêtres et les habitants des abbayes, le fait de brûler des arbres ou de tuer des animaux… ».
(Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 248)

(*) On le retrouve aussi sous le Numéro 142 dans le Sahih Mouslim

(*) C’est à dire qu’il ne fait pas d’efforts pour être juste avec eux et pour rechercher le bien.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 248)

(1) Il s’agit évidemment du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire d’écouter et d’obéir au gouverneur musulman dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah et ceci même s’il n’est pas issu des plus hautes catégories sociales et ne rassemble pas en lui les conditions pour être un dirigeant.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°3455

ANNOTATION

Les textes de l’Islam montrent que les dirigeants qu’Allah place à la tête d’un peuple sont à l’image de ce peuple et des actes des gens qui composent ce peuple.
(Voir le point n°1 ci-dessous)

Ainsi si un peuple n’est pas satisfait de ses dirigeants, il faut qu’il change sa propre situation en se repentant des péchés commis et en cessant de commettre des actes de désobéissance.
(Voir le point n°2 ci-dessous)

Par contre, le fait de se rebeller contre le gouverneur que ce soit sous la forme de manifestations ou en prenant les armes contre lui n’est pas une méthode qui permet d’arranger les choses.

En effet, en plus du fait que ceci soit contraire aux préceptes de l’Islam, l’Histoire montre que ceci entraîne une détérioration de la situation.
(Voir le point n°3 ci-dessous)

1. Les dirigeants sont à l’image du peuple

Allah a dit dans la sourate Al An’am n°6 verset 129 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ainsi nous plaçons certains injustes à la tête d’autres injustes à cause de ce qu’ils ont commis ».

D’après Mansour Ibn Abi Al Aswad : J’ai questionné Al A’mach (1) à propos de la parole d’Allah : -Ainsi nous plaçons certains injustes à la tête d’autres injustes-. Que les as-tu entendu dire sur cela ? (2)
Il a dit : « Je les ai entendu dire que le sens est que si l’état des gens se détériore alors les plus mauvais d’entre-eux seront placés à leur tête ».
(Rapporté par Abou Cheikh comme ceci est mentionné dans Al Dour Al Manthour Fi At Tefsir Bil Ma’thour de l’imam Souyouti vol 6 p 203)

(1) Al A’mach est le surnom de Souleyman Ibn Mihran. Il est mort en 147 du calendrier hégirien.

(2) C’est à dire : Qu’as-tu entendu dire les compagnons du Prophète à propos de l’explication de ce verset ?

Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) a entendu un homme invoquer contre Al Hajjaj (*) alors il lui a dit : « Ne fais pas cela ! C’est certes vous qui l’avez mis là.
Nous craignons certes que si Al Hajjaj perd le pouvoir ou s’il meurt, ce seront alors des singes et des porcs qui seront vos dirigeants.
Il a certes été rapporté que vos actes sont vos dirigeants et le dirigeant est à l’image du peuple ».
(Rapporté par Tabarani comme ceci est mentionné dans Al Maqasid Al Hasana de l’imam Sakhawi n°835 p 326)

(*) Il s’agit de Al Hajjaj Ibn Yousouf Al Thaqafi qui était un dirigeant mauvais et tyrannique.
(Voir sa biographie dans Siyar A’lam An Noubala de l’imam Dhahabi vol 4 p 343)

D’après Muhammed Ibn Sirin, Abou Al Jald Al Asadi (mort en 70 du calendrier hégirien) a dit : « Des rois (*) sont envoyés aux gens à cause de leurs péchés ».
(Rapporté par Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimachq vol 39 p 477)

(*) C’est à dire des dirigeants injustes.

L’imam ‘Ali Al Qari Al Hanafi (mort en 1014 du calendrier hégirien) a dit : « Si les gens sont pieux alors Allah va mettre à leur tête des dirigeants pieux parmi eux.
Par contre si les gens sont mauvais, Allah va mettre à leur tête des gens mauvais parmi eux et comme ceci a été rapporté : -le dirigeant est à l’image du peuple- ».
(Charh Mishkat Al Masabih vol 11 p 131)

2. Si le peuple n’est pas satisfait de ses dirigeants, c’est à lui de se réformer et de changer sa propre situation

Allah a dit dans la sourate Ar Ra’d n°13 verset 11 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Certes Allah ne modifie pas l’état d’un peuple tant que les individus qui le composent ne changent pas d’eux-mêmes ce qu’il y a en eux ».

D’après Malik Ibn Dinar, Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) a dit : « Certes Al Hajjaj (1) est une punition d’Allah. N’accueillez pas la punition d’Allah avec l’épée (2) mais plutôt avec le repentir, la supplication et la soumission.
Repentez-vous et vous serez débarrassé de lui ».
(Rapporté par Ibn Abi Dounia dans Kitab Al ‘Ouqoubat n°52 avec une chaîne de transmission authentique)

(1) Il s’agit de Al Hajjaj Ibn Yousouf Al Thaqafi qui était un dirigeant mauvais et tyrannique.
(Voir sa biographie dans Siyar A’lam An Noubala de l’imam Dhahabi vol 4 p 343)

(2) C’est à dire en vous révoltant.

L’imam Ibn Qayim al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Et médite la sagesse d’Allah dans le fait qu’Il ai fait que les dirigeants et les gouverneurs des gens soient du même type que leurs oeuvres.
C’est comme si leurs oeuvres étaient apparues sous la forme de leurs dirigeants.
Ainsi, si les gens sont droits, leurs dirigeants seront droits.
Si les gens sont justes, leurs dirigeants seront justes avec eux.
Mais s’ils sont injustes, leurs dirigeants seront injustes… ».
(Miftah Dar As Sa’ada vol 2 p 177/178)

3. Le fait de se rebeller contre le gouverneur, quelle que soit la forme de cette rébellion, n’est pas un acte conforme à l’Islam et ceci ne fait qu’empirer la situation

A. Le fait de se rebeller contre les gouverneurs est une chose interdite par l’Islam
Voir Al Boukhari dans son Sahih n°7052

Egalement,

D’après ‘Abdallah Ibn Zayd (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Vous allez certes rencontrer après moi du favoritisme, ainsi patientez jusqu’à ce que vous me rencontriez auprès du bassin (*) ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4330 et Mouslim dans son Sahih n°1061)

(*) C’est à dire le bassin qu’aura le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) le jour de la résurrection.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé : « L’ordre de patienter lorsque les gouverneurs font preuve d’injustice et de favoritisme »

B. Les manifestations pour se plaindre des gouverneurs sont interdites et sont une forme moderne de rébellion contre les gouverneurs

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Les marches et les manifestations ne sont pas des bonnes choses. Elles ne font pas partie des habitudes du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et de ceux qui l’ont suivi dans le bien ».
(Al Mouthaharat Fi Mizan Ach Chari’a Al Islamiya p 163)

Cheikh Albani a dit : « Les manifestations font partie des habitudes et des méthodes des mécréants ».
(Silsila Daifa vol 14 p 74)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Les manifestations sont une chose nouvelle qui n’était pas connue à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ni à celle des califes bien-guidés ni à celle des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).
De plus, il se trouve dans cela comme désordre et comme émeute ce qui fait que ces manifestations sont interdites ».
(Houkm Al Mouthaharat Fil Islam p 179)

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad a dit : « Il n’y a aucun doute sur le fait que les manifestations et les marches font partie de la rébellion contre le gouverneur ».
(Al Mouthaharat Fi Mizan Ach Chari’a Al Islamiya p 195)

C. L’Histoire montre que fait de se rebeller contre le gouverneur n’apporte pas de bien et ne fait qu’aggraver le mal

L’imam Abou Hanifa (mort en 150 du calendrier hégirien) a dit à propos de ceux qui se révoltent contre les dirigeants : « Ils font plus de mal qu’ils ne font de bien ».
(Al Fiqh Al Akbar Bi Riwayati Abi Mouti’ p 57)

L’imam Ibn ‘Abdel Bar Al Maliki (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de patienter dans l’obéissance de dirigeants injustes est meilleur que de leur disputer le pouvoir et de se rebeller contre eux car cela entraîne un changement de la sécurité vers l’insécurité, ceci entraîne le fait que le sang coule, les représailles et le désordre sur la Terre.
Et ceci est plus grave que le fait de patienter à l’injustice du gouverneur… ».
(Al Tamhid vol 23 p 279)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Il est possible qu’on ne trouve pas un seul groupe qui se soit rebellé contre leur gouverneur sans que cela n’ai entraîné comme désordre ce qui est plus grand que le désordre qui a été enlevé ».
(Manhaj As Sounna Nabawiya vol 3 p 391)

L’imam Ibn Qayim al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de réprouver le mal des dirigeants et des gouverneurs en se rebellant contre eux est la source de tout le mal et de toutes les épreuves jusqu’à la fin des temps (…).
Celui qui médite sur ce qui a touché l’Islam comme grandes épreuves et petites épreuves se rendra compte qu’elles ont découlé du fait de ne pas avoir respecté cette base et d’avoir voulu lever l’injustice du dirigeant et ceci a entraîné ce qui est plus grave que l’injustice du dirigeant ».
(I’lam Al Mouwaqi’in ‘An Rabil ‘Alamin vol 4 p 338)

(1) C’est à dire: pour leur justice et leurs bons conseils.

(2) C’est à dire: car vous les écoutez, leur obéissez et les aidez dans les actes de piété et de bien.

(3) C’est à dire: à cause de leur perversité, de leur injustice, de leur dureté, de leur trahison envers vous, du fait qu’ils mangent les biens sans aucun droit et vous font tomber dans la difficulté.

(4) C’est à dire: car vous n’êtes pas d’accord avec eux dans leur injustice et leur perversité.

Ces commentaires sont tirés de l’ouvrage Minnatoul Mou’im Fi Charh Sahih mouslim du Cheikh Safiyou Rahman Al Moubarakafouri vol 3 p 264/265.

Ce Hadith a été transmise par une autre chaîne de narration:

«J’avais quatorze ans et il pensait me trop jeune (pour comprendre ). »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n° 1868b)

(1) Badr est la célèbre bataille qui eu lieu entre les musulmans et les qouraych durant la deuxième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(2) C’est une parole que disent les arabes en situation d’étonnement comme on dit en français : ô ô.

Ce hadith montre qu’un homme qui était en voyage ne doit pas rentrer chez lui tant que son épouse n’a pas été prévenue.
Ceci afin de lui laisser le temps de s’embellir car la femme dont le mari était absent a parfois tendance à délaisser ce genre de choses.
(Voir Minatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 300)

(1) Il s’agit de la bête que le musulman sacrifie à l’occasion du ‘id al adha.
(2) C’est à dire le soir du dernier jour du mois de dhoul qa’da après le coucher du soleil.

Il y 3 choses qui sont concernées: les ongles qu’ils soient des mains ou des pieds, les poils (ce qui comprend tous les poils du corps et les cheveux) et la peau (ce qui comprend la circoncision, les bouts de peau secs au bout des doigts…).

Cheikh Albani a dit: « Le fait de raser la barbe pour le ‘id comprend donc 3 péchés :
– le fait de raser en lui-même, ce qui est une ressemblance aux femmes, une ressemblance aux mécréants et un changement de la création d’Allah.
– le fait de s’embellir pour le ‘id par une désobéissance à Allah.
– ne pas se conformer à ce que montre le hadith comme interdiction de couper les poils pour celui qui veut pratiquer la odhiya ».
(Salat Al ‘Idayn Fil Mousalla p 40)

Il est donc interdit pour la personne qui va pratiquer la odhiya de prendre quoi que ce soit des trois choses mentionnées à partir de l’entrée du mois de Dhoul Hijja jusqu’à ce qu’il ait égorgé sa odhiya.

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: « Il n’est pas permis de raser ou de couper les poils et de couper les ongles durant les 10 premiers jours du mois de Dhoul Hijja pour la personne qui veut pratiquer la odhiya jusqu’à ce qu’il égorge sa odhiya car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit ceci ».
(Al Mountaqa Min Fatawa Cheikh Al Fawzan question n°700)

Si celui qui est concerné par cette interdiction a désobéit en la transgressant, il devra alors se repentir d’avoir commis ce péché mais sa odhiya sera tout de même valable et il ne devra faire aucune compensation.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Certaines personnes du commun pensent que celui qui veut pratiquer la odhiya puis coupe ses poils, ses ongles ou sa peau durant les 10 jours alors sa odhiya n’est pas valable. Ceci est une erreur évidente car il n’y a pas de relation entre l’acceptation de la odhiya et le fait de couper ce qui a été mentionné. Celui qui coupe ces choses sans excuses a certes désobéit à l’ordre du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ainsi il devra demander pardon à Allah, se repentir auprès de Lui et ne pas recommencer mais le fait qu’il ait fait ceci n’empêche pas l’acceptation de sa odhiya ».
(Majmou Al Fatawa vol 25 p 161)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620) a dit: « Ainsi il faut délaisser le fait de couper les cheveux et les ongles, celui qui fait cela devra demander pardon à Allah et il y a un consensus sur le fait qu’il ne lui incombe aucune compensation qu’il ait fait cela volontairement ou par oubli ».
(Al Moughni vol 11 p 96)

Les exceptions à ce jugement :

– celui qui doit couper ses cheveux à la fin des rites de la ‘omra ou durant les rites du hajj.
Les savants de la commission permanente de la délivrance des fatawas du royaume d’Arabie Saoudite ont dit: « Celui qui fait le hajj ou la ‘omra et veut faire la odhiya il lui est obligatoire de raser sa tête ou de couper ses cheveux même si cela est fait avant qu’il ne pratique la odhiya. Car en effet le fait de raser la tête ou de raccourcir les cheveux fait partie des obligations du hajj et n’a aucun rapport avec la odhiya ».
(Majmou Al Fatawa vol 11 p 431)

– celui qui est gêné par un ongle cassé ou qui doit couper des poils et des cheveux à cause d’une blessure
Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui a besoin de couper quelque chose de ses poils, ses ongles ou sa peau, il n’y a pas de mal à ce qu’il le fasse. Par exemple si il a une blessure et a besoin de couper des poils ou si il a un ongle cassé qui le gêne… ».
(Ahkam Al Odhiya p 55)

Qui est concerné par ce jugement ?

– la personne qui va égorger sa propre odhiya est concernée par ce jugement, il n’y a pas de problème sur cela.

– la famille de la personne qui fait la odhiya n’est pas concernée par ce jugement même si ils sont associés à la récompense.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « En ce qui concerne la personne pour qui on fait la odhiya alors le sens apparent du hadith et la parole de beaucoup de savants est que l’interdiction ne la concerne pas et il lu est permis de couper de ses poils, ses ongles ou sa peau. Vient appuyer ceci le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) pratiquait la odhiya pour sa famille (*) mais il n’a pas été rapporté qu’il leur interdisait ces choses ».
(Ahkam Al Odhiya p 55)

(*) c’est à dire qu’au moment d’égorger il faisait une invocation pour que la récompense soit pour lui et pour sa famille.

– la personne qui demande à quelqu’un d’autre de s’occuper de la odhiya pour lui, c’est à dire qu’il lui confie l’égorgement de sa bête. Dans ce cas celui qui demande à l’autre d’égorger pour lui est concerné par l’interdiction tandis que celui qui égorge n’est pas concerné par l’interdiction.

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit: « En ce qui concerne celui à qui on a confié la tâche de s’occuper de la odhiya alors il n’y pas de mal pour lui à prendre de ses poils, de ses ongles ou de peau car en effet celui a qui on a confié cette tâche n’est pas celui qui pratique la odhiya, celui qui pratique la odhiya est celui qui a payé la bête… ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb p 1410)

(1) Il s’agit de la bête que le musulman sacrifie à l’occasion du ‘id al adha.
(2) C’est à dire le soir du dernier jour du mois de dhoul qa’da après le coucher du soleil.

(*) C’est à dire des boissons alcoolisées dans leur ensemble.

(1) C’est le nom d’une ville au Yémen.

(2) C’est à dire le pus qui coule de leurs corps.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 347)

(1) C’est à dire que l’on a pas dit -Bismillah- au début du repas.

(2) C’est à dire que Chaytan a voulu se servir du bédouin et de la petite fille pour manger de ce repas car ils n’avaient pas prononcé le nom d’Allah au début du repas.

(1) Qatada est le rapporteur qui a entendu le hadith de Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée).

(2) Les savants divergent sur le jugement du fait de boire ou de manger debout.
Certains savants l’interdisent et d’autres l’autorisent en se basant sur d’autres textes.
Quoi qu’il en soit il convient d’éviter, autant que possible, de faire cela afin de sortir de la divergence.

(1) La ‘ajwa est un type de datte. Al ‘Aliya est un endroit au sud-est de Médine.

Certains savants ont dit que les bienfaits liés au fait de manger des dattes le matin ne sont pas spécifiques au type de datte qui est cité dans le hadith mais est plutôt général à tous les types de dattes.
Il convient donc que la personne applique ces ahadiths même si elle ne mange pas ce type de dattes précis car ainsi si le hadith était général elle profitera du bienfait mentionné et si le hadith ne désignait que les dattes mentionnées alors ce qu’elle a mangé ne lui causera pas de mal.
(Fatawa Nour ‘Ala Darb de cheikh Otheimine 2/6)

(2) Il est précisé dans la version de ce hadith rapportée par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°24735 (authentifiée par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami’ n°4262) que ceci concerne le fait de manger ces dattes le matin à jeun.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°10555 vol 14 p 268)

(*) C’est à dire que le vêtement qu’il portait était un vêtement spécifique aux mécréants, comme un de leurs signes distinctifs.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 394)

(1) Cheikh ‘Otheimine a dit : « Fait partie du bon comportement entre les époux que l’homme et son épouse soient ensemble dans un seul lit, ceci est la voie du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) mais il n’y a pas de mal à ce que de temps à autre ils dorment dans un lit seul.
Reste que la base est que l’homme et son épouse dorment dans le même lit ».
(As’ila Al Ousra Al Mouslima p 32)

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit dans son explication de ce hadith qu’il n’y a pas de mal à ce qu’il y ait un lit pour le mari et un pour l’épouse car chacun d’entre eux peut en avoir besoin en cas de maladie ou autre.
(Charh Sahih Mouslim)