Bibliothèque Islamique

(*) L’imam Ibn Qayim (mort en 751) a dit que le délaissement du Coran peut prendre les formes suivantes :
– le fait de délaisser son écoute et la foi en lui
– le fait de délaisser sa mise en pratique en respectant ses règles au niveau de ce qui est permis et ce qui est interdit même si la personne croit en lui
– le fait de ne pas retourner vers le jugement du Coran que ce soit dans les fondements de la religion ou dans ses branches
– le fait de délaisser la méditation sur le Coran ainsi que de s’efforcer de le comprendre
– le fait de ne pas se soigner avec lui de toutes les maladies du coeur
(Voir Al Fawaid p 132)

(*) Le sens voulu ici est que ce sont des gens qui appellent à l’Islam sans avoir les connaissances nécessaires pour cela.
(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad, hadith n°605)

(*) Adam, Yousouf et Ayoub sont des envoyés d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur eux).

(*) Ce hadith montre qu’il est important de prier sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avant d’invoquer Allah et de lui adresser nos demandes et que ceci fait partie des causes d’exaucement des invocations.

Le fait de prier sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) se fait avant d’invoquer mais si on le fait également après avoir invoqué ceci est ce qu’il y a de meilleur et de plus méritoire.
(Charh Al Aqida Al Wasitiya de Cheikh Saleh Al Cheikh vol 1 p 62/63)

(*) Le sens du hadith est que la personne qui commet des mauvaises actions alors sa rétribution ne pourra pas être bonne et elle sera avec les désobéissants comme elle.
Par contre, à l’inverse, celui qui pratique les bonnes actions aura la récompense de ses actes et sera avec les pieux comme lui.
Chacun doit donc choisir la voie qu’il décide de prendre.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°6408)

Voici le verset de Prosternation de la Sourate An Najm:

Allah a dit dans la sourate An Najm n°53 verset 62 (traduction rapprochée du sens du verset): « Ainsi prosternez vous pour Allah et adorez-Le ».

(1) C’est à dire la prière du ‘icha.

(2) Il y a dans ce hadith deux miracles du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) :
– le fait qu’il ait informé ce compagnon d’une chose de l’invisible
– le fait que le bâton qu’il a donné au compagnon fasse de la lumière comme une bougie.

(3) Ceci montre que les djinns peuvent prendre la forme d’un hérisson.

Note: Il y a différentes sortes de djinns et les djinns ont la capacité de prendre l’apparence humaine:

D’après ‘Ali Ibn Abi Talha, ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Iblis est venu le jour de Badr avec une armée de chayatins (1). Il avait avec lui sa bannière.
Il est venu sous l’apparence d’un homme de la tribu de Bani Moudlij, sous l’apparence de Souraqa Ibn Malik Ibn Jou’choum.
Alors il a dit aux associateurs : Nul parmi les humains ne peut vous dominer aujourd’hui et je suis votre allié (2)… ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°16193 et authentifié par Cheikh Salil Al Hilali dans Al Isti’ab Fi Bayan Al Asbab vol 2 p 241)

(1) C’est le pluriel du mot chaytan.

(2) Cette parole de Iblis a été mentionnée par Allah dans le verset 48 de la sourate Al Anfal n°8.

(Rapporté par Al Bazar et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°2051, Hadith Hasan)

(*) C’est à dire lorsque l’on est touché par un malheur
(Voir Charh Fath Al Majid de Cheikh Saleh Al Cheikh vol 2 p 484)

(*) Le sens de compléter est de faire l’acte convenablement et de garder la position sans se précipiter.

Ce hadith montre qu’il est obligatoire de tenir la position de l’inclinaison et de la prosternation dans la prière et de ne pas se précipiter et que si cela n’est pas fait la prière n’est pas valable.

(*) C’est à dire dans leurs paroles, dans leurs actes…

En phonétique: La Ilaha Illa Allah Al Wahid Al Qahar Rabbou Samawati Wal Ard Wa Ma Baynahouma Al ‘Aziz Al Ghaffar

En arabe:

« Il y avait un homme avant vous, qui n’avait fait aucun acte de bien à part le Monothéisme (« Tawhid »).

Lorsque la mort lui parvint, il dit à sa famille : « Lorsque je mourrai, brûlé moi jusqu’à ce que je devienne cendre, puis réduit la en poudre et jette là un jour de vent.»

[« Répandez la moitié de mes cendres sur la terre, et l’autre moitié dans la mer »
« Par Allah, si jamais le Seigneur se saisit de moi, Il m’infligera un châtiment que personne n’aura subi ! » ]

Lorsqu’il mourut, ils (Sa Famille) firent ce qu’il eu demandé.

[ Mais Allah a ordonné la mer de recueillir ce qui était en elle (de ses cendres) et de même ordonné la terre de recueillir ce qui était en elle (de ses cendres) ]

[ Et le voilà debout devant le Seigneur! ] Mais une fois entre les mains d’Allah, Allah ( عزَّ وجل) lui dit « Ô fils d’Âdam, qu’est ce qui t’a poussé à faire cela ? »

Il dit « La peur de Toi Ô Seigneur ! » ( Et dans une autre version « A cause de la crainte que j’éprouve pour Toi ! Et Tu en es le plus informé. »)
Alors Allah lui pardonna bien qu’il n’avait pas fait un seul acte de bien autre que le Monothéisme (« Tawhid »). »
(Rapporté par Ahmad rapporte dans son Mousnad et authentifié par cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°3048, Hadith Sahîh)

Ceux qui ont rapporté ce hadith

– L’Imam Al-Boukhari n° 3481, 7506;
– L’Imam Muslim n° 2756;
– L’Imam Ahmed n° 7591, 7980;
– L’Imam Malik n° 568;
– L’Imam An-Nassai n° 2079, 2080.

(*) Allah a dit dans la sourate Al Fourqan n°25 verset 70 (traduction rapprochée du sens du verset): « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit les bonnes actions, ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions et Allah est Pardonneur et Miséricordieux ».

قال الله تعالى: إلاّ من تاب وآمن وعمل عملاً صالحًا فأولئك يبدّل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفورًا رحيمًا
(سورة الفرقان ٧٠)

(*) Les Hommes de la Chaîne de transmission du Hadith sont digne de confiance

Authentifié aussi par l’imam Nawawi dans Tahdhib Al Asma Wal Loughat 2/341

(1) Il s’agit de la première épouse du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et de la première femme qui a cru en sa prophétie.

(2) Il s’agit de la fille du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et de Khadidja.

(3) Il s’agit de la mère de ‘Issa Ibn Maryam l’envoyé d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est-à-dire ses bonnes actions.
(2) C’est-à-dire qu’il cherche par cela les éloges des gens.

(*) Les Ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

Remarque n°1 : Le sens voulu par cela est qu’il est recommandé de commencer par manger des dattes et pas qu’il n’est recommandé de ne manger que des dattes.

Remarque n°2 : Il n’est pas légiféré que la personne recherche le fait de rompre le jeûne avec le nombre précis de trois dattes ou avec un nombre impair de dattes car le hadith qui est rapporté sur cela est un hadith faible.

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) aimait rompre le jeûne avec trois dattes ou avec une chose qui n’avait pas été touchée par le feu.
(Rapporté par Abou Ya’la dans son Mousnad n°3292 et sa chaîne de transmission est très faible)

Ce hadith a été jugé faible par : l’imam Ibn Hajar dans Talkhis Al Habir n°900, Cheikh Albani dans la Silsila Daifa n°996 et Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad de l’imam Ahmed vol 20 p 111.

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال : كان النّبي صلّى الله عليه وسلّم يحبّ أن يفطر على ثلاث تمرات أو شيء لم تصبه النّار
(رواه أبو يعلى في مسنده رقم ٣٢٩٢ و ضعفه الحافظ ابن حجر في تلخيص الحبير رقم ٩٠٠ و الشيخ الألباني في السلسلة الضعيفة رقم ٩٩٦ الشيخ شعيب الأرناؤوط في تحقيق المسند ج ٢٠ ص ١١١)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Il n’est pas obligatoire ni même recommandé que la personne rompe son jeûne en mangeant trois dattes, ou cinq ou sept ou neuf sauf le jour du ‘Id Al Fitr.
En effet, il a été rapporté cela de manière authentique que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne partait pas pour la prière le jour du ‘Id Al Fitr avant d’avoir mangé des dattes en nombre impair (*).
Mais en dehors de cela, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne mangeait pas des dattes en cherchant à les manger en nombre impair ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 7 p 284)

(*) Ce hadith a été rapporté par Ibn Khouzeima dans son Sahih n°1429 et a été authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Daifa vol 9 p 249.

(1) Le terme pervers désigne ici la perversité dans le sens de la désobéissance à Allah.

(2) Le sens du hadith n’est pas que toutes les femmes sont des désobéissantes à Allah ou qu’elles vont toutes rentrer dans le feu.
Le hadith montre que les deux péchés mentionnés (le fait de ne pas remercier l’époux et l’absence de patience lors des épreuves) sont deux causes qui vont faire rentrer beaucoup de femmes dans le feu.

Ainsi les musulmanes doivent faire particulièrement attention à ne pas tomber dans ces deux choses.

(1) C’est à dire la fin de la vie d’ici-bas.

(2) خلاصة حكم المحدث : رجاله ثقات غير عفير بن معدان وفيه علة عنعنة الحسن البصري، وله شاهد صحيح مختصر جدا
Rijāluhu thuqāt ghayr ‘Ufair ibn Ma’dān wa fīhi ‘illah ‘an’anah Al-Hassan Al-Basri, wa lah shāhid ṣaḥīḥ mukhtaṣar jiddan

Selon Al-Albani, est : « Ses hommes sont dignes de confiance à l’exception de ‘Ufair ibn Ma’dan qui a une faiblesse due à l’An’ana de Al-Hassan Al-Basri, et il a un témoin authentique très bref.

« L’An’ana de Al-Hassan Al-Basri » fait référence à une spécificité dans la transmission des hadiths connue sous le terme d’ « an’ana ». Ce terme est utilisé pour désigner une forme de narration où le transmetteur utilise des expressions comme « an » (عن), qui signifie « de la part de » ou « rapporté par », sans spécifier clairement s’il a entendu directement le hadith de la source qu’il cite ou non. Cela peut introduire une certaine ambiguïté dans la chaîne de transmission, car cela n’assure pas que le rapporteur ait directement entendu le hadith du prédécesseur qu’il mentionne.

(*) C’est à dire que ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) a demandé au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en combien de temps il devait lire le Coran en entier.
Il lui a répondu en quarante jours mais ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit qu’il pouvait faire plus que cela alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a dit qu’il devait donc le lire en un mois.
Mais ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit qu’il pouvait faire plus que cela et ainsi de suite.

La durée maximale qu’il ne convient pas de dépasser pour lire le Coran en entier

Certains savants ont dit qu’il est détestable pour la personne qui n’a pas d’excuse de ne pas lire le Coran en entier tous les quarante jours.
Ceci est entre autre l’avis de l’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) et de l’imam Ishaq Ibn Rahawayh (mort en 238 du calendrier hégirien).
(Voir Fadail Al Quran de l’imam Ibn Kathir p 222, Al Bourhan de l’imam Zarkachi vol 2 p 102)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Il est détestable de dépasser quarante jours pour la lecture du Coran en entier car ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) a demandé au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en combien de temps il devait lire le Coran et il lui a répondu en quarante jours…
L’imam Ahmed (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : La durée la plus longue que j’ai entendu concernant le Coran est quarante jours car le fait de retarder pour une durée plus longue que celle-là entraîne le fait que la personne oublie le Coran et est négligente envers lui ».
(Al Moughni vol 1 p 611)

Le caractère recommandé de l’invocation à l’endroit du moultazam

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le fait qu’il est recommandé d’invoquer Allah à l’endroit du moultazam.
(Voir Al Ikhtiyar Fi Ta’lil Al Mokhtar de l’imam Al Mawsouli vol 1 p 486 ; Al Dhakhira de l’imam Al Qarafi 3 p 247 ; Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 8 p 240 ; Al Moughni de l’imam Ibn Qoudama vol 5 p 342)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit lorsqu’il citait les moments et les situations dans lesquels les invocations sont proches de l’exaucement: « Les invocations sont exaucées au moment de la tombée de la pluie, au moment de l’appel à la prière et de l’iqama (…) et l’invocation faite dans les lieux des rites à La Mecque comme ‘Arafat, Mouzdalifa, Mina et le moultazam… ».
(Majmou’ Al Fatawa 27/129)

D’après ‘Othman Ibn Al Aswad, Moujahid (mort en 104 du calendrier hégirien) a dit : « L’espace qui est entre la pierre noire et la porte s’appelle le moultazam. Il n’y a pas un serviteur qui s’y tient debout et invoque Allah pour une chose sans qu’Il ne l’exauce ».
(Rapporté par Al Azraqi dans Tarikh Mekka n°525 et authentifié par le correcteur de cet ouvrage)

عن عثمان بن الأسود قال مجاهد : ما بين الركن والباب يدعى الملتزم ولا يقوم عبد ثمّ فيدعو الله بشيء إلاّ استجاب له
(رواه الأزرقي في أخبار مكة رقم ٥٢٥ و حسنه محقق هذا الكتاب)

Remarque n°1: Il n’y a pas d’invocation particulière à faire à cet endroit

Chacun peut faire les invocations qu’il souhaite comme demander protection à Allah voir le texte ci-dessus.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « En invoquant par l’invocation qu’elle souhaite, la personne aura réalisé cet acte recommandé ».
(Al Majmou’ vol 8 p 239)

Remarque n°2: L’invocation à l’endroit du moultazam n’a pas de temps précis et peut être effectuée à tout moment
(Le moultazam est entre la pierre noire et la porte)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a pas de différence entre le fait de pratiquer l’invocation à l’endroit du moultazam au moment où l’on quitte La Mecque et le fait de la faire à un autre moment ».
(Majmou’ Al Fatawa 26/142)

Remarque n°3: Les adorations qui doivent être effectuées autour de la Ka’ba (toucher la pierre noire, toucher le coin yéménite, l’invocation à l’endroit du moultazam…) doivent être effectuées dans les moments où la foule n’est pas compacte et où il n’y a pas de bousculade.

Par contre dans le cas où la foule est compacte, il ne convient pas d’essayer de pratiquer ces adorations qui sont recommandées et non obligatoires car pour pouvoir les pratiquer la personne va sans aucun doute causer du tort aux autres musulmans ainsi qu’à elle-même or ne pas causer du tort aux musulmans est une obligation et on ne délaisse pas une obligation pour pratiquer un acte qui est seulement recommandé.
(Voir par exemple Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 8 p 53 ; Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 22 p 326 et 419)

(*) C’est à dire l’explication du Coran.

‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père)

‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) était le cousin du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Il était originaire de La Mecque et est rentré dans l’Islam très jeune.
Lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mort, il avait environ quinze ans.
Il est mort en l’an soixante huit du calendrier hégirien.

Voici quelques textes sur la science de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) à propos du Coran et de son explication :

D’après Masrouq, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Quel bon exégète du Coran est ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) ».
(Rapporté par Al Hakim dans son Moustadrak n°6370 qui l’a authentifié selon les conditions de Boukhari et Mouslim et l’imam Dahabai l’a approuvé. Il a également été authentifié par Cheikh Al Islam Ibn Taymiya dans Majmou’ Al Fatawa 13/365)

D’après Mansour, Moujahid Ibn Jabr (mort en 104 du calendrier hégirien) a dit : « Lorsque ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) faisait l’explication d’un passage du Coran, je voyais sur elle une lumière (*) ».
(Rapporté par l’imam Ahmed dans Fadail As Sahaba n°1935 et authentifié par Cheikh Wasiyou Allah ‘Abbas dans sa correction de cet ouvrage vol 2 p 1244)

(*) Il voulait par cela montrer la grande science de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) concernant l’explication du Coran et le fait qu’il avait la capacité de mettre en évidence et d’éclaircir le sens voulu par les versets du Coran.

‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : Interrogez-moi à propos de l’explication du Coran car je l’ai certes appris alors que j’étais petit.
(Rapporté par Ibn Sa’id et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Fath Al Bari 9/84)

D’après Az Zoubayr Ibn Al Khourait, ‘Ikrima (mort en 105 du calendrier hégirien) a dit : « ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) était plus savant que ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) à propos du Coran ».
(Rapporté par Al Fasawi dans Al Ma’rifa Wa Tarikh vol 1 p 495 et sa chaîne de transmission est authentique)

Deux points importants:

– Nous voyons dans ce hadith que la parole -La Ilaha Illa Allah- a été bénéfique à cet homme car il l’a dit en comprenant son sens et en le rendant véridique. Ainsi il est impératif de savoir que l’attestation -La Ilaha Illa Allah- a des conditions sans lesquelles elle ne profite pas à celui qui l’a prononcée.

L’imam Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: Celui qui atteste de La Ilaha Illa Allah est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que ce soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: -Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah- [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: -Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent- [Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus.

Ainsi il est indispensable que chacun apprenne le sens de l’attestation de foi ainsi que ses conditions afin qu’elle soit pour nous un rempart contre le feu.

– Le hadith n’est en aucun cas une preuve que le mensonge n’est pas grave et que celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- peut se permettre de mentir comme bon lui semble. Les textes du Coran et de la Sounna authentique sont nombreux sur l’interdiction et la gravité de cet acte.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les textes du Coran et de la Sounna sont évidents concernant l’interdiction du mensonge. Il fait partie des péchés mauvais et des défauts les plus vils et la communauté est en consensus à propos de son interdiction ».
(Sahih Al Adhkar Nawawiya p 406)

(*) L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620) a dit: « Le mahram est l’époux de la femme ou tout homme avec qui il lui est définitivement interdit de se marier pour une cause de parenté (1) ou une cause permise (2) ».
(Kitab Al Hajj Min Omda Al Fiqh)

(1) Comme son frère, son fils, son père…
(2) Une cause permise est par exemple l’allaitement: le frère de lait d’une femme est son mahram.

L’imam Ibn Abi Al ‘Izz Al Hanafi (mort en 792 du calendrier hégirien) a dit : « Si il parvient au serviteur un hadith authentique du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), il doit alors faire comme si il avait entendu ce hadith directement de la bouche du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Lui est-il donc possible de ne pas l’accepter immédiatement et de ne pas le mettre en pratique ? ».
(Charh Al ‘Aqida Tahawiya p 200)

(*) C’est à dire les gens qui sont sur le point de mourir.

(*) Ce hadith montre le mérite de Zaynab, la fille du Messager d’Allah (qu’Allah l’agrée).
Par contre, il est à noter que les savants disent que l’autre fille du Prophète Fatima (qu’Allah l’agrée) est meilleure que sa soeur Zaynab (qu’Allah l’agrée).
Ils expliquent ce hadith par le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit cela avant qu’Allah n’accorde à Fatima (qu’Allah l’agrée) les mérites et les qualités qui ont été les siennes par la suite.
(Ithaf Al Sa’il Lima Li Fatima Min Al Fada’il de l’imam Mounawi p 88)

(1) Il s’agit du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) Ceci concerne les choses de la vie d’ici bas par contre en ce qui concerne les choses de la religion la personne doit toujours regarder et prendre exemple sur ceux qui sont meilleurs qu’elle.

(3) En Phonétique: -La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah-
En Arabe:

Cheikh Abder Razaq Al Abad a dit dans son livre Al Hawqala p 48: « Certaines personnes se trompent dans l’utilisation de cette parole, ils l’utilisent comme une parole de regret et ne comprenne pas d’elle le sens de la demande de secours. Cheikh Al Islam Ibn Taymiya a dit: Ceci car cette parole est une parole de demande de secours et pas une parole de regret. Beaucoup de gens la prononce lors des malheurs comme un regret et ils la disent par plainte et pas par patience ».

(*) Le statut « حكم : حسن بجموع الطرق » signifie que le hadith est considéré comme « bon » sur la base de l’ensemble de ses voies de transmission.

(*) C’est à dire que tout ce que le mari dépense pour sa femme (nourriture, habits, médicaments etc) en recherchant par cela l’agréement d’Allah est une aumône.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°7827 / Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°7404)

(*) C’est-à-dire de ce qu’Allah a interdit.

Le Tesbih est le fait de dire Sobhannallah / سبحان الله
le Tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah / الحمد لله
Le Tekbir est le fait de dire Allahou Akbar / الله أكبر
Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a comparé les prophètes d’Allah à des demi-frères.
En effet, de la même manière que les demi-frères ont le même père et des mères différentes, les prophètes d’Allah ont tous la même religion dans le sens où la croyance vers laquelle ils ont appelé les gens est la même mais leurs législations sont différentes.

(2) La jizya est un impôt dont doivent s’acquitter les mécréants qui vivent dans un pays musulman.
Les musulmans doivent s’acquitter de la zakat et les mécréants de la jizya.
Le montant de la jizya est fixé par le gouverneur musulman.
(Voir Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 10 p 412)

(3) Le Masih Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux hadiths authentiques le concernant.

(*) Le Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux ahadiths authentiques le concernant.

Le sens voulu est qu’ils espéreront la sortie du Dajjal qui est un signe de la proximité de l’Heure et de la fin de la vie d’ici-bas.

(*) C’est-à-dire qu’ils seront proches dans le paradis comme ces deux doigts sont proches.

(*) C’est à dire le mois de Ramadan.

Note: Hadîth [Chadh]

Al-‘Iraqi (رحمه الله) a dit :

« Ce qui contient une irrégularité (Choudhoudh) est ce qui contredit quelqu’un qui est fiable et ce qui est abondamment préservé, et Ach-Chafi’i a vérifié cela ».
(Al-Alfiya)

Ibn Hajar (رحمه الله) a dit :

« Ainsi, si une narration est opposée à ce qui est plus crédible, alors la narration correcte est ce qui a été préservé et ce qui le contredit est considéré Chadh ».
(Nakhba)

Annotation:

Le hadith ci-dessous ne peut pas être servis comme argument pour justifier le fait de faire du rappel d’Allah en groupe

– Tout d’abord, le sens des assemblées de dhikr sont les assemblées d’obéissance à Allah au sens général et tout particulièrement les assemblées de science:

L’imam Nawawi (mort en 676) a dit dans Kitab Al Adhkar p 18: « Sache que les mérites du rappel d’Allah ne sont pas restreints au tesbih au tehlil, au tehmid, au tekbir (1)…C’est plutôt toute personne qui oeuvre dans l’obéissance qui fait le rappel d’Allah comme l’ont dit Said Ibn Joubayr et autres parmi les savants ».

‘Ata Al Khourasani (mort en 135) a dit: « Les assises de dhikr sont les assises de halal et de haram: comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
(Rapporté par Ibn Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

قال عطاء الخرساني :‏ مجالسُ الذِّكر هي مجالسُ الحلال والحرام كيف تشتري وتبيعُ وتصلّي وتصومُ وتنكحُ وتطلّق وتحجّ وأشباه هذا‏
(رواه ابن عساكر في تاريخ دمشق ج ٤٠ ص ٤٣٢)

(1) C’est à dire à cause d’un péché commis par la personne.

(2) C’est à dire qu’Allah pardonne beaucoup des péchés qui ont été commis par les gens et ainsi les gens ne sont alors pas touchés par des malheurs dus à ces péchés.

(3) Ce Hadith est la confirmation du verset suivant:
Allah a dit dans la sourate Ach Choura n°42 verset 30 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et ce qui vous touche comme malheur est dû à ce que vos mains ont acquis et Il pardonne beaucoup ».

قال الله تعالى : وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
(سورة الشورى ٣٠)

(1) C’est-à-dire que la lumière de la connaissance d’Allah a rempli leurs coeurs jusqu’à ce que cela apparaisse sur leurs actes.
(Fayd Al Qadir, hadith n°2375)

(2) C’est-à-dire les coeurs qu’Allah aime le plus sont ceux qui ont ces caractéristiques.

(*) Le Hadith Mawqouf : C’est un hadith relaté d’après un compagnon du Prophète SallaAllah Alaihi Wa Sallam, mais qui ne remonte pas jusqu’au Prophète SallaAllah `Alaihi Wa Sallam

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit : « Ceci montre que le péché du Riba fait partie des plus graves des péchés.
En effet, un péché qui équivaut au nombre mentionné de fornications qui est pourtant un péché qui est au plus haut degré du caractère odieux et exécrable et est même plus grave que cela alors il ne fait aucun doute que ce péché est au summum de la répugnance ».
(Neyl Al Awtar vol 10 p 151)

Ô Seigneur, je Te demande de me raffermir dans l’Ordre et de m’inspirer la fermeté dans la droiture. Je Te demande de mettre à ma disposition les facteurs qui favorisent Ta miséricorde et détermine Ton pardon.
et je Te demande de me permettre d’être reconnaissant pour Ton bienfait et de parfaire Ton adoration, et je Te demande un coeur sain et une langue véridique.
et je cherche refuge auprès de Toi contre le mal que Tu connais [et que j’ignore], et j’implore Ton pardon pour mes manquements que Tu connais, car c’est Toi qui est le parfait connaisseur de l’invisible »
(Rapporté par At-Tabarani Dans al-Kabir (7135), et authentifié par al-Albani dans Silsilah Sahiha n°3228, Hadith Isnad Sahih)

Remarque:

Ainsi les textes montrent que les péchés qui sont commis à La Mecque sont plus graves que les péchés qui sont commis dans les autres endroits.
De plus, la simple intention de commettre un péché à La Mecque suffit pour tomber sous la menace du châtiment tandis que dans les autres endroits ce n’est que lorsque le péché a été commis.

D’après Mourra, ‘Abadallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit concernant le verset -Et celui qui veut y commettre du ilhad-: « Si un homme avait l’intention d’y commettre du ilhad alors qu’il se trouve à ‘Adan (*), Allah lui ferait certes goûter un châtiment douloureux ».
(Rapporté par Ahmed dans son Mousnad n°4071 et authentifié par l’imam Ibn Kathir dans son Tefsir p 1269, par l’imam Ibn Hajar dans Fath Al Bari 12/219 et par cheikh Ahmed Chakir dans sa correction du Mousnad 6/153)

(*) C’est une ville du Yémen.

عن مرة قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه في قول الله عز وجل ‘ومن يرد فيه بإلحاد بظلم’ : لو أن رجلا هم فيه بإلحاد وهو بعدن لأذاقه الله عز وجل عذابا أليما
(رواه الإمام أحمد في مسنده و صححه الإمام ابن كثير في تفسيره ص ١٢٦٩ و الإمام ابن حجر في فتح الباري ١٢/٢١٩ و الشيخ أحمد شاكر في تحقيق المسند ٦/١٥٣)

L’imam Muhammad Al Amin Al Chanqiti (mort en 1393) a dit: « Celui qui a l’intention de commettre un péché à La Mecque, Allah lui fait goûter le châtiment douloureux à cause de cette intention même s’il n’a pas fait le péché, contrairement aux endroits autres que le Haram de La Mecque dans lesquels il n’y a pas de châtiment pour l’intention uniquement ».
(Adwa Al Bayan vol 5 p 63)

En conclusion, les gens qui vont partir faire le Hajj doivent faire particulièrement attention à ne pas commettre de désobéissances à La Mecque car ils y seront durant un mois sacré dans un endroit sacré .

Annotations

Allah a dit dans la sourate Al Hajj n°22 verset 25, concernant le Haram de La Mecque (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui veut y commettre du ilhad (*) et de l’injustice nous lui ferons goûter un châtiment douloureux ».

(*) Le ilhad signifie ici l’ensemble des désobéissances.
(Voir Majmou Al Fatawa de cheikh Abdel Aziz Ibn Baz vol 3 p 391)

Remarque:

Ainsi les textes montrent que les péchés qui sont commis à La Mecque sont plus graves que les péchés qui sont commis dans les autres endroits.
De plus, la simple intention de commettre un péché à La Mecque suffit pour tomber sous la menace du châtiment tandis que dans les autres endroits ce n’est que lorsque le péché a été commis.

D’après Mourra, ‘Abadallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit concernant le verset -Et celui qui veut y commettre du ilhad-: « Si un homme avait l’intention d’y commettre du ilhad alors qu’il se trouve à ‘Adan (*), Allah lui ferait certes goûter un châtiment douloureux ».
(Rapporté par Ahmed dans son Mousnad n°4071 et authentifié par l’imam Ibn Kathir dans son Tefsir p 1269, par l’imam Ibn Hajar dans Fath Al Bari 12/219 et par cheikh Ahmed Chakir dans sa correction du Mousnad 6/153)

(*) C’est une ville du Yémen.

L’imam Muhammad Al Amin Al Chanqiti (mort en 1393) a dit: « Celui qui a l’intention de commettre un péché à La Mecque, Allah lui fait goûter le châtiment douloureux à cause de cette intention même s’il n’a pas fait le péché, contrairement aux endroits autres que le Haram de La Mecque dans lesquels il n’y a pas de châtiment pour l’intention uniquement ».
(Adwa Al Bayan vol 5 p 63)

En conclusion, les gens qui vont partir faire le Hajj doivent faire particulièrement attention à ne pas commettre de désobéissances à La Mecque car ils y seront durant un mois sacré

(*) C’est à dire sans l’avoir appelé à l’Islam.

Annotations:

– L’importance de l’appel à Allah et à sa religion car même dans un moment de combat, la recommandation qu’à faite le Prophète (ﷺ) concernait la da’wa.

– Le mérite d’inviter les gens à Allah car le fait d’être la cause pour qu’une seule personne rentre dans l’Islam est meilleure que la plus grande des richesses.

– L’objectif du djihad n’est pas de tuer des mécréants mais qu’ils soient guidés vers l’Islam.

COMMENTAIRE :

Cheikh al-Albani a dit : « L’imam adh-Dhahabi a dit dans (Siyyar 8/26-27) :

« Ce hadith a une chaîne de transmission propre et son texte est Hasan. Il est interdit d’enterrer les gens dans les maisons et il y a une narration qui soutient cela avec une autre chaîne.

Le Prophète (ﷺ) a interdit de construire sur les tombes et si les gens devaient être enterrés dans leurs maisons, alors les tombes et les maisons allait devenir une seule et meme chose. La prière dans un cimetière est interdite, que ce soit en raison d’une aversion ou d’une interdiction, dans le sens Harâm. »

Le Messager d’Allah (ﷺ) a dit:

أفضل صلاة الرجل في بيته إلا المكتوبة

« La meilleure prière d’un homme est dans sa maison, sauf pour ce qui est des obligatoire. »

Il est donc approprié que les maisons ne sont pas considérées comme des tombes.

En ce qui concerne le fait que le Prophète (ﷺ) fut enterré dans la maison d‘Aïsha (رضى الله عنها) alors ceci est spécifique au Prophète (ﷺ). Tout comme son vêtement fut étalé sous lui dans le creux de sa tombe, cela était spécifiquement pour lui et comme il était propre à lui que chaque Compagnon a prié pour lui, individuellement, sans un imam, car il était leur Imam dans la vie et dans la mort, dans la Dounya et dans l’au delà. Tout comme il était aussi propre à lui que son enterrement a été retardé de deux jours, contrairement à sa Oumma pour qui il n’est pas permis de retarder l’enterrement, car le Messager d’Allah (ﷺ) est protégé par le changement après la mort, contrairement à nous.

Ils ont retardé son enterrement afin que chacun puisse prier sur lui dans sa maison et, par conséquent, le retard était dû à cette question et aussi leur hésitation au sujet de sa mort pendant une demi-journée jusqu’à ce que Abou Bakr (رضى الله عنه) soit venu avec son avis (verdict).

C’est la raison du retard. »

Source : Silsilat al-Hadîth as-Sahîha n°3112 (7/306-307).

(1) Il s’agit de la sourate – Al Asr – n°103
Waal’asri
وَالْعَصْرِ
Inna al-insana lafi khusrin
إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

L’imam Chafi’i (mort en 204) a dit : « Si les gens méditaient cette sourate, elle leur serait suffisante (*) ».
(Tefsir Ibn Kathir vol 4 p 3153)

(*) C’est à dire comme exhortation.
Ainsi les compagnons du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) se la rappelaient mutuellement de manière régulière.

L’imam Chawkani (mort en 1250) a dit dans Touhfatou Dhakirin p 33 : « Il y a dans ces deux hadiths (voir aussi Tirmidhi dans ses Sounan n°3373) une preuve que l’invocation que le serviteur fait à son Seigneur fait partie des plus importantes obligations et des plus grandes prescriptions car il n’y a aucune divergence concernant le fait que s’écarter de ce qui met en colère Allah est obligatoire.

À ceci viennent s’ajouter les ordres dans le Coran, parmi eux la parole d’Allah: « Invoquez moi je vous exaucerai. Certes ceux qui s’enorgueillissent vis-à-vis de mon adoration entreront bientôt en enfer humiliés » [sourate Ghafir n°40 verset 60], et sa parole: « Et demandez à Allah de sa grâce » [sourate Nissa n°4 verset 32].

Nous avons certes précédemment parlé du fait que la parole d’Allah: « Certes ceux qui s’enorgueillissent vis-à-vis de mon adoration entreront bientôt en enfer humiliés » montre que le fait que le serviteur délaisse l’invocation de son Seigneur fait partie de l’orgueil et il ne fait aucun doute que s’écarter de cela est obligatoire ».

(*) En phonétique: La Hawla wa la Qouwata Illa Billah

En arabe: لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ

(*) Il s’agit du compagnon Ja’far Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) qui était le cousin du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire qu’il est comme un père au niveau de l’obligation de le respecter, de lui donner une grande importance et de l’interdiction de mal se comporter avec lui.
(Fayd Al Qadir hadith n°5722)Je précise que le terme arabe العم qui a été traduit par oncle signifie l’oncle du côté paternel tandis que l’oncle du côté maternel s’appelle الخال.

(1) Ziyad est la personne qui a rapporté ce hadith de ‘Abdallah Ibn Bousr (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est-à-dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a annoncé à l’avance que ce compagnon, qui n’était encore qu’un enfant, allait vivre un siècle et les choses se sont déroulées comme l’avait annoncé le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Ceci est une preuve de la véracité de sa prophétie.

(*) C’est-à-dire les maladies, les problèmes de santé…

(1) C’est à dire par les malheurs et les péchés.

(2) C’est à dire qu’elle fait le péché puis se repent. Puis il lui arrive de recommencer le péché et de se repentir de nouveau etc…
(Fayd Al Qadir, hadith n°8077)

(1) C’est-à-dire qu’il reste dans la position dans laquelle il était à la fin de la prière.

(2) En phonétique: La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah, Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd Youhyi Wa Youmit Biyadihil Kheyr Wa Houwa ‘Ala Koulli Chay In Qadir

(3) Jugement du Hadith : Dans sa chaîne de transmission, Abu Ghulib a un Hadith considéré comme bon (ḥasan), et il en est de même pour Adam ibn al-Ḥakam.

En arabe:
لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيت بِيَدِهِ الخَير وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِير

(1) Il s’agit de la sourate n°4.

(2) Il s’agit du surnom de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).
Cette parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) montre le mérite de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) et sa science à propos du Livre d’Allah.
L’imam Ibn Maja (mort en 273 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan (n°138) sous le chapitre : -Les mérites de ‘Abdallah Ibn Mas’oud-.

(3) Ceci nous montre que le fait d’annoncer une bonne nouvelle à un musulman est un acte de bien qu’il faut donc s’efforcer de pratiquer.

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a donc prit l’exemple de la zakat sur les animaux que possède la personne pour illustrer le fait de donner la zakat de bon coeur.

(2) C’est à dire que la personne sache, qu’à chaque instant, Allah qui est au dessus de Son Trône est avec elle par Sa science, qu’Il entend et voit tout.

D’après ‘Abdallah Ibn Nafi’, l’imam Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit : Allah est au dessus du ciel et Sa science est en tout endroit. Il n’y a aucun endroit dans lequel Sa science ne soit pas présente.
(Rapporté par Abou Daoud dans Masail Al Imam Ahmed n°1699 et authentifié par Cheikh Albani dans Moukhtasar Al Oulou n°130)

D’après Yousouf Ibn Moussa : Une personne questionna l’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien): Allah est au dessus du septième ciel, au dessus de Son trône. Il n’est pas mélangé à sa création et Sa puissance et Sa science sont en tout endroit ?
Ce à quoi il répondit : Oui, Il est au dessus du trône et il n’y a aucun endroit dans lequel Sa science ne soit pas présente.
(Rapporté par Al Lalaka’i dans Charh Ousoul I’tiqad Ahl Sounna n°674 et authentifié par Cheikh Albani dans Moukhtasar Al Oulou n°226)

Le Mahdi est un homme que Allah va envoyer à la fin des temps lorsque la terre sera remplie d’injustice et de mal, lorsque la vérité aura été oubliée, lorsque le désordre sera répandu. C’est à ce moment qu’Allah va envoyer cet homme comme dirigeant qui rendra meilleur les créatures et va montrer la vérité.
(Charh Al Aqida Safariniya de Cheikh Otheimine p 451)

(*) C’est-à-dire qu’Allah ne le protège pas et laisse les gens être injustes avec lui.
(Voir Touhfatoul Ahwdhi Charh Sounan Tirmidhi, hadith n°2414)

1) La hijra signifie le fait de quitter la terre de mécréance pour une terre d’Islam.

(2) Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Ceci est le sens général du mot djihad. Dans le hadith ce qui est voulu est le combat contre les mécréants.
(voir Al Mouqadimat Al Moumahidat de l’imam Ibn Rouchd Al Maliki vol 1 p 342)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

Remarque : Il ne faut pas comprendre de ce hadith que la hijra, qui est ici le fait de quitter la terre de mécréance vers la terre d’Islam, n’est pas obligatoire. Cela dépend de la situation de la personne.

(1) Il s’agit d’un type de vente interdit dans lequel il y a de l’usure.
(2) Les trois premières choses mentionnées montrent le fait de se satisfaire de la vie-d’ici et de courir après ses bienfaits éphémères.
(3) Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

(*) ceci fait partie des invocations du matin qui doivent être faites pour la plupart des savants après la prière du sobh et avant le lever du soleil

(**) En phonétique : Raditou Billahi Raban Wa Bil Islami Dinan Wa Bi Mohamedin Nabiyan

En arabe :رضيت بالله ربا و بالإسلام دينا و بمحمد نبيا

Ces textes nous montrent le grand mérite de la science religieuse car la seule chose pour laquelle Allah a ordonné à son Messager de lui demander davantage est la science.

(*) La hijama ou la saignée est le fait d’appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis de faire de légères incisions. Ceci est une science qui est développée dans les ouvrages sur la médecine prophétique et il ne faut pas le faire sans avoir au préalable appris.

(*) Ce hadith est général et concerne aussi bien les hommes qui se serrent la main que les femmes qui se serrent la main.
Par contre en ce qui concerne la poignée de main entre une femme et un homme qui n’est pas un mahram, alors ceci est interdit.
Voir Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°7177

(*) C’est à dire l’année où un éléphant a été amené par le roi chrétien Abraha pour détruire la Ka’ba.
(Voir la sourate Al Fil n°105)

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : Il n’y a aucune divergence sur le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit né à La Mecque et sur le fait qu’il soit né l’année de l’éléphant.
(Zad Al Ma’ad vol 1 p 76, voir également Siyar A’lam Al Noubala de l’imam Dhahabi vol 23 p 34 et Al Isti’ab Fi Ma’rifatil Ashab de l’imam Ibn Abdel Bar vol 1 p 30)

Ceci correspond à l’an 570 ou 571 du calendrier grégorien.
(As Sira An Nabawiya Sahiha vol 1 p 97)

(1) C’est-à-dire qu’une fois ivre, il a fait tous les péchés qui ont été cités.

(2) C’est-à-dire que la personne doit obligatoirement prier les prières obligatoires mais celles-ci ne lui rapporteront aucune récompense durant cette période à cause de la gravité du péché commis.

(3) C’est-à-dire que si la personne boit de l’alcool en jugeant cela comme étant permis elle est alors devenue mécréante et le paradis lui est définitivement interdit.
Et si elle boit de l’alcool tout en reconnaissant son caractère interdit alors le paradis lui est interdit de manière temporaire et une fois qu’elle aura été châtiée pour son péché, elle pourra entrer dans le paradis.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 3 p 365)

(4) C’est-à-dire qu’il ressemble aux mécréants de la période pré-islamique dans le fait que, durant cette période, ses prières ne sont pas acceptées par Allah de la même manière qu’Il n’accepte pas les adorations des associateurs.
(Voir Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 40 p 286)

(*) En phonétique : Sobhanaka Allahoumma Wa Bihamdik La Ilaha Illa Anta Astaghfirouka Wa Atoubou Ilayk

En arabe :
سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَ بِحَمْدِكَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَ أَتُوبُ إِلَيكَ

En phonétique: Taqabbal Allahou Minnaa Wa Minkom
En arabe : تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَ مِنْكُم

(*) La taqwa est le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ses obligations et en s’écartant de ses interdits.

(1) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(2) C’est à dire : Appelez lui le médecin de telle tribu.

(*) Le Moushaf : Le Coran.

(*) Il ne faut pas comprendre de ce hadith qu’il suffit de prononcer cette parole pour entrer dans le paradis.
Cette récompense concerne celui qui prononce cette parole tout en comprenant son sens, en ayant la croyance conforme à son sens et agissant conformément à ce sens.

D’après Sa’id Ibn Ramana : On a dit à Wahb Ibn Mounabih (mort en 110 du calendrier hégirien): Est-ce que – La Ilaha Illa Allah – n’est pas la clé du paradis ?
Il a dit: « Certes si ! Mais il n’y a aucune clé qui n’a pas de dents.
Celui qui se rend à la porte avec une clé qui a les dents alors la porte s’ouvre pour lui mais celui qui se rend à la porte sans avoir de dents sur sa clé la porte ne s’ouvre pas pour lui ».
(Rapporté par Abou Nou’aym dans Hiliatoul Awliya vol 4 p 66 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Matalib Al ‘Aliya n°2893 vol 12 p 334)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: « Le sens de la parole de Wahb Ibn Mounabih est que si tu viens avec – La Ilaha Illa Allah – en connaissant son sens et en oeuvrant par ce qu’elle signifie alors le paradis sera ouvert pour toi.
Par contre, si tu viens avec les mots seulement, sans comprendre le sens et sans avoir oeuvré alors la parole – La Ilaha Illa Allah – ne te profitera pas et le paradis ne sera pas ouvert pour toi ».
(Cours intitulé – Fiqh Al Waqi’ Wa Tajdid Al Khitab Dini – à 1h11)

عن سعيد بن رمانة قيل لوهب بن منبه : أليس مفتاح الجنة لا إله إلا الله ؟
قال : بلى ولكن ليس من مفتاح إلاّ وله أسنان فمن أتى الباب بأسنانه فُتِح له ومن لم يأت الباب بأسنانه لم يفتح له
(رواه أبو نعيم في حلية الأولياء ج ٤ ص ٦٦ وحسنه الحافظ ابن حجر في المطالب العالية رقم ٢٨٩٣ ج ١٢ ص ٣٣٤)

(1) Il s’agit du verset 3 de la sourate Al Maida n°5.

(2) C’est à dire qu’ils ont vu son ventre rebondi comme celui d’une personne qui est rassasiée.

(1) La prière du doha est une prière surérogatoire qui s’effectue durant la matinée.
Son temps débute lorsque, après son lever, le soleil est élevé dans le ciel et il se termine au zénith.

(2) C’est à dire avant la prière obligatoire du dohr.
(Voir la Silsila Sahiha vol 5 p 461)

(1) C’est-à-dire qu’il couvre sa ‘awra (la partie du corps qui ne doit être dévoilée qu’à son conjoint) lorsqu’il le lave et qu’il ne dévoile pas ce qu’il aurait pu voir comme défaut sur le corps du défunt
(Fayd Al Qadir, hadith n°8877)

(2) C’est-à-dire qu’Il lui pardonne ses péchés.

(3) C’est-à-dire le jour de la résurrection.

(1) Il s’agit de la sourate n°38.

(2) Durant la lecture du Coran, il y a certains versets, qui lorsqu’on termine leur lecture, il est légiféré de se prosterner. Dans la sourate Sad, il s’agit du verset n°24.

(3) En phonétique: Allahouma Ktoub Li Biha Ajran, Wa Hout ‘Ani Biha Wizran, Wa Ahdith Li Biha Choukran, Wa Taqabalha Minni Kama Taqabalta Min ‘Abdika Daoud Sajdatahou

En arabe:

Ainsi il est légiféré de prononcer cette invocation lors de la prosternation après la lecture de ce verset.

(1) C’est-à-dire qu’Allah ne le châtiera pas.

(2) C’est-à-dire qu’Allah cache ses péchés, ses défauts etc.

(3) C’est-à-dire que celui qui se repent, Allah accepte son repentir.

Je suis alors rentré auprès de lui et j’ai dit: Avec quelle chose es-tu venu ?
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Je ne suis venu à vous qu’avec du bien.
Je suis venu à vous pour que vous adoriez Allah seul sans associé et que vous délaissiez l’adoration de Al Lat et Al ‘Ouzza (1), que vous priez cinq prières dans le jour et la nuit, que vous jeûniez un mois dans l’année, que vous fassiez le pèlerinage à cette Maison (2) et que vous preniez une partie de l’argent de vos riches pour le donner à vos pauvres ».

J’ai dit: Y-a t-il certaines choses de la science que tu ne connais pas ?
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Allah a certes enseigné du bien et il y a certes des choses de la science que seul Allah connaît.
Cinq choses que seul Allah connaît: -La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah, c’est Lui qui fait tomber la pluie et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et Personne ne sait ce qu’il acquerra demain et personne ne sait dans quelle terre il mourra- (3) ».
(Rapporté par l’imam Boukhari dans Al Adab Al Moufrad n°1084 et authentifié par Cheikh Albani dans Silsilah Sahihah n°6/478, Hadith Sahîh)

(1) Il s’agit de deux idoles qui étaient adorées par les arabes à l’époque du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)
(2) C’est à dire la Ka’ba à La Mecque
(3) Sourate Louqman n°31 verset 34

(*) Le terme arabe utilisé est Al Fidam / الفدام
Ce terme désigne ce qui sert à fermer les récipients afin de préserver la boisson qui se trouve dedans.
Le sens de ceci est qu’ils seront empêchés de parler avec leurs bouches jusqu’à ce que leurs membres parlent et c’est pour cela que cette situation a été comparée à la présence d’un bouchon.
(Al Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir vol 3 p 421)

(*) C’est à dire lorsque les gens du Cham (région qui comprend la Palestine, le Jordanie…) ont tué le calife ‘Othman Ibn ‘Affan (qu’Allah l’agrée) comme ceci est explicité dans une autre version rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3839.

Ceci a eu lieu en l’an 35 après la hijra du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque à Médine, sachant que le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mort en l’an 10 après la hijra.
Ainsi ils ont mangé les dattes du panier pendant plus de 25 ans sans que ces dattes ne s’épuisent ou qu’elles ne s’abîment.

C’est Un des miracles du Messager d’Allah (ﷺ)

(*) C’est à dire une pierre, une branche ou autre chose qui gêne le passage des gens sur le chemin.

Allah a alors révélé le verset : {Et si vous punissez alors infligez une punition égale à ce que l’on vous a fait. Mais si vous patientez alors certes cela est meilleur pour les patients} (Sourate 16 : l’abeille, Verset 126).

Alors le Prophète (ﷺ) a dit : « Nous patientons et nous ne punissons pas ».
(Rapporté par Ahmed dans son Mousnad n°21229 et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°2377, Hadith Isnad Hasan)

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après la hijra du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) Les ansars sont les compagnons du Prophète (ﷺ) originaires de Médine et les mouhajirouns sont ceux originaires de La Mecque qui ont émigré avec lui.

(3) C’est à dire un jour où nous avons le dessus sur eux et nous pouvons faire chez leurs combattants de nombreuses victimes.

(4) Qouraych est le nom de la tribu des habitants de La Mecque. Le sens est que les victimes vont être très nombreuses dans leurs rangs.

(5) C’est à dire celui à qui le Prophète (ﷺ) demandait de transmettre ses paroles car ils étaient très nombreux.

(6) C’est à dire qu’ils sont tous en sécurité.

(*) En phonétique: Sobhanaka Allahouma Wa Bihamdik La Ilaha Illa Ant Astaghfirouka Wa Atoubou Ilayk

En arabe:
سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَ بِحَمْدِكَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَ أَتُوبُ إِلَيكَ

Remarque : Il n’est pas légiféré de dire -Sadaqa Allahoul Adhim- (cela signifie -Allah l’Immense a été véridique-) lorsque l’on termine la lecture du Coran.
(Bida’ Al Qourra Al Qadima Wal Mou’asira de Cheikh Bakr Abou Zayd p 22/23)

(*) C’est à dire qu’il ne faut pas couvrir les murs avec du tissu.
Si ce tissu est de la soie alors c’est interdit et si c’est autre que de la soie alors c’est détestable.
(Voir Fayd Al Qadir hadith n°9576 ; Al Moughni vol 10 p 203 à 205)

(*) Il ne faut pas qu’une personne en bonne santé regarde un malade ou un handicapé avec insistance pour deux raisons :
– lorsqu’une personne en bonne santé regarde un malade de manière insistante, cela peut conduire à ce qu’elle méprise le malade et finisse par se sentir mieux que lui.
– lorsqu’un malade voit qu’il est regardé avec insistance, cela va le gêner.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°3543)

(*) Takallouf : Le mot takallouf signifie ici le fait de dépenser pour l’invité de manière excessive par rapport à ses moyens.

(*) Versets n°48 et 49 de la sourate 54.

Les savants nous expliquent que la foi dans le destin est composée de 4 points:

– La croyance en la science d’Allah, c’est à dire que Allah possède la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’ignorance. Allah sait tout ce qui a eu lieu dans le passé, ce qui a lieu au moment présent, ce qui aura lieu dans le futur. Les textes du Coran et de la Sunna montrent même que Allah sait comment ce seraient passées des choses qui ne vont pas avoir lieu si elles avaient eu lieu.

– La croyance que Allah a ordonné à la plume d’écrire dans la table gardée tout ce qui va se passer jusqu’au jour de la résurrection et que ceci a eu lieu 50 000 ans avant la création des cieux et de la terre.

– La croyance que tout ce qui se passe dans la création d’Allah a lieu par la volonté d’Allah et qu’il ne peut rien se passer si il ne le veut pas.

– La croyance que Allah est le créateur de toute chose, créateur des serviteurs et de leurs actes comme Allah a dit: « Tandis que Allah vous a créé vous et ce que vous faites ».
(Sourate 37 verset 96)

(*) Les jours du tachriq sont les 3 jours qui suivent le ‘id soit le 11, le 12 et le 13 du mois de Dhoul Hijja.
Le jour du fitr est le jour du ‘id de la rupture du jeûne de ramadan.

D’après Anas ibn Mâlik (رضي الله عنه) le Messager d’Allah (ﷺ) a dit: « Le Prophète d’Allâh, Ayyûb, fut touché par l’épreuve pendant dix-huit ans.

Tous s’étaient éloignés de lui sauf deux de ses frères qui lui rendirent visite.

Un jour, l’un de ces deux hommes dit à l’autre : « Par Allâh ! Ayyûb a dû commettre un péché qu’aucun autre homme n’a commis. »

L’autre dit : « Pourquoi ça ?  »

Il répondit : « Depuis dix-huit ans, Allâh ne lui fait pas miséricorde et ne le soulage pas. »

Lorsqu’ils se rendirent auprès de Ayyûb, un des deux hommes ne put patienter et lui rapporta cela.

Ayyûb dit alors : « Je ne sais de quoi vous parlez, et Allâh سبحانه وتعالى sait que lorsque je passais devant deux hommes qui se disputaient en citant Allâh, je rentrais chez moi et je faisais pénitence par aversion (pour cela et volonté) qu’on ne cite Allâh que dans la vérité. »

Il sortait pour accomplir ses besoins, et lorsqu’il avait terminé sa femme le tenait jusqu’à ce qu’il rentre.

Mais un jour, il tarda et on lui révéla (traduction rapprochée) :

Frappe [la terre] de ton pied : voici une eau fraîche pour te laver et voici de quoi boire.
(Sourate 38 : sad, Verset 42)

ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ

Elle s’inquiéta et se mit à sa recherche, alors que lui se dirigeait vers elle, mais Allâh سبحانه وتعالى l’avait soulagé du mal qui le frappait, et il était aussi beau qu’auparavant.

Lorsqu’elle le vit, elle dit : « Qu’Allâh te bénisse » (Baraka Lahou fik) , as-tu vu le Prophète d’Allâh éprouvé ? » Par Allâh, je n’ai jamais vu quelqu’un lui ressembler autant, lorsqu’il était encore en bonne santé. »

Il lui dit : « C’est moi ».

Il possédait deux meules, l’une pour le blé et l’autre pour l’orge.

Allâh envoya deux nuages, lorsque le premier fut au-dessus de la meule de blé, il y fit tomber de l’or, et lorsque le deuxième fut au-dessus de la meule d’orge, il y fit tomber de l’argent »
(Rapporté par Abou Yaalaa dans al-Mousnad (6/299) et par Ibn Hibban dans son Sahih (7/159) et par al-Hakim dans al-Moustadrak (2/635) et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°17, Hadith Sahîh(1))

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(1) Ce Hadith est authentifié aussi par:
Jugé authentique par Ibn Hibban et qualifié par al-Hakim de «conforme aux critères retenus par les deux cheikh même s’ils ne l’ont pas cité». Adh-Dhahabi l’a précisé dans at-Talkhis et Ibn Hadjar en a dit dans Fateh al-Bari (6/421) qu’il est le plus authentique des hadiths rapportés à ce sujet.
L’un des ulémas l’a jugé défectueux. Voir ahahdith ma’loula dhahirouah as-sihhah (p.54) (hadiths défectueux bien qu’apparemment authentiques). Voir al-Bidayah wa an-Nihayah (1/254-259)

(1) En arabe, il s’agit du mot – Al Tira / الطّيرة .
Ce terme vient du fait, qu’avant l’Islam, les arabes avaient comme habitude lorsqu’ils voulaient partir en voyage ou faire un commerce d’observer le vol des oiseaux.
S’ils voyaient un oiseau voler d’un côté alors cela voulait dire qu’il fallait poursuivre le projet et dans le cas contraire qu’il fallait le laisser.
L’augure peut être pratiqué avec toutes sortes de choses.
Par exemple, ce qui est connu à notre époque est le fait de voir un chat noir, de passer sous une échelle, de marcher dans des excréments de chien avec le pied gauche etc…

(2) Le fait de mettre l’augure en pratique en se basant sur elle pour poursuivre son projet ou le stopper est de l’association à Allah.
Il s’agit d’une grande association à Allah (Chirk Akbar) qui fait sortir la personne de l’Islam si elle a comme croyance que c’est la chose par laquelle est faite l’augure qui détermine la réussite ou l’échec de son projet.
Et il s’agit de petite association à Allah (Chirk Asghar) qui constitue un grand péché mais qui ne fait pas sortir de l’Islam si elle a comme croyance que c’est Allah qui détermine la réussite ou l’échec de son projet et que la chose par laquelle est faite l’augure est simplement une cause.
(Voir Charh Fath Al Majid de Cheikh Saleh Al Cheikh vol 2 à partir de la page 312)

D’après Abou Houreira (Qu’Allah l’agrée) Le Messager d’Allah (ﷺ) nous enseigne que lorsque l’on voit une personne éprouvée on doit dire :  » La louange est à Allah, qui m’a préservé des épreuves dont tu es affligé et m’a préféré à beaucoup de Ses créatures. »
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3432 et authentifié par cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°2737, Hadith Sahîh)

Invocation en Arabe
الْحَمْـدُ للهِ الّذي عافاني مِمّا ابْتَـلاكَ بِهِ، وَفَضَّلَـني عَلى كَثيـرٍ مِمَّنْ خَلَـقَ تَفْضـيلا

Invocation en Phonétique
Al hamdu li-l-lâhi l-ladhî ‘âfânî mimmâ btalâka bihi wa faddalanî ‘alâ kathîrin mimman khalaqa tafdîlan.

Rapporté également par Cheikh Albani dans Sahih Tirmidhi n°3432

Ce hadith est donc une incitation à faire beaucoup de louanges à Allah en disant par exemple: El Hamdoulilah / الحمد لله

(*) C’est à dire qu’il n’y a pas de bien chez une personne qui n’offre pas de repas à l’invité qui est chez lui s’il a la capacité de le faire.
(Fayd Al Qadir, hadith n°9883)

(*) L’arak est l’arbre dont ils utilisaient des morceaux de branche comme siwak.

(*) En phonétique : Allahoumma Rabba Jibrail Wa Mikaïl Wa Rabba Israfil A’oudhou Bika Min Harri Nar Wa ‘Adhabil Qabr

En arabe :
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرَائِيل وَ مِيكَائِيل وَ رَبَّ إِسْرَافِيل ! أَعُوذُ بِكَ مِنْ حَرِّ النَارِ وَ عَذَابِ القَبْر

Il y a de nombreux bénéfices à tirer de cette invocation prophétique, parmi eux:
– le caractère recommandé de faire précéder l’invocation par la reconnaissance de la Seigneurie d’Allah
– la foi dans l’existence des anges car les trois noms qui sont mentionnés sont des noms d’anges
– la foi dans l’existence de l’enfer
– la foi dans l’existence du châtiment de la tombe.

(*) Il s’agit de la traduction rapprochée et approximative du sens du verset 50 de la sourate Al Fourqan n°25.

(*) En phonétique : Allahoumma Inna Nass alouka Min Kheyri Hadhihi Rih Wa Kheyra Ma Fiha Wa Kheyra Ma Oursilat Bihi Wa Na’oudhou Bika Min Charri Hadhihi Rih Wa Charri Ma Fiha Wa Charri Ma Oursilat Bih

En arabe : اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِن خَيرِ هَذِهِ الرِّيح وَخَيرَ مَا فِيهَا وَخَيرَ مَا أُرْسِلَت بِه وَنَعُوذُ بِكَ مِن شَرِّ هَذِهِ الرِّيح وشَرِّ مَا فِيهَا وَشَرِّ مَا أُرْسِلَت بِه

(*) L’histoire de Moussa avec Al Khadir (que la prière d’Allah et Son salut soient sur eux) a été mentionnée par Allah dans la sourate Al Kahf n°18 à partir du verset 60

Le sens du hadith est celui qui jeûne tous les jours sans jamais rompre le jeûne certains jours.

Annotation

(1) C’est une allusion au verset n°129 de la sourate Baqara n°2.

Allah a dit en citant les invocations de Ibrahim et de son fils Isma’il: « Notre Seigneur ! Envoie leur l’un des leurs comme messager afin de leur réciter tes versets, de leur enseigner le livre et la sagesse et de les purifier. Certes tu es le Puissant, le Sage ».

(2) C’est une allusion au verset n°6 de la sourate Al Saff n°61.

Allah a dit: « Et quand ‘Issa Ibn Maryam dit: Ô Bani Israil ! Je suis vraiment le messager d’Allah envoyé à vous afin de confirmer ce qui est venu avant moi dans la Thora et pour vous annoncer un prophète qui viendra après moi dont le nom est Ahmed ».

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a pris l’ascension difficile d’une montagne comme exemple pour la mort, la tombe, le jugement et ses difficultés par lesquelles le serviteur devra passer avant de rentrer au paradis.
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°5204)

(2) C’est à dire que ne réussira à passer ces épreuves et à rentrer dans le paradis que la personne qui ne s’est pas chargée de péchés et des choses de la vie d’ici-bas qui mènent vers le péché.
(Silsila Sahiha vol 5 p 627)

(*) Durant la Jahiliya, la période d’ignorance qui a précédé l’Islam, les arabes détestaient avoir des filles et se fâchaient très fortement lorsque c’était le cas.
Certains allaient même jusqu’à enterrer les filles vivantes. Allah les a blâmés pour cela.

Ainsi, l’Islam a montré que cette habitude est mauvaise et qu’avoir des filles est au contraire un grand bienfait.

(*) Le statut du Hadith: خلاصة حكم المحدث : جاء من رواية قتيبة بن سعيد عن ابن لهيعة وهي ملحقة -من حيث الصحة- برواية العبادلة عنه، وله شاهد مرسل signifie que le hadith en question a été rapporté par Qutaybah ibn Sa‘îd d’après Ibn Lahî‘ah.

Explication détaillée du statut :
« جاء من رواية قتيبة بن سعيد عن ابن لهيعة »
→ Le hadith est transmis par Ibn Lahî‘ah, un narrateur connu pour sa faiblesse, mais ici, il est rapporté par Qutaybah ibn Sa‘îd, qui est l’un de ceux qui ont pris directement de lui avant que sa mémoire ne se détériore.

« وهي ملحقة -من حيث الصحة- برواية العبادلة عنه »
→ Cela signifie que cette chaîne de transmission est considérée comme ayant une fiabilité proche de celle des « عِبَادِلَة » (les quatre Abdallah qui ont rapporté de lui : Ibn al-Mubârak, Ibn Wahb, etc.), car ils prenaient d’Ibn Lahî‘ah à une période où il était plus fiable.

« وله شاهد مرسل »
→ Un hadith « mursal » (envoyé) est une tradition rapportée par un Tâbi‘î sans mentionner le Sahâbi. La présence d’un shâhid mursal (témoignage partiel sous forme d’un hadith mursal) peut renforcer, mais ne suffit pas à le rendre authentique en soi.

Conclusion :
Le hadith n’est pas sahîh, mais il est d’un niveau de fiabilité meilleur que le reste des narrations d’Ibn Lahî‘ah, en raison de la transmission par Qutaybah ibn Sa‘îd et de l’existence d’un témoin mursal. Il peut être utilisé comme support, mais il ne peut pas être pris comme preuve indépendante dans les questions légales ou doctrinales.

Ce hadith montre le mérite du wara’ qui est le fait de délaisser certaines choses permises de peur qu’elles ne mènent vers des choses interdites ou détestables.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4667)

(*) C’est à dire les gens de la famille du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

(1) C’est à dire dans le paradis.

(2) Le degré de la personne dans le paradis dépend de ses bonnes actions, plus les bonnes actions sont nombreuses plus le degré de la personne est élevé.

Ainsi, le sens du hadith est que lorsque les enfants et les descendants du croyants rentrent dans le paradis mais que le degré que leurs actes leur permettent d’atteindre est en dessous du degré de leurs parents, ils seront élevés jusqu’au degré de leurs parents.

Ceci afin que cela soit une joie et une récompense supplémentaire pour les parents.

Voici le Verset:

Allah a dit dans la sourate Tour n°52 verset 21 (traduction rapprochée du sens du verset): « Ceux qui ont cru et dont la descendance les a suivie dans la foi, Nous mettrons avec eux leurs descendants et Nous ne diminuerons en rien leurs oeuvres ».

(*) La soutra est une chose que celui qui prie met devant lui pour empêcher que l’on passe devant lui et qu’on ne coupe sa prière.

(1) C’est à dire pour quitter la terre de mécréance et se rendre vers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire que c’est pour Damra Ibn Joundoub (qu’Allah l’agrée) que ce verset, le verset 100 de la sourate An Nissa n°4, a été révélé.

۞ وَمَن يُهَاجِرْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يَجِدْ فِى ٱلْأَرْضِ مُرَٰغَمًۭا كَثِيرًۭا وَسَعَةًۭ ۚ وَمَن يَخْرُجْ مِنۢ بَيْتِهِۦ مُهَاجِرًا إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ يُدْرِكْهُ ٱلْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورًۭا رَّحِيمًۭا

{Et quiconque émigre dans le sentier d’Allah trouvera sur terre maints refuges et abondance. Et quiconque sort de sa maison, émigrant vers Allah et Son messager, et que la mort atteint, sa récompense incombe à Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux.}

(3) Ce hadith relate un des mérites du compagnon Damra Ibn Joundoub

Ce hadith a été authentifié entre autres par:
– Cheikh al Islam Ibn Taymiya dans Charh Al Omda vol 5 p 724
– L’imam Dhahabi dans Siyar A’lam Noubala vol 15 p 81
– L’imam Safarini dans Charh Omdatoul Ahkam vol 4 p 79

Les savants ont défini l’i’tikaf comme étant le fait de rester à la mosquée et de ne pas en sortir afin d’adorer Allah par la prière, le rappel, la lecture du Coran, l’étude de la science…
Les 3 mosquées qui sont mentionnées dans le hadith sont la mosquée Al Haram à La Mecque, la mosquée du Prophète à Médine et la mosquée Al Aqsa à Jérusalem.

Les savants sont également en divergence sur la compréhension de ce hadith, certains disent qu’il montre que l’i’tikaf n’est pas valable si elle n’est pas pratiquée dans l’une de ces trois mosquées tandis que d’autres savants sont d’avis que le sens est qu’il n’y a pas d’i’tikaf meilleure que dans ces trois mosquées.

(1) C’est à dire que ce serviteur d’Allah commet des péchés et désobéit à Allah.

(2) C’est à dire que ce malheur qui touche la personne désobéissante est pour lui une expiation et une purification des péchés commis.

(3) C’est à dire que si la personne a comme croyance que le malheur qui la touche vient d’un autre qu’Allah ou invoque un autre qu’Allah pour qu’il soit enlevé alors cette personne a commis l’association à Allah et ne mérite alors plus aucune expiation ou purification de la part d’Allah.

(1) ‘Abdallah Ibn Oubay Ibn Saloul était un hypocrite. Il était un des notables de Médine avant l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).(2) Abou Kabcha était l’arrière grand-père maternel du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui). Il était partit en voyage dans le Cham (région qui comprend actuellement la Jordanie, la Palestine…) et avait trouvé correcte la religion des chrétiens. Il est alors retourné auprès de Qouraych et a montré cela.
Les Qouraych l’ont donc critiqué car il est venu avec une religion qui était différente de la leur.

Ainsi les Qouraych appellaient le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en lui disant -Le fils de Abou Kabcha- en voulant dire par cela qu’il était venu avec une religion différente de la leur de la même manière que son ancêtre Abou Kabcha était venu avec une religion différente.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 2 p 171)

Ainsi dans le hadith, ‘Abdallah Ibn Oubay Ibn Saloul a appellé le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) comme ceci pour l’insulter et lui manquer de respect.

(1) C’est-à-dire que ce soit les choses de la religion, de l’ici-bas ou de l’au-delà.

(2) En phonétique : Allahoumma Inni As Alouka Ath Thabata Fil Amr Wal ‘Azimata ‘Ala Ar Rouchd Wa As Alouka Moujibati Rahmatik Wa ‘Aza’ima Maghfiratik Wa As Alouka Choukra Ni’matik Wa Housna ‘Ibadatik Wa As Alouka Qalban Saliman Wa Lisanan Sadiqan Wa As Aloula Min Kheyri Ma Ta’lam Wa A’oudhou Bika Min Charri Ma Ta’lam Wa Astaghfirouka Lima Ta’lam Innaka Anta ‘Allamoul Ghouyoub

En arabe : اللّهمّ ! إنِّي أَسْأَلُكَ الثَّبَاتَ فِي الأَمْرِ والعَزِيمَةَ على الرُّشْدِ وَأَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ وَعَزَائِمَ مَغْفِرتِكَ وَأَسْأَلُك شُكْرَ نِعْمَتِك وَحُسْنَ عِبَادَتِك وَأَسْأَلُكَ قَلْبًا سَلِيمًا وَلِسَانًا صَادِقًا وَأَسْأَلُكَ مِنْ خَيرِ مَا تَعْلَمُ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا تَعْلَمُ وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا تَعْلَمُ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الغُيُوبِ

(*) C’est à dire qu’elle a bu et a donc rompu son jeûne pour profiter de la bénédiction de la salive du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui était sur le récipient.

(1) C’est à dire après l’époque des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée).

(2) C’est à dire le Dajjal comme ceci est explicité à la fin du hadith.
Qu’Allah nous préserve de son mal.

Le Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux ahadiths authentiques le concernant.

(3) En phonétique : Lasta Rabbana Wa Lakinna Rabbana Llah ‘Alayhi Tawakkalna Wa ilayhi Anabna Na’oudhou Billahi Min Charrik

En arabe : لَسْتَ رَبَّنَا لَكِنَّ ربَّنَا اللَّهُ عَلَيهِ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيهِ أَنَبْنَا نَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّكَ

(1) C’est à dire lorsqu’il est mentionné ce qu’il s’est produit entre les compagnons comme guerres et désaccords alors il vous est obligatoire de vous abstenir de les critiquer et de parler d’eux d’une manière qui ne convient pas à leur rang car ils sont certes les meilleurs de la communauté.

(2) C’est à dire lorsque l’on mentionne les étoiles et leur influence alors abstenez vous.

(3) C’est à dire que le destin est le secret d’Allah, il n’est connu ni par un ange rapproché ni par un prophète envoyé et ainsi il n’est pas permis de polémiquer sur ce sujet en ce basant sur la raison.

Ces commentaires sont tirés des paroles de l’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi dans Fayd Al Qadir vol 1 p 347/348, hadith n°615

(1) Le sa’ est une unité de mesure qui correspond à quatre poignées.

(2) Ceci montre qu’il est légiféré de se lever pour invoquer dans les moments de difficulté.

(3) C’est à dire suite à la bénédiction qu’Allah a mis dans cette nourriture.

(4) Il y a une condition à cela qui est que la personne ne doit pas avoir commis des péchés qui font que la personne mérite d’être punie dans le feu.

(Voir la Hachiya As Sindi ‘Alal Mousnad)

Dans ce hadith le Messager d’Allah nous a expliqué qui sont ceux qui ont été visés par Allah dans la sourate Al Fatiha lorsqu’il a évoqué « Ceux qui ont encouru la colère » (Al Maghdoub Alayhim) et « Les égarés » (Al Dallin). Il s’agit donc des juifs puis des chrétiens et la cause de cela comme l’a expliqué Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728) dans Majmou Al Fatawa 3/127:
« Ceci car les juifs ont connu la vérité et ne l’ont pas suivi et les chrétiens ont adoré Allah sans science ».

Nous comprenons ainsi que suivre le bon chemin est donc d’apprendre la science bénéfique qui doit être ensuite utilisée pour adorer Allah.

Est-ce que ça concerne que les Juifs et les chrétiens ?

SHeikh Muhammad Ibn ’Abdel-Wahhâb (rahimahullâh) dit dans le commentaire de cette parole que « ceux qui ont encouru la colère (d’Allâh), ce sont les savants qui n’ont pas mis en application leur connaissance. Et les égarés, ce sont ceux qui ont pratiqué sans science. La première description est celle des Juifs, et la deuxième est celle des Chrétiens. » SHeikh dit encore que beaucoup de gens ignorants voient dans le commentaire de ce verset « que cela ne concerne spécifiquement que les Juifs et les Chrétiens. », alors qu’ils lisent l’obligation d’invoquer par cette invocation, et de rechercher protection contre la voie des gens décrits. « Subhâna-Allâh ! Comment ? Allâh leur enseigne cela sans que cela ne les concerne ? Il leur a rendu obligatoire d’invoquer toujours par celle-ci sans qu’ils aient à s’en préserver ? Et sans qu’ils pensent qu’ils puissent le faire ? Cela en revient à avoir une mauvaise pensée à l’égard d’Allâh. »
 [Ad-Dourar as-Saniyyah fîl-Adjwabat in-Nadjiyyah, 13/71]

(*) Ceci est à comprendre comme étant dans les voyages.
(Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad cours n°30)

(1) C’est à dire que sa couleur a changé à cause d’une chose comme la maigreur, la faim ou le voyage.

Ainsi, c’est comme s’il était à l’image de celui qui s’est fatigué avec la lecture du Coran auquel il va s’adresser.
(Hachiya As Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°3781)

(2) C’est à dire la personne qui le lisait avec assiduité et le mettait en pratique.

(3) Ici, la lecture du Coran a été comparée à un commerce que la personne a pratiqué dans la vie d’ici-bas en dépensant de son temps contre des bonnes actions.
(Voir les versets 29 et 30 de la sourate Fatir n°35)

(1) C’est à dire que l’on demande à Allah de prier sur son Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui).

Il est possible de dire simplement: Ô Allah prie sur ton Messager / Allahouma Salli ‘Ala Rasoulik
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى رَسُولِكَ

Il est par contre recommandé d’utiliser comme prière sur le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) une des nombreuses formules qui sont mentionnées dans des ahadiths authentiques.

Le sens de la prière d’Allah sur son Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) est qu’Il le mentionne auprès des anges qui sont rapprochés de Lui.

(2) Il s’agit d’un degré dans le paradis qui ne sera atteint que par un seul serviteur comme cela est explicité dans d’autres ahadiths.

(*) Certains savants ont dit que ce terme désigne la chanteuse et d’autres que ceci désigne la prostituée.
(Voir la Silsila Sahiha vol 7 p 818)

(1) Le sens qui est voulu par le geste est le fait de lever les deux mains durant la prière comme on le fait au moment d’entrer en prière, au moment de l’inclinaison…
L’imam Al Haythami a classé ce hadith dans son ouvrage Majma’ Az Zawaid sous le chapitre: -Le fait de lever les deux mains dans la prière-.

(2) Le sens voulu n’est pas que ce hadith ne concerne que les hommes, si une femme lève les mains dans sa prière elle obtient elle aussi la même récompense.

(*) Le sens du mot famille ici est son épouse comme le montre la suite du hadith.

(*) Il ne faut pas comprendre de ce hadith que cette interdiction est spécifique à la mosquée.
Il est interdit à la femme de se parfumer lorsqu’elle sort de chez elle qu’elle aille à la mosquée ou à un autre endroit.
(Voir Sounan Tirmidhi, hadith n°2786)

L’imam Nawawi (mort en 676) a dit : « Les savants sont en consensus sur l’interdiction du gaspillage de l’eau même si la personne est au bord de la mer ».
(Charh Sahih Mouslim 4/2)

L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179) a dit: « Celui qui innove dans l’Islam une innovation qu’il voit comme étant bonne a certes prétendu que Mouhammad (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a trahit la révélation car Allah a dit: – Aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion -. Ainsi ce qui ne faisait pas partie de la religion ce jour-là ne peut pas faire partie de la religion aujourd’hui ».
(Cité par l’imam Chatibi dans Al I’tisam vol 1 p 62)

L’imam Chatibi (mort en 790 du calendrier hégirien) a dit : « Il est confirmé que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’est pas mort avant d’avoir montré clairement à sa communauté toutes les choses dont on a besoin que ce soit au niveau de la religion ou au niveau de la vie mondaine.
Parmi les gens de la Sounna, il n’y a personne qui diverge à ce propos ».
(Al I’tisam vol 1 p 61)

Il faut que la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- n’adore Allah que par ce qu’il a légiféré

Point n°1 : L’Islam est bâti sur deux piliers

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Certes l’Islam est bâti sur deux piliers.
L’un d’entre eux est le fait de n’adorer qu’Allah seul sans lui donner d’associé.
Le second est d’adorer Allah par ce qu’Il a légiféré à travers la langue de Son Messager et de ne pas l’adorer par les passions et les innovations ».
(Majmou’ Al Fatawa 1/80)

Point n°2 : Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a montré à sa communauté toutes les choses par lesquelles on peut adorer Allah

Allah a dit dans la sourate Al Maida n°5 verset 3 (traduction rapprochée du sens du verset): « Aujourd’hui J’ai parachevé pour vous votre religion et complété sur vous Mon bienfait.
Et J’ai agréé pour vous l’Islam comme religion ».

Point n°3 : Le fait d’adorer Allah par une chose que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’a pas légiféré est un grave manquement au niveau de l’attestation que -Muhammed est le Messager d’Allah-

Cheikh Al Fawzan a dit : « La personne qui innove une chose dans la religion avec laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’est pas venu n’a certes pas attesté qu’il est le Messager d’Allah.
Son attestation n’est pas complète car celui qui atteste qu’il est le Messager d’Allah se contente de ce qu’il a légiféré et n’innove pas des choses de son propre chef ni ne suit des innovations qui ont été inventées par des gens avant lui ».
(Charh Al Ousoul Thalatha p 148)

Cheikh Saleh Al Cheikh a dit : « Les savants ont dit que le sens de l’attestation -Muhammed est le Messager d’Allah- est de lui obéir dans ce qu’il a ordonné, de le rendre véridique dans ce qu’il a informé, de s’écarter de ce qu’il a interdit et de n’adorer Allah que par ce qu’il a légiféré.
Ainsi, toute adoration que l’on pratique pour Allah mais à propos de laquelle il n’y a pas l’ordre du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est vaine.
Et, de plus, la personne qui l’a pratiqué a commis un manquement envers l’attestation que -Muhammed est le Messager d’Allah- dont la gravité est proportionnelle à la gravité de l’innovation qui a été pratiquée ».
(Al Tahdhir Min Al Bid’a Wa ‘Awaqibiha Al Wathima p ¾)

L’imam Ibn Athir a expliqué ce hadith dans son ouvrage Al Nihaya Fi Gharib Al Hadith en disant qu’il s’agit d’une exhortation à s’occuper des femmes et à patienter avec elles.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Il n’y a pas de mal à ce que la personne utilise des médicaments et des injections qui protègent de l’épidémie ou afin d’en être guéri.
Ceci ne constitue pas un manque dans la confiance en Allah et au contraire ceci fait partie de la confiance en Allah.
En effet, pratiquer les causes qui permettent d’être protégé de la perdition et du châtiment est une chose qui est demandée.
Et celui qui s’en remet à Allah, ou prétend s’en remettre à Allah, mais ne pratique pas les causes ne place pas, en réalité, sa confiance en Allah ».
(Charh Riyad Salihin vol 6 p 572)

1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit cela peu de temps avant sa mort.

(2) C’est à dire que le croyant est une personne de qui les gens n’ont à craindre aucun mal que ce soit au niveau de leurs biens ou de leur intégrité physique.

(3) C’est à dire la personne qui fait le djihad.

(4) C’est à dire celui qui fait la hijra.

(1) Sobhannallah / سبحان الله
(2) El Hamdoulilah / الحمد لله
(3) La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله
(4) Allahou Akbar / الله أكبر

(*) C’est à dire qu’il a mis sa fille à côté de lui alors qu’il a mis son fils sur lui et il l’a embrassé mais n’a pas embrassé sa fille.

(1) C’est à dire qu’il y avait dix personnes présentes et parmi elle le grand compagnon du Prophète Mou’adh Ibn Jabal (qu’Allah l’agrée).

(2) Ce texte nous montre l’immense mérite des gens qui, après la période prophétique, s’accrochent au Livre d’Allah, à la sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et à la voie sur laquelle étaient les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous)

(3) Remarque: Ce hadith montre le grand mérite des gens qui y sont décrits mais il ne faut pas comprendre de cela que ces gens sont meilleurs que les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

(1) C’est à dire dans cette religion à laquelle tu appelles.

(2) Cette scène a eu lieu au début de la prophétie et l’homme libre était Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) et l’esclave était Bilal (qu’Allah l’agrée).

(3) C’est à dire de ne pas leur porter atteinte physiquement avec ta main ni de porter atteinte à leur honneur avec tes paroles.

(4) En arabe, le terme hijra signifie le fait de délaisser quelque chose et il est généralement utilisé pour désigner le fait de délaisser une terre non-musulmane pour aller vivre sur une terre musulmane.

Dans le même sujet, Rapporté par Nasai et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°580

(1) Il s’agit de la sourate n°109.
(2) Il s’agit de la sourate n°112.

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate 109 en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

Ce hadith nous montre le mérite de prononcer les deux attestations de foi mais il nous montre également une chose très importante qui est le sens de -La Ilaha Illa Allah-.

En effet, le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) nous a informé que celui qui atteste de cela s’est forcément désavoué de l’association à Allah.

Ainsi le sens de cette attestation, comme le montrent les textes du Coran et de la Sounna, est le fait d’attester que seul Allah mérite l’ensemble des adorations (prières, invocations, sacrifices, prosternations…) et que tous ceux qui sont adorés en dehors d’Allah le sont dans le faux et la totale injustice et ceci est donc un désaveu de l’association.

Ceci est comme la parole d’Allah concernant Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dans la sourate Zoukhrouf n°43 versets 26 à 28 (traduction rapprochée du sens des versets): « Et lorsque Ibrahim dit à son père et à son peuple: Certes je me désavoue de ce que vous adorez sauf Celui qui m’a créé et certes c’est Lui qui me guidera.
Et il a fait de cela une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance »

قال الله تعالى : وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنّنِي بَرَآءٌ مّمّا تَعْبُدُونَ / إِلاّ الّذِي فَطَرَنِي فَإِنّهُ سَيَهْدِينِ / وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ
(سورة الزخرف ٢٦ إلى ٢٨)

(1) Ce sont les petits fils du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire que lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) se prosternait de nouveau alors ils remontaient sur son dos.

(3) Ceci a eu lieu après la prière du icha, dans la nuit noire, et Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) a donc voulu ramener chez eux Al Hassan et Al Housseyn (qu’Allah les agrée tous les deux) chez leur mère, Fatima (qu’Allah l’agrée) car ils étaient encore petits.

(4) Ce hadith montre donc un miracle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) puisqu’un éclair de lumière est apparu et a suivi et éclairé ses petits-fils jusqu’à ce qu’ils arrivent chez eux.

(1) Il s’agit de Sariya Ibn Zanim Al Kinani (qu’Allah l’agrée). Les savants ont dit qu’il était un compagnon du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’Allah a accordé à ‘Omar (qu’Allah l’agrée) le miracle de voir ce qui se passait pour l’armée alors qu’il n’était pas présent et il leur a dit de se placer vers la montagne.

(3) C’est à dire qu’Allah a également accordé à ‘Omar (qu’Allah l’agrée) le miracle que l’armée entende sa voix alors qu’elle était dans un autre endroit.

(Voir Chark Kitab Al Fourqan Bayna Awliya Ar Rahman Wa Awliya Chaytan de Cheikh Saleh Al Cheikh p 168/169)

(*) Sourate Louqman n°31 verset 6

Remarque: Le jeux et la distraction le jour du ‘Id

(1) C’est à dire qu’ils simulaient des affrontements dans le but de se divertir.

(2) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a appelé ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) de cette manière par bon comportement envers elle.

(3) Il s’agit d’un surnom qui était donné aux gens originaires d’Abyssinie.

(*) C’est à dire -invoquez Allah pour que je retourne dans ma tombe- comme ceci est explicité dans certaines versions de ce hadith.

L’imam Ibn Hajar (mort en 852) a dit : « L’imam Ahmed et Al Bayhaqi ont rapporté d’après Wathila Ibn Al Achqa’ que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : Les feuillets de Ibrahim ont été descendu la première nuit de ramadan…
Tout cela est conforme à la parole d’Allah : -Le mois de Ramadan durant lequel le Coran a été descendu- et à sa parole : -Nous l’avons certes fait descendre durant la nuit du destin-.
Ainsi il est possible que durant cette année la nuit du destin était cette nuit là (c’est à dire la 24ème nuit) et Allah a donc descendu le Coran en une fois vers le ciel de l’ici-bas puis il a descendu le 24ème jour vers la terre le début de la sourate -Lis au nom de ton Seigneur qui a créé- [sourate Al ‘Alaq n°96] ».
(Fath Al Bari 9/5)

Remarque importante :

L’ange Jibril lorsqu’il faisait la révélation du Coran au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) entendait le Coran directement d’Allah puis le transmettait au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et sa révélation a durée 23 ans.
Il ne faut pas comprendre de ce qui précède que Jibril prenait le Coran de la Tablette Préservée (Al Lawh Al Mahfouth) ou de la Maison de la Puissance (Baytoul ‘Izza).

Allah a dit dans la sourate Al Nahl n°16 verset 102 : « Dis : c’est l’esprit sain (*) qui l’a fait descendre en provenance de ton Seigneur en toute vérité ».

(*) C’est à dire Jibril.

قال الله تعالى : قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ
(سورة النحل ١٠٢)

Allah a dit dans la sourate Al Chou’ara n°26 versets 192 à 194 : « Et il est certes une révélation descendue réellement par le Seigneur des mondes. C’est l’esprit fidèle (*) qui l’a descendu sur ton coeur afin que tu sois parmi les avertisseurs ».

(*) C’est à dire Jibril.

قال الله تعالى : وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ / نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ / عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ
(سورة الشعراء ١٩٢ إلى ١٩٤)

(1) Il s’agit de l’ange qui transmet la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) Il s’agit du verset 69 de la sourate An Nissa n°4.

(*) Il est interdit aux hommes de porter des vêtements de soie.
Ainsi les savants ont expliqué que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a pu faire plusieurs choses avec ce vêtement de soie:
– le donner à une de ses épouses, le vendre, l’offrir à un non-musulman. Toutes ces explications proviennent des différentes versions de l’histoire complète du hadith de ‘Omar mentionné ci-dessus.
– le donner à un malade:

(*) Le sens de la mécréance ici n’est pas la mécréance en Allah qui fait sortir la personne de l’Islam mais le hadith montre que cela fait partie des grands péchés.

(*) Dans ce hadith le faux serment est cité avec la coupure du lien de parenté car il y a dans ces deux péchés une coupure.
En effet le faux serment est une coupure du lien entre le serviteur et Allah.
(Fyad Al Qadir, hadith n°8963)

(1) Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Al Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad.
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

(2) La médisance est le fait de dire de son frère, en son absence, une chose qu’il n’aimerait pas entendre même si cette chose est vrai.

(*) Hadith Sahih voir Sahih Targhrib n°3164

(*) C’est à dire à l’approche de l’Heure.

(1) Les khouffains sont comme des chaussettes en cuir que portaient les arabes.
Le sens est que ce compagnon a questionné concernant la durée durant laquelle il est permis d’essuyer avec les mains humides sur les khouffains lors des ablutions à la place de laver les pieds.
Les règles et les conditions de ceci sont détaillées dans les ouvrages de jurisprudence.

(2) C’est à dire que lorsque une personne a enfilé ses khouffains ou ses chaussettes alors qu’il était en état d’ablution, la prochaine fois qu’il fera les ablutions, il pourra frotter avec les mains humides sur les khouffains ou les chaussettes à la place de laver les pieds.
Et à partir du moment où il a essuyé pour la première fois, alors le voyageur peut répéter cet acte à chaque fois qu’il fait les ablutions durant trois jours et trois nuits s’il n’a pas retiré ses khouffains ou ses chaussettes.
Tandis que la personne qui est résidente pourra répéter cet acte à chaque fois qu’elle fait les ablutions durant un jour et une nuit si elle n’a pas retiré ses khouffains ou ses chaussettes.

Le mérite de la science

Allah a dit dans la sourate Taha n°20 verset 114 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) : « Et dis (*) : Seigneur ! Accrois ma science ! ».

قال الله تعالى : وَ قُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
(سورة طه ١١٤)

(*) Ici, Allah s’adresse au Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui).

L’imam Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « S’il y avait une chose plus noble que la science, Allah aurait certes ordonné à son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de demander davantage de cette chose comme il lui a ordonné de demander davantage de science ».

(1) C’est à dire des hommes qui sont toujours dans la mosquée de la même manière que le piquet est toujours à sa place.

(2) Le sens est qu’il va forcément soit profiter à un frère, soit il va entendre une parole bénéfique soit il attend la miséricorde.
Ceci car la mosquée est l’endroit où passent les frères en Allah, dans lequel les sciences sont mentionnées et dans lequel la miséricorde descend.

(Ces commentaires sont tirés de la Hachiya ‘Ala Mousnad Ahmed de l’imam Sindi, hadith n°4547)

(*) Il s’agit du prophète d’Allah Yahya Ibn Zakariya (que la prière d’Allah et Son salut soient sur l’ensemble des prophètes).

(*) Le sens du hadith est qu’il ne va pas souhaiter la mort par religiosité, pour se rapprocher d’Allah et car il aime Sa rencontre mais à cause de ce qui l’aura touché comme malheurs et épreuves dans les affaires de sa vie d’ici-bas.
(Voir la Silsila Sahiha de Cheikh Albani vol 2 p 121)

Dans le même sujet, Rapporté par Nasai, Ahmed et Ibn Hibban et authentifié par cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°1567

L’imam Al Wazir Ibn Houbayra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur la recommandation de jeûner les jours blancs à propos desquels le hadith est rapporté. Ce sont le 13e jour, le 14e jour et le 15e jour du mois ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilfouhoum n°752 p 306)

Et il est mentionné dans une autre version de ce hadith que cette invocation doit être également dite l’après-midi. (4)
(Rapportée par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°15363 et authentifiée par Cheikh Shou’ayb Arnaout dans sa correction du Mousnad)

(1) Les invocations du matin peuvent être dites entre le lever de l’aube et le zénith.

(2) C’est à dire l’attestation de foi – La Ilaha Illa Allah / Il n’y a aucune divinité méritant d’être adorée en dehors d’Allah – .

(3) En phonétique : Asbahna ‘Ala Fitratil Islam Wa Kalimatil Ikhlass Wa Dini Nabiyina Muhammed Wa Millati Abina Ibrahima Hanifan Mousliman Wa Ma Kana Minal Mouchrikin

En arabe :
أَصْبَحْنَا عَلَى فِطْرَةِ الإِسْلَامِ وَكَلِمَةِ الإِخْلَاصِ وَدِينِ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَمِلَّةِ أَبَيْنَا إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ
(4) Les invocations de l’après-midi peuvent être dites entre le zénith et le coucher du soleil.

(1) C’est à dire la construction qui est au centre de la mosquée Al Haram à La Mecque.

(2) Il s’agit du ilhad dans la zone du Haram de La Mecque.
Voir aussi Hadith authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°3108.

(1) Celui qui se suicide par étranglement
(2) Celui qui se suicide en se poignardant

(1) C’est à dire le même nombre de tekbir que l’on fait durant la prière sur les morts.
(2) C’est à dire qu’il a fait signe de sa main avec 4 doigts pour expliciter le nombre de tekbir.

L’imam ‘Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit : Celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que ce soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: -Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah- [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: -Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent- [Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus.
(Fath Al Majid p 44)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728) a dit : « Celui qui croit que le simple fait que la personne prononce l’attestation de foi la fait rentrer dans le paradis et l’empêche de rentrer dans le feu est égaré et est en contradiction avec le Coran, la Sounna et le consensus des croyants ».
(Al Fatawa Al Koubra 2 p 377)

(1) Ils ont fait ceci car parmi les spécificités du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) il y a le fait qu’il y avait une bénédiction dans son corps.

(2) Le mot arabe Al Amana / الأمانة est un terme général qui signifie l’ensemble des droits dont la personne doit s’acquiter et qu’elle doit préserver (Fayd Al Qadir 1/288)

Nous pouvons classer les différents types de amana dans deux catégories :
1. La amana dans le droit d’Allah qui signifie les adorations qu’Allah a imposé à ses serviteurs
2. La amana dans les droits des créatures qui comprend de nombreuses choses, parmi elles :
– le fait de rendre l’argent qu’une personne nous a confié ou nous a prêté
– le droit des gens dont doit s’acquitter celui qui les gouverne
– le droit des amis ou du conjoint de préserver les secrets
– le fait de respecter la parole que l’on a donné
(Voir Charh Riyad Salihin de Cheikh Otheimine vol 2 p 462)

(*) Il y a deux avis chez les savants sur l’explication du mot – Touba – .
Certains disent qu’il désigne du bien en abondance tandis que d’autres disent qu’il s’agit d’un arbre dans le paradis ce qui sous-entend son entrée dans le paradis.

(*) Il s’agit de la sourate Al Moulk n°67.

(1) Les chameaux faisaient partie des plus grandes richesses chez les arabes.
(2) C’est à dire avant la prière obligatoire du matin.

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a cité certains des grands péchés desquels il est obligatoire de s’écarter.

(2) C’est à dire en les accusant de pratiquer la fornication.

Parmi les points que nous pouvons tirer de ce hadith :
– L’immensité de la miséricorde d’Allah
– Le mérite de la nuit du milieu de Cha’ban
– La gravité d’être en conflit avec un musulman
– La gravité de pratiquer l’association à Allah et l’importance pour le musulman de connaître l’association et ses différents types afin de pouvoir s’en écarter.

(1) C’est à dire qu’Il leur pardonne leurs petits péchés.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 40 p 390)

Pour que les grands péchés soient pardonnés, il faut que la personne se repente.
Voir le lien suivant : Les règles du repentir

(2) L’association à Allah est le fait de Lui attribuer un égal dans une chose qui Lui est spécifique : dans Sa Seigneurie, dans Son droit d’être adoré seul, dans Ses Noms et Attributs.
(Voir par exemple Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim Al Djawziya vol 1 p 368)

Ce hadith montre le grand mérite de l’unicité d’Allah et du fait de délaisser l’association.

Ainsi, il faut que les musulmans fassent de grands efforts pour apprendre les différentes formes d’association afin de pouvoir s’en écarter d’autant que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a informé que ce péché peut prendre de nombreuses formes.

D’après ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « L’usure comporte entre soixante-treize et soixante-dix-neuf portes et l’association également ».
(Rapporté par Al Bazzar et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib Wa Tarhib n°1852)

عن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : الرّبا بضع وسبعون بابًا والشرك مثل ذلك
(رواه البزار وصححه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب والترهيب رقم ١٨٥٢)

(3) Le mouchahin est le personne chez qui il y a de la – chahna / الشحناء – .

Le terme – chahna / الشحناء – désigne dans la langue arabe l’adversité, la haine.

Ainsi, le mouchahin désigne, de manière générale, une personne qui a de la haine et de l’adversité envers un musulman.
(Voir le hadith n°2565 de Sahih Mouslim)

Et ce terme désigne de manière particulière les gens de l’innovation qui ont de la haine et de l’adversité envers les gens de la Sounna comme l’a dit l’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien).
(Kitab Ad Dou’a de l’imam Tabarani vol 2 p 1006)

Et il désigne également spécifiquement les gens qui, comme les chiites, détestent les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) comme l’a dit l’imam Al Awza’i (mort en 157 du calendrier hégirien).
(Al Amali Al Moutlaqa de l’imam Ibn Hajar p 125)

Remarque :

Il n’y a pas d’adoration particulière à pratiquer durant cette nuit ou le jour qui suit car il n’y a aucun texte authentique du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sur ce sujet. Les hadiths qui sont rapportés à ce propos sont faibles ou inventés.

Parmi ces ahadiths faibles ou inventés:

– « Lorsque vient la nuit du milieu de Cha’ban alors priez durant sa nuit et jeûnez sa journée ».
Ce hadith a été jugé faible par l’imam Ibn Al Djawzi (Al ‘Iala Al Moutanahiya n°923), par l’imam Dhahabi (Talkhis Al ‘Ilal Al Moutanahiya n°534), par l’imam Chawkani (Al Fawaid Al Majmou’a Fil Ahadith Al Mawdou’a p 63), par Cheikh Albani qui l’a jugé inventé (Daif Al Jami’ n°652)

إذا كان ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلتها وصوموا يومها
(حديث ضعيف)

– « Ô ‘Ali! Celui qui prie durant la nuit du milieu de Cha’ban 100 unités de prières en récitant mille fois – Qoul Houwa Allahou Ahad – Allah lui accordera toute chose qu’il aura demandé ».
Ce hadith a été jugé inventé par l’imam Ibn ‘Adi (Lisan Al Mizan 5/512), par l’imam Dhahabi (Tartib Al Mawdou’at n°505), par l’imam Chawkani dans (Al Fawaid Al Majmou’a Fil Ahadith Al Mawdou’a n°148).

يا علي من صلى ليلة النصف مئة ركعة بألف قل هو الله أحد إلا قضى الله له كل حاجة طلبها
(حديث موضوع)

(*) Il s’agit de la sourate Al Ikhlas n°112.

Les savants expliquent que le mot « lit » désigne le fait de réciter par coeur tout comme le fait de lire dans le Coran.
(Liqa’at Al Bab Al Maftouh de Cheikh Otheimine, rencontre n°46 question n°1142)

(*) Il s’agit de la traduction rapprochée et approximative du sens des versets 34 à 37 de la sourate Abasa n°80.

Rapporté également par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi n°2575, et le Hadith est Sahîh

D’après ‘Utayy ibn Damura sa’dî (Qu’Allah l’agrée), que Oubayy ibn ka’b a entendu un homme se vanter d’appartenir à une lignée particulière, il lui dit : mord donc la chose de ton père, en utilisant un mot cru. «Ô abou moundhir ! tu n’était pas vulgaire auparavant ! », il dit : « j’ai entendu le messager d’Allah sallallahou ‘alayhi wa sallam dire :… ».

(*) Le prophète sallallahou ‘alayhi wa sallam a utilisé le mot chose pour désigner le sexe, mais il demande de ne pas utilisé ce mot (trop poli), mais d’utiliser plutôt le mot vulgaire. C’est pour cela qu’il dit « Dite le sans euphémisme! ».

(*) Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah les agrée lui et son père) était le petit-fils du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Et dans une autre version de ce hadith, il y a l’ajout suivant : Lorsqu’un homme qui était présent a vu cela, il a dit qu’il n’avait absolument jamais embrassé un de ses enfants.
Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui ne fait pas miséricorde, il ne lui est pas fait miséricorde ». (2)
(Rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih n°6975 et authentifié par Cheikh Albani dans Al Ta’liqat Al Hissan ‘Ala Sahih Ibn Hibban n°6936)

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) tirait la langue à son petit-fils Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah les agrée lui et son père) afin de l’amuser et de jouer avec lui.

(2) C’est à dire que celui qui ne fait pas miséricorde aux créatures d’Allah, Allah ne lui fera pas miséricorde.

Le sens du hadith comme l’ont expliqué les savants est que celui qui connait le Coran et le lit avec sincérité pour Allah alors le feu ne le touchera pas.
(Voir la Silsila Sahiha vol 7 p 1521)

(1) C’est à dire ceux qui ont fait la hijra.

L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi (mort en 1031 du calendrier hégirien) a dit que ce qui est apparent est que ce hadith ne concerne pas uniquement ceux qui ont émigré avant la conquête de La Mecque.
Il est plutôt général pour toute personne qui émigre d’une terre de mécréance vers une terre d’Islam jusqu’au jour du jugement.
(Fayd Al Qadir, hadith n°7353)

(2) C’est à dire de la grande peur le jour du jugement.

(1) C’est à dire après la mort de son époux.
(2) C’est à dire que j’ai pris envers lui cet engagement.

En phonétique: Sobhana Allah wa bihamdih sobhanaka Allahoumma wa bihamdik, ach hadou an la ilaha illa ant astaghfirouka wa atoubou ilaik

En arabe:

سبحان الله و بحمده سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

Rapporté également par cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°6430

(*) C’est à dire qu’elles refusent d’allaiter leurs enfants.

Cheikh Albani a dit : « Ceci est le châtiment de celui qui jeûne puis rompt volontairement le jeûne avant le moment de la rupture du jeûne. Alors comment sera la situation de celui qui ne jeûne pas du tout ?! ».
(Silsila Sahiha vol 7, 2ème partie à la page 319)

D’après Abou Tiyah Al Dab’i : Je rompais le jeûne avec ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) durant le Ramadan.
À la fin de la journée, il envoyait la fille d’une de ses épouses qui montait sur le toit de la maison. (1)
Lorsque le soleil était couché, il faisait l’appel à la prière et il mangeait et nous mangions avec lui.
Et lorsqu’il avait terminé, quelqu’un faisait l’iqama pour la prière (2) et alors il se levait pour prier et nous prions avec lui.
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9189 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 5 p 481)

(1) C’est à dire pour qu’elle surveille le moment du coucher du soleil.

(2) C’est à dire le second appel à la prière qui est effectué juste avant qu’elle ne débute.

عن أبي التياح الضبعي أنه كان يفطر مع عبدالله بن عباس رضي الله عنهما في رمضان
فكان إذا أمسى بعث ربيبة له تصعد ظهر الدار فلما غربت الشمس أذن فيأكل ونأكل فإذا فرغ أقيمت الصلاة فيقوم يصلي ونصلي معه
(رواه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ٩١٨٩ و صححه الشيخ الشثري في تحقيق مصنف ابن أبي شيبة ج ٥ ص ٤٨١)

Remarque n°4 : Dans l’hypothèse où l’appel à la prière n’est pas effectué précisément à l’heure du coucher du soleil, il ne convient pas de rompre le jeûne avant le moment où l’ensemble des musulmans rompent leur jeûne.

Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « La détermination du moment de la rupture du jeûne n’est pas une chose qui revient aux personnes seules.
Ce n’est pas une chose à propos de laquelle chaque personne décide seule.
La rupture du jeûne est une chose qui est générale pour tous les musulmans présents dans la ville.
Ainsi, il ne convient pas que des personnes seules rompent le jeûne à un moment qui est différent du moment où les gens de la ville rompent leur jeûne.
Les gens de la ville ne doivent rompre leur jeûne qu’au moment connu où tous les gens de la ville rompent leur jeûne.
Et il ne convient pas de porter atteinte à l’unité des musulmans au niveau du jeûne que ce soit au moment où il débute ou au moment où il se termine ».
(Cours intitulé Al Kheyrat Fi Chahr Al Kheyrat à 38m40)

Remarque n°5 : Malheureusement, au moment de la rupture du jeûne, les mosquées sont relativement vide pour l’accomplissement de la prière du maghreb.

Ainsi, il faut rappeler que les hommes qui sont proches de la mosquée doivent prier en groupe à la mosquée avec les musulmans et cela que la journée soit un jour de jeûne ou pas.

(1) C’est le nom d’un arbre.

(2) Le Haram est le nom de la zone qui comprend La Mecque et ses alentours dans laquelle certaines choses sont interdites : porter des armes, ramasser les objets perdus, la chasse…

Et parmi les choses qui sont interdites il y a le fait de couper ses arbres.
(Voir Sahih Al Boukhari n°2090 et Sahih Mouslim n°1355)

Cheikh Albani a dit: « Sache que la vie qui a été affirmée aux Prophètes (que la prière d’Allah et Son salut soient sur eux) dans ce hadith est la vie du barzakh (*) et n’a absolument rien à voir avec la vie de l’ici-bas. C’est pour cela qu’il est obligatoire d’y croire sans prendre des exemples, imaginer son comment et la faire ressembler à ce qui est connu pour nous dans la vie d’ici-bas ».
(Sisila Sahiha vol 2 p 190)

(*) Le barzakh est la période qu’il y a pour les personnes décédées entre le moment de leur mort et le jour où elles seront ressuscités.

(1) Qouraych est le nom de la tribu arabe dont le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) était originaire.

(2) Abou Talib était l’oncle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Il était une personne importante et influente dans la tribu de Qouraych et protégeait son neveu.

(3) C’est-à-dire la mosquée Al Haram à La Mecque dans laquelle ils pratiquaient l’association à Allah.
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur disait que l’adoration des idoles qu’ils pratiquaient était une chose qui ne sert à rien à celui qui la pratique.
Il leur disait que cela atteint le plus haut niveau du ridicule et que seul Allah mérite d’être adoré.

(4) C’est-à-dire les membres de ta tribu.

(5) C’est-à-dire que ces choses que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur disaient étaient des commandements d’Allah qu’il devait forcément transmettre et il n’avait aucun choix dans cela.

(6) C’est-à-dire : Vous pouvez repartir car vous n’obtiendrez rien de sa part.

Selon Ibn Abbas رضي الله عنه, un homme s’est rendu vers le Prophète (صلى الله عليه وسلم) et a dit:
« il y a sous ma responsabilité une orpheline et elle a été demandée en mariage par une personne pauvre et une autre (personne) aisée.
Elle aime celui qui n’a pas d’argent et on veut pour elle, celui qui est aisée »
le Prophète (صلى الله عليه وسلم) repondit donc:
« Il n’a pas été constaté de meilleure chose que le mariage pour deux personnes qui s’aiment. »
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°1920 et authentifié par Cheikh Albani dans Silsilah Sahiha n°624, Hadith Sahîh)

Dans son livre « Faydou l-Qadir Charh Al-Jami’ As- Saghir » (Explication du livre Al-Jâmi’ As-Saghir de l’Imâm As-Souyouti رحمة الله),

Le Chaykh Al-Mounawi (رحمة الله) a dit, en rapportant la parole du Savant At-Tibi (رحمة الله)

قال الطيبي
أي لم تر أيها السامع ما تزيد به المحبة (مثل النكاح)

C’est à dire: [par rapport au Hadith]

« N’as tu pas vu! Ô Toi qui écoute! »
« Qu’est ce qui fait augmente l’amour? (Comme le Mariage) » (*)

(*) [Rien ne fera augmenter cet amour sauf le mariage et ceci est la parole du prophète (صلى الله عليه وسلم) pour deux être qui s’aimaient déjà.]

Le Chaykh Al-Mounawi (رحمة الله) a dit dans le commentaire de son livre.

« C’est à dire que Lorsque l’homme regarde l’étrangère et que le regard atteint son cœur et en tombe amoureux alors le mariage avec elle, va augmenter cet amour-là »

أي إذا نظر رجل لأجنبية وأخذت بمجامع قلبه فنكاحها يورثه مزيد المحبة

(*) [Comme dirait les savants]: « Le remède pour des personnes amoureuses est le mariage.»

المراد أن أعظم الأدوية التي يعالج بها العشق النكاح فهو علاجه

[Extrait de « Faydou l-Qadir Charh Al-Jami’ As- Saghir »]

Tomber amoureux cela ne se contrôle pas, l’être humain a été créé faible et peut tomber amoureux,

Comme dit Allah (ﷻ) dans le sens rapproché du verset suivant:

« Car l’homme a été créé faible.»
[Sourate 4 : les femmes, Verset 28]

Ce hadith montre qu’il faut poser le nez sur le sol lors de la prosternation, son jugement est le même que celui du front.
(Voir la Silsila Sahiha vol 4 p 199)

{Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah} – Sourate Mohamed verset 19 –
et il a dit également: {Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent} – Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86 -.

Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus »

(*) Bakh est une parole utilisée par les arabes comme une parole d’éloge et de satisfaction pour une chose.
Elle est ici répétée pour appuyer le sens.
(Hachiya As Sindi ‘Alal Mousnad)

(1) Il s’agit du pluriel de chaytan.

(2) L’imam Ibn Athir a dit dans Al Nihaya Fi Gharib Al Hadith 4/133 que la définition du mot « المقيل أو القيلولة » qui a été traduit ici par la « sieste » signifie en arabe le fait de se reposer au milieu de la journée même si la personne ne dort pas.

(1) C’est à dire l’ange qui se trouve à gauche de la personne qui est celui chargé d’écrire les péchés.
(2) C’est à dire que l’ange écarte le péché de son auteur et ne le lui écrit pas.

(*) Lors du repentir il est recommandé d’ajouter aux actes du coeur (la sincérité, le regret, la ferme intention de ne pas recommencer le péché) le fait de prononcer la demande de pardon à Allah

(1) C’est à dire dans le paradis.
(2) Ceci fait référence à ce verset:

Allah a dit dans la sourate Tour n°52 verset 21 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ceux qui ont cru et dont les descendants les ont suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs oeuvres ».

قال الله تعالى : وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ
(سورة الطور ٢١)

(*) C’est à dire la personne qui est assidue aux différents rappels qui sont rapportés de manière authentique du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que ce soit le matin et l’après-midi, après les prières, au moment de dormir, au moment du réveil…
(Voir Sahih Al Adhkar Nawawiya p 19)

(1) C’est à dire son frère de religion.

(2) Il faut souligner le fait que secourir la victime d’une injustice est une obligation collective (fard kifa’i) (*) pour la personne qui est capable de le faire tant que le fait de la secourir n’entraine pas un mal plus grand que le fait de laisser l’injustice se produire.
(Fayd Al Qadir, hadith n°9062)

(*) C’est à dire que si une personne ou un groupe de personne se chargent de cette obligation alors les autres ne sont plus concernée par celle-ci.
Mais si personne ne s’en charge alors ce sont tous les gens qui sont tombés dans le péché.

Dans le hadith suivant le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) nous a montré l’immensité de deux créatures d’Allah qui sont le koursi et le trône.
Ainsi ce texte nous montre la grandeur d’Allah car comme les musulmans le répètent chaque jour dans leurs prières et leurs rappels: Allahou Akbar / الله أكبر / Allah est le plus grand.

(*) Allah a mentionné son koursi dans le Coran [Sourate Baqara n°2 verset 255] en disant: « Son koursi englobe les cieux et la terre ».

L’imam Abou Souleyman Al Khattabi (mort en 388) a dit: « Le sens du fait qu’ils soient tous deux dans le feu ne signifie pas qu’ils seront châtiés par cela mais afin que ce soit un reproche pour ceux qui leur ont voué une adoration dans la vie d’ici-bas, pour qu’ils sachent que le culte qu’ils leurs ont voué est faux ».
(Voir la Silsila Sahiha vol 1 p 245)

(*) C’est à dire après sa mort.

(1) C’est le nom d’une prière surérogatoire qui se prie en nombre impaire et qui se prie entre le ‘icha et le fajr.

(2) C’est à dire qu’il ne priait qu’une seule unité de prière et ne priait rien d’autre.

(3) C’est le surnom de Sa’d Ibn Abi Waqas (qu’Allah l’agrée).

(4) C’est à dire que la personne qui fait le witr avant de dormir a choisi la voie de la sécurité.
En effet il est possible que lorsque la personne dort avant d’avoir fait le witr elle ne se réveille pas à temps pour le faire avant la fin de la nuit.
(Voir par exemple Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°835)

(1) C’est à dire que les musulmans ne vont passer le salam qu’aux musulmans qu’ils connaissent et ils ne le passeront pas à ceux qu’ils ne connaissent pas.

(2) C’est à dire que l’oubli et la mauvaise mémorisation va se développer chez les savants au point où ils auront besoin de s’aider de l’écriture pour mémoriser la science.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°2062)

(*) C’est à dire que les musulmans ne vont passer le salam qu’aux musulmans qu’ils connaissent et ils ne le passeront pas à ceux qu’ils ne connaissent pas.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°1939)

(*) Le Tesbih est le fait de dire Sobhannallah / سبحان الله
Le Tekbir est le fait de dire Allahou Akbar / الله أكبر
Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

(1) C’est à dire qu’il disait -Bismillah-
(2) C’est à dire qu’il disait -El Hamdoulilah-

Cheikh ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «Allah le Puissant et Majestueux éprouve ses fidèles serviteurs dans le bonheur comme dans le malheur, en temps de difficultés comme en temps de facilité. Il peut le faire pour élever leurs grades, perpétuer leur mémoire et multiplier leurs bonnes actions comme Il le fait avec les prophètes, les messagers et les pieux serviteurs d’Allah.

Si Allah soumet l’un de ses pieux serviteurs à une épreuve sous la forme d’une maladie ou autre, cela relève des épreuves infligées aux prophètes et messagers pour élever leurs grades et augmenter leurs récompenses et afin qu’ils soient pour les autres des modèles de patience et de satisfaction. »
[Extrait de Madjmou fatawa Ibn Baz (4/370-371)]

Pour aider à comprendre ce hadith, il faut savoir que Oum Darda était donc l’épouse de Abou Darda. Mouawiya l’a demandé en mariage après la mort de son mari et elle a refusé car le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a informé qu’une femme qui a été mariée à plusieurs hommes sera dans le paradis l’épouse de son dernier mari.

Remarque : Par contre il ne convient pas que la femme prenne comme engagement envers son mari de ne pas se marier après lui s’il venait à décéder.
comme dans le Hadith rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°608

(*) « Isnad rijal thiqat » Dans la chaine de transmission du Hadith: « les hommes sont dignes de confiance »

(1) Les jours du tachriq sont le 11e, le 12e et le 13e jour du mois de Dhoul Hijja.

(2) Le sens de ceci est qu’il est interdit de jeûner ces jours.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 8 p 367)

Il n’y a une exception à cette interdiction.
Les gens qui font le hajj et qui doivent jeûner car ils ne peuvent effectuer le sacrifice obligatoire durant les rites peuvent eux jeûner durant les trois jours du tachriq.
(Voir Sahih Al Boukhari 1997 et 1998)

(3) C’est à dire que ce sont des jours durant lesquels il est recommandé de faire beaucoup de rappel d’Allah.

(4) Moutawâtir – Consécutif (ou notoire)
Ce dit d’un Hadîth qui est rapporté par un si grand nombre de personnes qu’il est impossible qu’ils se soient concertés pour convenir d’un mensonge.

(*) L’exagération dans la religion signifie le fait de faire des rajouts à ce qui a été permis par la législation islamique que ce soit au niveau de la croyance, des adorations ou du comportement.
(Charh Fath Al Majid de cheikh Saleh Al Cheikh vol 2 p 105

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit après avoir authentifié le hadith ci-dessus : « Ceci est général pour tous les types d’exagération, que ce soit au niveau des croyances ou des actes ».
(Iqtida Siratal Moustaqim p 293)

(*) C’est à dire l’argent.

Le fait de fuir du ta’oun est un grand péché.
Le fait de fuir lors de la bataille a été mentionné par le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) parmi les sept grands péchés qui font tomber dans la perdition.
voir Hadith rapporté Boukhari dans son Sahih n°6857 et Mouslim dans son Sahih n°89

L’imam Ibn Khouzeima (mort en 311 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre intitulé : « Le fait de fuir du ta’oun fait partie des grands péchés ».
(Voir Badhl Al Ma’oun Fi Fadl At Ta’oun de l’imam Ibn Hajar p 275)

(1) C’est à dire que la seule raison pour laquelle il est sorti est qu’il voulait accomplir la prière en groupe avec les musulmans à la mosquée.

(2) C’est à dire qu’à chaque fois qu’il pose son pied gauche il y a des péchés qui lui sont effacés et à chaque fois qu’il pose le pied droit il y a des bonnes actions qui lui sont inscrites.

(*) Ceci est une incitation vers la modération dans l’adoration et un avertissement contre l’exagération.
Si la personne adore Allah avec modération, elle va pouvoir accomplir ses actes sur le long terme or les actes les plus aimés par Allah sont ceux qui sont faits avec assiduité même s’ils sont peu importants.

(*) Il s’agit du compagnon ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) qui était le cousin et le gendre du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est-à-dire des anciennes communautés.

(2) C’est-à-dire lorsque la personne possède de l’argent, elle se comporte avec orgueil avec ceux qui ont une condition sociale inférieure à la sienne.

(3) Le tanajouch est le fait qu’une personne qui n’est pas intéréssée par l’achat d’une marchandise fasse monter le prix de cette marchandise que ce soit pour arranger le vendeur qui va vendre sa marchandise plus cher ou pour nuire à l’acheteur.

(4) C’est-à-dire qu’en conséquence des choses mentionnées juste avant, les gens vont dépasser les limites et se comporter de manière injuste les uns envers les autres.

(*) C’est à dire si ce n’était pas la crainte que vous n’enterriez pas ceux d’entre vous qui meurent.

(1) C’est à dire l’ange qui transmettait la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire les choses négatives qui étaient présentes chez cet homme mais que vous ne connaissiez pas.

(1) C’est à dire les cinq prières obligatoires.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a demandé de ne pas annoncer cela aux gens afin qu’ils ne se reposent pas uniquement sur ce qui est mentionné dans le hadith et qu’ils multiplient les bonnes actions.

(1) La talbiya est une parole de rappel d’Allah que les pèlerins doivent beaucoup prononcer lors de leur hajj et de leur ‘omra.

(2) C’est à dire le fait de dire Allahou Akbar.

(*) C’est à dire qu’ils ont dépassé les autres dans le bien et dans l’obtention des hauts degrés.

(1) Hadith Jayid ça veut dire dans le language propre à la science du hadith que la chaîne de transmetteur est bonne
(voir Silsila Sahiha vol 2 p 309)

L’imam ‘Abdallah Ibn Moubarak (mort en 181) a dit dans son livre Al Zouhd que le sens des petits dans le hadith est les gens de l’innovation.

(*) Ceci équivaut à environ 4,8 km.

(1) C’est à dire dans son argent, dans sa situation.
(2) C’est à dire dans la manière dont il s’habille, dans ce dont il se nourri.
(Voir Al Tanwir Charh Al Jami’ Saghir, hadith n°1662)

(1) Fatima était évidemment la fille du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(2) Ce que demande un père au prétendant qui demande sa fille en mariage

Ce Hadith explique le verset suivant

Allah a dit dans la sourate Tawba n°9 verset 72 (traduction rapprochée du sens du verset): « Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent des fleuves pour qu’ils y demeurent éternellement, ainsi que des demeures excellentes dans le jardin d’eden. Et l’agrément d’Allah est plus grand et c’est cela l’énorme succès ».

Ce hadith nous montre le grand mérite de la parole -La Ilaha Illa Allah- mais il nous montre également que le fait de la prononcer uniquement avec la langue sans comprendre son sens et sans avoir complété ses conditions ne va pas profiter à celui qui l’a prononcé de cette manière dans l’au-delà.

L’imam ‘Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44 « Celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que se soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent,

comme Allah a dit:

-Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah-
[Sourate Muhammad verset 19]

et il a dit également: -Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent- [Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86].

Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveux de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus ».

(*) La taqwa signifie que la personne met une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(*) La taqwa d’Allah est un terme qui signifie que la personne va mettre entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en délaissant ce qu’Il a interdit.

Ce hadith montre soit le caractère interdit soit le caractère très détestable de boire debout, les savants divergent sur cette question. Quoi qu’il en soit le mieux sera d’éviter de boire en position debout.

(*) C’est à dire qu’il faut les garder chez soi et ne pas les laisser s’amuser dehors.

(*) À l’époque, ils étaient très pauvres et souvent la personne ne possédait qu’un seul vêtement. Ainsi, le sens de ce hadith est que la personne qui possédait deux vêtements, il lui était recommandé de les porter pour la prière et de ne pas se contenter d’en porter un seul.

La recommandation de soigner son apparence pour la prière (même en étant seul)
Il est légiféré et recommandé de soigner son apparence et de porter de beaux vêtements pour la prière et cela que l’on soit seul ou en groupe.

Ceci est montré par le Coran, la Sounna authentique et a été pratiqué par les premiers musulmans.

– Le Coran

Allah a dit dans la sourate Al A’raf n°7 verset 31 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ô vous les enfants de Adam ! Prenez vos parures pour chaque prière ».

قال الله تعالى : يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ
(سورة الأعراف ٣١)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Allah a ordonné une chose supplémentaire au fait de cacher la nudité dans la prière qui est le fait de prendre la parure.
Allah a dit : – Prenez vos parures pour chaque prière-
Ainsi l’ordre divin est venu avec le terme -parure- et pas avec le fait de cacher la nudité, ceci afin de montrer qu’il convient que le serviteur porte ses meilleurs et plus beaux vêtements dans la prière ».
(Al Ikhtiyarat Al Fiqhiya p 24)

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Ce verset et les textes de la Sounna qui vont dans son sens montrent qu’il est recommandé de s’embellir, de mettre du parfum, d’utiliser le siwak, de porter des habits blancs pour la prière en général et en particulier le jour du vendredi et du ‘id ».
(Tefsir Ibn Kathir vol 2 p 752)

(1) Lorsque quelque chose empêche le musulman de prier la prière obligatoire dans son temps, il lui est permis, de manière occasionelle, de regrouper les prières.
C’est à dire qu’il peut regrouper le dohr et le asr dans le temps d’une de ces deux prières, de même qu’il peut regrouper le maghreb et le ‘icha dans le temps d’une de ces deux prières.
Par contre la prière du sobh ne peut pas être regroupée avec une autre prière et doit être priée dans son temps.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Un groupe parmi les imams a été d’avis qu’il est permis de regrouper les prières en résidence (*) en cas de besoin pour la personne qui ne prend pas cela comme une habitude ».
(Charh Sahih Mouslim, hadith n°705)

(*) C’est à dire que la personne n’est pas en voyage.

Muhammad Ibn Sirin (mort en 110 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a pas de mal à regrouper entre deux prières en cas de besoin tant que la personne ne prend pas cela comme habitude ».
(Fath Al Bari de l’imam Ibn Rajab vol 4 p 271)

Remarque : Par contre il faut souligner le fait que sans excuse il n’est pas permis de regrouper les prières.

D’après Abou Qatada Al ‘Adwa, ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) a dit : « Fait partie des grands péchés le fait de regrouper entre les deux prières, c’est à dire sans excuse, le fait de fuir lors de la bataille et le fait de pratiquer la mutilation des cadavres ».
(Rapporté par Ibn Abi Hatim et authentifié par l’imam Ibn Kathir, voir Omdatou Tefsir vol 1 p 492)

(*) C’est à dire le fait de dire -La Ilaha Illa Allah-.

Remarque : Je précise que la parole -La Ilaha Illa Allah- a des conditions pour que celui qui la prononce profite de ses bienfaits.

D’après Sa’id Ibn Ramana : On a dit à Wahb Ibn Mounabih (mort en 110 du calendrier hégirien): Est-ce que -La Ilaha Illa Allah- n’est pas la clé du paradis ?
Il a dit: Certes si, mais il n’y a aucune clé qui n’a pas de dents. Celui qui se rend à la porte avec une clé qui a les dents la porte s’ouvre pour lui mais celui qui se rend à la porte sans avoir de dents sur sa clé la porte ne s’ouvre pas pour lui.
(Rapporté par Abou Nouaym dans Hiliatoul Awliya vol 4 p 66 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Matalib Al ‘Aliya n°2893 vol 12 p 334)

عن سعيد بن رمانة قال : قيل لوهب بن منبه : أليس مفتاح الجنة لا إله إلا الله ؟
قال : بلى ولكن ليس من مفتاح إلا وله أسنان فمن أتى الباب بأسنانه فُتِح له ومن لم يأت الباب بأسنانه لم يُفْتَح له
(رواه أبو نعيم في حلية الأولياء ج ٤ ص ٦٦ و حسنه الإمام ابن حجر في المطالب العالية رقم ٢٨٩٣ ج ١٢ ص ٣٣٤)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: « Le sens de la parole de Wahb Ibn Mounabih est que si tu viens avec -La Ilaha Illa Allah- en connaissant son sens et en oeuvrant par ce qu’elle signifie alors le paradis sera ouvert pour toi.
Par contre si tu viens avec les mots seulement, sans comprendre le sens et sans avoir oeuvré alors la parole -La Ilaha Illa Allah- ne te profitera pas et le paradis ne sera pas ouvert pour toi ».
(Cours Fiqh Al Waqi’ Wa Tajdid Al Khitab Dini à 1h11)

(*) C’est à dire que durant la maladie dans laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mort, il a conseillé à sa communauté de lier les liens de parentés.
Ceci comprend en premier lieux les parents, ensuite les frères, les soeurs, les oncles, les tantes…

L’imam Zarqani a dit dans son explication du Mouwatta de l’imam Malik (vol 4 p 410) après avoir authentifié le hadith que son sens est de montrer la grande dangerosité du ‘ayn.

(*) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(*) C’est à dire les lecteurs du Coran.

Dans son ouvrage Fayd Al Qadir (hadith n°1384), l’imam Al Mounawi a mentionné que les savants ont expliqué ce hadith de deux manières:

– la première est que ce sont des gens qui l’interprètent d’une manière qui n’est pas correcte, qui l’apprennent afin de protéger leurs personnes alors que leur croyance diverge de celle qui est mentionné dans le Coran. C’est comme cela qu’étaient les hypocrites à l’époque du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

– la seconde est que le sens voulue par l’hypocrisie dans ce hadith est l’ostentation car l’hypocrisie et l’ostentation sont deux choses par lesquelles on recherche l’apparence.

(1) C’est à dire l’abondance de bien.
(2) Il y a deux explications pour ce Hadith soit c’est à dire les personnes âgées ou c’est à dire les grands savants