Bibliothèque Islamique

Il faut que la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- lui obéisse dans ce qu’il a ordonné et elle doit s’écarter de ce qu’il a interdit
Point n°1 : Allah a envoyé les prophètes afin qu’on leur obéisse

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 verset 64 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et certes nous n’avons pas envoyé un seul prophète si ce n’est pour qu’il soit obéi avec la permission d’Allah (*) ».

(*) Dans ce verset, Allah a mentionné la sagesse pour laquelle Il a envoyé les prophètes.
(Tefsir Sourate Nissa de Cheikh ‘Otheimine vol 1 p 483)

Cette sagesse est qu’ils soient obéis en appliquant ce qu’ils ordonnent et en s’écartant de ce qu’ils interdisent.
(Tefsir Al Qortobi vol 6 p 439)

قال الله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ
(سورة النساء ٦٤)

Point n°2 : Ainsi, la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- doit forcément lui obéir

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « L’attestation que -Muhammed est le Messager d’Allah- induit le fait de le rendre véridique dans tout ce dont il a informé la communauté et de lui obéir dans tout ce qu’il a ordonné ».
(Iqtida Siratal Moustaqim p 844)

Point n°3 : Les textes sur l’obligation d’obéir au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont très nombreux

L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai regardé dans le moushaf (*) et j’ai vu que l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a été mentionné à trente trois endroits différents ».
(Al Sarim Al Masloul de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 56)

(*) C’est le Coran sous forme de livre.

Allah a dit dans la sourate Al Ma’ida n°5 verset 92 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et obéissez à Allah, obéissez au Messager et prenez garde. Et si vous vous détournez alors sachez qu’il n’incombe au Messager que la transmission évidente ».

قال الله تعالى : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ
(سورة المائدة ٩٢)

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 verset 32 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Dis : Obéissez à Allah et au Messager. Et s’ils se détournent alors certes Allah n’aime pas les mécréants ».

قال الله تعالى : قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ
(سورة آل عمران ٣٢)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Celui qui m’obéit a certes obéi à Allah et celui qui me désobéit a certes désobéi à Allah ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2957 et Mouslim dans son Sahih n°1835)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه وسلّم : من أطاعني فقد أطاع الله ومن عصاني فقد عصى الله
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٢٩٥٧ و مسلم في صحيحه رقم ١٨٣٥)

Point n°4 : Le mérite de l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

Les textes sur ce point, comme sur les autres points relatifs à l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont très nombreux.
Nous nous contenterons d’en citer quelques-uns.

Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 71 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager a certes obtenu l’immense réussite ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا
(سورة الأحزاب ٧١)

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 verset 132 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et obéissez à Allah et au Messager ainsi il vous sera fait miséricorde ».

قال الله تعالى : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(سورة آل عمران ١٣٢)

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 versets 13 et 14 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager, Allah le fait rentrer dans des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux dans lesquels il demeurera éternellement et ceci est l’immense réussite.
Tandis que celui qui désobéit à Allah et à Son Messager, transgresse Ses limites, Il le fera rentrer dans un feu dans lequel il restera éternellement et il y subira un châtiment avilissant ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ
(سورة النساء ١٣ و ١٤)

(*) C’est à dire leur foi dans le Coran.

(*) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaires de Médine.

(*) Les khawarijs sont une secte égarée qui jugent comme mécréants les gens qui commettent des grands péchés et ils se révoltent contre les gouverneurs musulmans.
Les savants contemporains disent que le groupe daesh est un groupe de khawarijs.

(*) C’est à dire la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui se trouve à Médine.

Remarque : Les gens de la Sounna affirment que les deux mains font partie des attributs d’Allah comme cela est mentionné dans le Coran et dans les hadiths authentiques du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Voir par exemple la sourate Sad n°38 verset 75, la sourate Maida n°5 verset 64, le hadith n°6614 de Sahih Al Boukhari et le hadith n°2652 de Sahih Mouslim)

Par contre, il faut savoir que ce sont deux mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans le Coran (traduction rapprochée et approximative du sens du verset): – Il n’y a rien qui lui ressemble et c’est lui l’Audient, le Clairvoyant – .
(Sourate Choura n°42 verset 11)

Alors Allah a descendu le verset:
{ Ne pensez pas que ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah sont morts. Ils sont plutôt vivants auprès de leur Seigneur et reçoivent leur subsistance }‏
(Sourate Ali Imran n°3 verset 169) ».
(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°190 et a été authentifié par Cheikh Albani dans Sahih ibn Majah, Hadith Hasan)

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après la hijra du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) C’est une allusion au verset 95 de la sourate Al Anbiya n°21, c’est à dire que celui qui meurt ne va pas revenir dans la vie d’ici-bas.

« Il y a certes parmi les gens des clés du bien verrous du mal, et il y a certes parmi les gens des clés du mal et des verrous du bien.
Annoncez la bonne nouvelle [Touba](*) à celui à qui Allâh a placé les clés du bien en ses mains, et malheur à celui à qui Allâh a placé les clés du mal en ses mains.»
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°237 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Ibn Majah, Hadith Hasan)

(*) Touba est le nom d’un arbre dans le paradis comme cela est explicité dans d’autres textes

(1) C’est à dire après sa mort.

(2) C’est à dire une aumône qu’il a fait de son vivant et qui continue après sa mort comme le fait de creuser un puits, de laisser un moushaf dans une mosquée etc.

(3) C’est à dire qu’il a écrit des livres sur les sciences religieuses qui sont lus même après sa mort, qu’il a laissé des cours enregistrés qui sont écoutés après sa mort etc.

Le cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad (qu’Allah le préserve) a dit dans son livre Ahamiyatoul ‘Inaya bi Tefsir Wal Hadith Wal Fiqh p 3: « Tout ce qui est mentionné dans le livre d’Allah et dans la sounna du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) comme mérite de la science et éloge aux savants concerne la science de la législation islamique, la science du Coran, la science de la sounna et de la compréhension de la religion ».

Remarque: Le sens de ce hadith n’est pas qu’il est interdit d’utiliser moins que les quantités d’eau mentionnées ni qu’il est interdit d’en utiliser plus en cas de besoin.

(1) Certains savants ont dit que le sens de la foi ici est la prière.
(Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(2) C’est à dire la balance dans laquelle les actes seront pesés le jour du jugement.

(3) Le tasbih est le fait de dire – Sobhanallah – et le tekbir est le fait de dire – Allahou Akbar – .

(4) C’est à dire que ces deux paroles remplissent l’espace entre les cieux et la Terre.
Certains savants ont dit que le sens est que le mérite de ces paroles est telle que lorsqu’une personne les prononce, les anges qui veulent monter ces paroles vers Allah sont tellement nombreux qu’ils remplissent l’espace entre les cieux et la Terre.
(Charh Al Arba’in Nawawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh p 332)

(5) La prière est une lumière pour les croyants dans l’ici-bas et dans l’au-delà.
Elle est une lumière dans l’ici-bas dans leurs coeurs et dans leur clairvoyance.
(Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam de l’imam Ibn Rajab vol 2 p 21)

Et elle est également une lumière dans l’au-delà comme cela est mentionné dans le hadith de ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) qui est l’avant dernier hadith sur le lien suivant : La gravité du délaissement de la prière 2/3

(6) C’est à dire que le fait de s’acquitter de la zakat de plein gré et par sincérité envers Allah est une preuve de la foi de la personne.
(Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(7) La patience a été qualifiée ainsi après la mention de la prière et de la zakat car la personne a besoin de patience pour être assidue à la prière et au fait de donner la zakat.
(Charh Al Arba’in Nawawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh p 333)

(8) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire que le Coran va te profiter si tu le lis et tu le mets en pratique mais sinon il sera une preuve contre toi ».
(Charh Sahih Mouslim, hadith n°233)

(1) C’est à dire qu’ils se mettent l’un à côté de l’autre afin qu’il puisse se cacher derrière pour faire ses besoins.

(2) Ceci est Un miracle du Prophète ـ صلى الله عليه وسلم ـ accordé par Allah

(1) Le Salam est un des noms d’Allah et ainsi il ne convient pas de prononcer le nom d’Allah pendant que l’on fait ses besoins.

(2) Cheikh Albani a dit: « Ce qui est apparent est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a dit cela alors qu’il urinait.
Il y a donc dans ce hadith une preuve qu’il est permis de parler lorsque l’on fait ses besoins ».
(Silsila Sahiha vol 1 p 381)

L’imam Nawawi a dit dans Charh Sahih Mouslim (3/150): « La plupart des savants disent que l’intidah est d’asperger le sexe avec un petit peu d’eau après les ablutions afin que la personne évite le waswas (*) ».

L’imam Al Adhim Abadi a dit dans Awn Al Ma’boud dans l’explication du hadith de Al Hakam Ibn Sofiane Al Thaqafi: « Le sens de cela est de gicler de l’eau sur le sexe après les ablutions afin de faire partir le waswas qui se présente à la personne selon lequel des gouttes sont sorties de son sexe ».

(*) Le waswas signifie les chuchotements de Shaytan.

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Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: si quelqu’un a un rapport intime avec sa femme puis veut en avoir un autre, qu’est ce qu’il doit faire?

Il a répondu ainsi: « il y a trois possibilités: »

وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : إذا جامع الرجل زوجته وأراد العود مرة ثانية فماذا يلزمه ؟
فأجاب بقوله : هاهنا ثلاث مراتب:

– La première possibilité est de prendre un bain avant de s’engager dans le deuxième rapport. C’est plus parfait.

– La deuxième possibilité est de se contenter de faire des ablutions avant de s’engager dans le deuxième rapport. C’est moins parfait que le premier.

– La troisième possibilité est de s’engager dans le deuxième rapport sans avoir pris un bain ni faire des ablutions. C’est la moins bonne, même si elle reste permise. Il faut toutefois attirer l’attention de tout le monde sur le fait qu’il ne convient pas que le couple s’endort après les rapports intimes sans avoir procédé à l’une des deux purifications: le bain ou les ablutions.»
[Extrait de Madjmou al-Fatwa,11/167]

. الأولى: أن يغتسل قبل أن يعود، وهذه أكمل المراتب.
الثانية: أن يقتصر على الوضوء فقط قبل أن يعود، وهذه دون الأولى.
الثالثة: أن يعود بدون غسل ولا وضوء، وهذه أدنى المراتب وهي جائزة.
لكن الأمر الذي ينبغي التفطن له أن لا يناما إلا على إحدى الطهارتين إما الوضوء أو الغسل  » انتهى من « مجموع الفتاوى » (11/167) .

On a demandé à shaikh Al-Albani

« Lorsque l’homme a deux rapports consécutifs avec son épouse, doit-il faire deux fois le ghusl (grandes ablutions) ?

Réponse :

Un seul ghusl est obligatoire, mais il est bon (sunna) qu’il fasse le ghusl pour chaque rapport.

Si l’homme a la force d’enchaîner les rapports, il fait le ghusl pour chaque rapport, car il est rapporté dans la sunna authentique que parfois le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) avait des rapports avec toutes ses femmes en une seule nuit, et il faisait le ghusl une seule fois et parfois pour chaque rapport.

Abu Rafi’ dit :  » ô messager d’Allah, pourquoi ne te suffis-tu pas d’un seul ghusl ?  »
Il dit : « Cela est plus pur, meilleur et plus propre ».
[Silsila al-huda wa nur 386]

L’imam Ibn Qudama rapporte la parole de l’imam Ahmad qui dit : « S’il veut recommencer, qu’il refasse les ablutions, et s’il ne le fait pas ce n’est pas grave. Mais les ablutions augmentent sa vigueur et cela est plus propre. Et s’il peut faire le ghusl entre chaque rapport cela est encore meilleur »
[Al-Mughni 5/233]

(*) L’imam Souyouti dans Hachiya Ala Sounan Ibn Maja a expliqué cette phrase en disant que c’est comme si le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) avait dit: -Celui qui construit une mosquée pour que le nom d’Allah soit mentionné-.

(1) En phonétique: Bismi Allah Wa Salam ‘Ala Rasouli Lah Allahouma Ghfirli Dhounoubi Wa Ftahli Abwaba Rahmatik

En arabe:

(2) En phonétique: Bismi Allah Wa Salam ‘Ala Rasouli Lah Allahouma Ghfirli Dhounoubi Wa Ftahli Abwaba Fadlik

En arabe:

(*) Ce hadith montre le mérite de rester à la mosquée après une prière en attendant la prière suivante.

(*) C’est à dire chaque fois qu’il disait : -Allahou Akbar-.

L’imam Abou Daoud (mort en 275 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai vu l’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien), lorsqu’il voulait se prosterner dans la prière suite à la récitation d’un verset de prosternation, il levait ses mains à hauteur de ses oreilles puis il se prosternait ».
(Masail Al Imam Ahmed de Abou Daoud p 64)

(*) C’est à dire de garder la position et de ne pas se précipiter.

Ce hadith montre qu’il est obligatoire de tenir la position de l’inclinaison et de la prosternation dans la prière et de ne pas se précipiter et que si cela n’est pas fait la prière n’est pas valable.

(*) Voici l’invocation:
En phonétique:

“Allahumma laka sajadtu, wa bika amantu, wa laka aslamtu, Anta rabbi, sajada wajhi lilladhi shaqqa sam’ahu wa basarahu, tabarak Allah ahsanul-khaliqin

En Arabe

اللَّهُمَّ لَكَ سَجَدْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ أَنْتَ رَبِّي سَجَدَ وَجْهِي لِلَّذِي شَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ تَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِين

(1) On pourra dire par exemple:

En phonétique: Allahoumma Salli ‘Ala Rassoulillah

En arabe:

(2) C’est à dire qu’ils invoquent en sa faveur.

(3) C’est une incitation à pratiquer beaucoup cet acte pieux.

Le tesbih est le fait de dire Sobhanallah
Le tehmid est le fait de dire Al Hamdoulilah
Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar

(1) II est permis de se couvrir la bouche dans la prière s’il y a des raisons légales. Une raison légale tel qu’une maladie ou toute autre raison.

(2) Les bédouins avaient l’habitude d’attacher leur turban en couvrant leurs bouches et ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit de faire cela durant la prière.
(Voir Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) C’est à dire que si l’imam prie la prière correctement alors tout le monde obtient la récompense mais s’il ne prie pas bien alors c’est à l’encontre de l’imam uniquement que le péché est inscrit.
(Voir Neyl Al Awtar vol 6 p 67 à 69)

(*) C’est à dire que si l’imam prie la prière correctement alors tout le monde obtient la récompense mais s’il ne prie pas bien alors c’est à l’encontre de l’imam uniquement que le péché est inscrit.
(Voir Neyl Al Awtar vol 6 p 67 à 69)

(*) C’est à dire qu’il demandait à Allah à trois reprises de pardonner les gens qui prient au premier rang dans la prière en commun.
Et il demandait également la même chose pour les gens qui prient au deuxième rang mais il ne le faisait qu’une seule fois.

(1) C’est à dire comme récompense à prier dans le premier rang lors de la prière en commun.

(2) C’est à dire que tout le monde voudrait prier au premier rang et le seul moyen de se départager pour savoir qui va prier au premier rang serait de faire un tirage au sort.

« Nous étions en voyage avec le Messager d’Allah (ﷺ), et le ciel était couvert, donc il nous était difficile de déterminer le Qiblah. Nous avons donc fait la prière, et chacun a noté [sur le sol] la direction (dans laquelle il a prié.) * Plus tard, lorsque le soleil réapparut, nous avons réalisé que nous avions prié face à une direction autre que le Qiblah.

Nous avons mentionné cela au Messager d’Allah (ﷺ), alors est descendu le verset:

Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d’Allah est donc là.
[Sourate 2 : la vache, Verset 115]
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°1020 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Ibn Majah, Hadith Hasan)

(*) C’est à dire les rangs des croyants lors de la prière en commun.

(*) C’est à dire que celui qui a assisté au ‘id peut s’il le souhaite ne pas assister au joumou’a.

Il y a deux cas possibles pour celui qui arrive en retard à la prière du vendredi:

– Soit la personne attrape au moins une raka’a avec l’imam alors il devra prier deux raka’a. C’est à dire que si la personne arrive dans la prière avant que l’imam ne se relève de l’inclinaison de la deuxième raka’a alors il devra prier une autre raka’a et aura ainsi prié le joumou’a en faisant deux raka’a.

– Soit la personne arrive après que l’imam se soit relevé de l’inclinaison de la seconde raka’a alors il devra rentrer en prière avec l’imam mais avec l’intention de prier quatre raka’a car dans ce cas il ne prie plus le joumou’a mais il prie le dohr.
(Voir Fatawa Manar Al Islam de Cheikh ‘Otheimine p 148)

(*) L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Le temps des prières surérogatoires qui doivent être priées avant les prières obligatoires débute à l’entrée du temps de la prière obligatoire jusqu’à ce que l’on effectue la prière obligatoire.
Et le temps des prières surérogatoires qui doivent être priées après les prières obligatoires débute lorsque l’on a prié la prière obligatoire jusqu’à ce que le temps de la prière obligatoire se termine ».
(Al Kafi vol 1 p 268)

(1) C’est un problème au niveau de l’oeil.

(2) Khaybar est un lieu où il y a eu une bataille entre les musulmans et les juifs durant la septième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(*) Les savants ont dit de ce hadith, que si l’on est plus proche de la position debout que celle d’assise alors, il vaut mieux rester debout. Par contre, si l’on est plus proche de la position assise, il vaut mieux rester assis. Mais il n’y a pas de preuve précise de cela.

(*) C’est à dire qu’il a été donné à ‘Abdallah Ibn Qays (qu’Allah l’agrée) une belle voix dans la récitation du Coran de la même manière qu’il avait été donné au Prophète d’Allah Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient lui) une belle voix dans la récitation du livre qui lui a été révélé Az Zabour ; sachant que la voix de Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient lui) était le summum de la beauté dans la récitation.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Selon Abou Bakrah (Qu’Allah l’agrée) : « Lorsqu’une chose rendait le Prophète (ﷺ) heureux, ou qu’une chose qui rend heureux (tout le monde) arrivait, il tombait prosterné en remerciement à Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى (Tabaraka wa ta’ala). »
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n° 1394 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Ibn Majah, Hadith Hasan)

(*) Le sens voulu par les prosternations ici est, les prières surérogatoires.
(Charh Sounan Ibn Maja de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°106)

(*) C’est à dire que s’il n’a pas donné la zakat complètement, il sera regardé s’il a fait des aumônes surérogatoires qui viendront compléter le manque dans la zakat et ainsi de suite pour le jeûne, le hajj…

(*) Le sens du hadith est qu’il ne faut pas prier les prières surérogatoires à l’endroit où on a fait la prière obligatoire. L’objectif de cela est de multiplier les endroits sur lesquels on pratique des adorations car ces endroits vont intercéder pour la personne le jour de la résurrection.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Remarque :

Allah a informé que, le jour de la résurrection, la Terre va témoigner des actes que les gens ont commis sur elle.

Allah a dit dans la sourate Az Zalzala n°99 verset 4 (traduction rapprochée du sens du verset) en parlant de la Terre : « Ce jour-là, elle va dévoiler ses informations ».

قال الله تعالى : يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا
(سورة الزلزلة ٤)

D’après Ibn Wahb, Jabir Ibn Zayd (mort en 103 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah – ce jour-là, elle va dévoiler ses informations – : « C’est à dire les actes des serviteurs qui ont été pratiqués sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن ابن وهب قال جابر بن زيد في قوله الله يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا : ما كان فيها وعلى ظهرها من أعمال العباد
(رواه الطبري في تفسيره رقم ٣٧٨٤٨ وسنده صحيح)

D’après Ibn Abi Najih, Moujahid (mort en 104 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah – ce jour-là, elle va dévoiler ses informations – : « C’est à dire qu’elle va informer les gens de ce qu’ils ont fait comme oeuvres sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن ابن أبي نجيح قال مجاهد في قوله الله يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا : تخبر النّاس بما عملوا عليها
(رواه الطبري في تفسيره رقم ٣٧٨٤٩ وسنده صحيح)

(1) C’est à dire que le regard suit l’âme qui est en train de partir et de quitter le corps.

(2) Le terme -Amin- signifie : Ô Allah exauce !

(3) C’est à dire les gens de la famille du défunt et ceux qui sont présents.

Nous pouvons tirer de ce hadith qu’il est permis d’embrasser un mort et qu’il est permis de pleurer suite à un décès. Par contre il est interdit d’exagérer dans les pleurs car ceci fait partie des lamentations interdites par le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) Ceci est une expression arabe qui est fréquemment utilisée mais dont le sens apparent n’est pas ce qui est voulu.

(2) Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) était aveugle à la fin de sa vie.

(3) C’est à dire : -Faites sortir le corps afin que les gens puissent prier sur lui-.

(4) C’est à dire qu’ils invoquent en sa faveur lors de la prière mortuaire.

(5) C’est à dire qu’Allah pardonne au défunt et accepte leurs invocations en sa faveur.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Remarque : Par contre il est possible de mettre une pierre pour différencier les tombes les unes des autres (Voir Abou Daoud dans ses Sounan n°3206)

(*) السِّقطَ : C’est l’enfant mort qui est sorti du ventre de sa mère avant la fin de la grossesse.

(*) C’est à dire des gens qu’Allah affranchie du feu.

L’imam Ibn Jarir At Tabari (mort en 310 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens de ceci est qu’un acte qui est pratiqué durant la nuit du destin est meilleur qu’un acte qui serait pratiqué durant mille mois dans lesquels il n’y aurait pas la nuit du destin ».
(Tefsir Tabari vol 24 p 534)

(*) C’est à dire qu’il a dépensé tout son argent dans le sentier d’Allah et a combattu jusqu’à être tué.

Précision :

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui jeûne le jour de ‘arafat ou de ‘achoura alors qu’il lui reste des jours de ramadan à rattraper, son jeûne est valable, mais s’il avait eu l’intention de jeûner ce jour comme rattrapage de ramadan alors il obtient deux récompenses: la récompense du jour de ‘arafat ou du jour de ‘achoura avec la récompense du rattrapage ».
(Fatawa Zakat Wa Siyam p 796)

(1) C’est à dire ceux qui ont coupé les relations entre eux pour une cause qui ne doit pas entraîner cela. Par contre le fait de couper les relations pour une cause liée à la religion ou pour éduquer sa famille est permis.
(2) C’est à dire qu’Allah dit cela à l’ange qui lui présente les actes des gens.
Ces commentaires sont tirés de la Hachiya ‘Ala Sounan Ibn Maja de l’imam Sindi.

(1) Les savants expliquent que ceci est dû à la puissance de son venin.
(Fath Al Bari)

(2) Sourate Ali Imran n°3 verset 180.

Allah a dit dans la sourate Ali Imran n°3 verset 180 : « Que ceux qui gardent avec avarice ce qu’Allah leur donne par Sa grâce ne pensent pas que cela est bon pour eux, ceci est plutôt mauvais pour eux; Au jour de la résurrection on leur attachera ce qu’ils ont gardé par avarice ».

قال الله تعالى : وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُواْ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
(سورة آل عمران ١٨٠)

C’est à dire que le mariage autorisé fait du bruit lorsque les femmes tapent sur les tambours et que les gens en parlent contrairement à la fornication qui se fait de manière secrète et cachée.

(*) Le sens de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم : « Il n’a pas été constaté de meilleure chose que le mariage pour deux personnes qui s’aiment ».

Le mariage augmente l’amour entre deux personnes qui s’aiment. C’est pourquoi l’islam exhorte celui qui est tombé amoureux de faire les causes pour se marier avec la personne qu’il aime s’il le peut, sinon avec quelqu’un d’autre , car il n’y a pas de meilleure solution que le mariage pour la personne amoureuse.
Ainsi l’islam ne s’oppose pas à la nature humaine, mais au contraire il la guide vers ce qui apporte le bien et le bonheur dans cette vie et dans l’au-delà.
(Cheikh Muhammad Ibn Omar Bazmoul (qu’Allah le préserve), Voir le lien en Arabe )

{Et Nous avons certes envoyé avant toi (Ô Muhammad (ﷺ)) des Messagers, et leur avons donné des épouses et des descendants} ».
(Sourate 13 : le tonnerre, Verset 38)
(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°1922 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Ibn Maja, Hadith Sahîh li Ghayrihi)

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Et Qu’est ce que c’est le Tabattoul (التَّبَتُّلِ)?

Al-Hafidh Ibnou Hajar Al-‘Asqalani (Qu’Allah lui fasse Miséricorde) a dit:
C’est Le fait de delaisser et de couper toute relation avec le Mariage, et tout ce qui va en dépendre (comme jouissance) pour se consacrer uniquement à l’adoration

قل ابن حجر العسقلاني رحمه الله:
الانقطاع عن النكاح وما يتبعه من الملاذ إلى العبادة

(*) C’est à dire par l’anus.

(*) C’est à dire qu’il n’y a pas de péchés inscrits à l’encontre des gens qui rentrent dans l’une des trois catégories mentionnées.

C’est à dire que, par exemple, si une personne lave sa bouche lors des ablutions et avale involontairement de l’eau alors son jeûne est valable car elle n’a pas fait cela volontairement.
(Fath Dhil Jalal Wa Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 7 p 241)

Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 5 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il n’y a pas de mal pour vous dans les choses que vous avez fait par erreur mais le mal est dans ce que vos coeurs ont fait de manière volontaire. Et Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux ».

قال الله تعالى : وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
(سوة الأحزاب ٥)

« Béni soit Celui dont Son Ouïe entend toute chose ! J’entendais les propos de Khawla Bintou Thâalaba et quelques une de ses paroles m’étaient inaudibles alors qu’elle se plaignait de son mari au Messager d’Allah (ﷺ),

Elle disait: Ô ! Messager d’Allah (ﷺ) ! Il a pris les meilleurs moments de ma vie (c.à.d. ma jeunesse) et je lui ai donné beaucoup d’enfants. (Littéralement partagé mon ventre pour lui)

et je lui ai donné beaucoup d’enfants. Jusqu’à ce que j’aie vieilli et que je ne peux plus lui donner d’enfants,
alors il m’a répudié, il a déclaré Zihar sur moi (en déclarant que je suis pour lui comme le dos de sa mère: c’est une injure consistant à assimiler sa femme à sa propre mère pour ne plus avoir de relation sexuel avec elle) !

Ô Allah! Je me plains à Toi ! Et avant qu’elle ne bronche, Djibril est descendu avec ces versets du Coran: « Allah a bien entendu la parole de celle qui discute avec toi à propos de son époux et se plaignait à Allah. (Et Allah entendait votre conversation, car Allah est Audient et Clairvoyant.) »
(Sourate Al-Mujâdalah, 58 verset 1)
(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°2063 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih ibn Majah, Hadith Sahîh)

(*) C’est à dire qu’il n’est pas une personne proche d’Allah.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) C’est à dire qu’il y a dans l’usure 70 types de péchés.

Ce hadith montre que l’usure est plus grave que l’adultère.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Le sens du mot arabe Tafif (طفّف) ici est de tricher dans les poids et les mesures soit par excès, s’il s’agit de dues aux autres, ou par défaut quand il s’agit d’une dette.
Allah dit que ce sont ceux à qu’il a promis la perdition et la destruction en commençant ces verset par leur dire « Malheur aux fraudeurs »
(Tafsir ibn Kathir)

(*) Ce hadith est sous la forme de la négation mais son sens est une interdiction formelle de causer du tort à autrui où à soi même que cela soit fait de manière volontaire ou involontaire.
(Voir Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 10 p 262)

Règle: Il est formellement interdit aux gens qui sont malades ou qui suspectent qu’ils soient malades de prier en groupe à la mosquée ou de prier la prière du vendredi.

Le Comité des Grands Savants du Royaume d’Arabie Saoudite a dit : « Il est interdit à une personne malade d’assister à la prière du vendredi et aux prières en commun car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : -Une personne qui a des chameaux malades ne doit pas les abreuver en même temps que ceux d’une personne qui sont en bonne santé- (*)… ».
(Voir le lien suivant : Comité des Grands Savants du Royaume d’Arabie Saoudite)

(*) Ce hadith est rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2221.

Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « Et la personne qui est touchée par la maladie ou qui serait peut-être touchée par la maladie, il lui est interdit d’assister à la prière du vendredi et aux prières en groupe à la mosquée ».
(Tweet du 13/03/20. Voir le lien suivant : Cheikh Souleyman Ruheili)

(*) C’est à dire qu’Allah l’aide.
(Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) C’est à dire que le jour du jugement il sera pris de ses bonnes actions et elles seront données à la personne qui n’a pas été remboursée dans la vie d’ici-bas.
(Voir Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) L’imam Sindi (mort en 1163 du calendrier hégirien) a dit: C’est à dire sans perversité ni dans les paroles ni dans les actes.
(Hachiya Sindi Ala Sounan Ibn Maja)

Cheikh Al ‘Abad a dit: C’est à dire avec douceur.
(Charh Sounan Ibn Maja cours n°175)

(1) Hunayn est le nom d’un endroit entre La Mecque et Médine.
Cette campagne militaire a eu lieu durant la huitième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(2) C’est à dire de la monnaie qui était utilisée à l’époque.

(3) C’est à dire le fait de rendre à la personne ce qu’elle a prêté et de la remercier et d’invoquer en sa faveur.
(Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad cours n°175)

(*) C’est-à-dire que si on veut vendre une terre, il convient de proposer à son voisin de l’acheter s’il le souhaite.
Ceci fait partie du bon voisinage vers lequel appelle l’Islam.
(Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abbad, cours n°180)

(*) L’imam Sindi (mort en 1163 du calendrier hégirien) a dit que le sens voulu ici est -sans qu’il n’encourage à pardonner-.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Pour aider à comprendre le hadith il faut savoir que lors de différents entre des musulmans concernant le talion, il est permis à la victime ou à ses proches de demander l’application du talion mais il leur est recommandé de pardonner.

Allah a dit dans la sourate Choura n°42 verset 40 (traduction rapprochée du sens du verset): « La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action identique. Mais quiconque pardonne et réforme, sa récompense incombe à Allah. Certes Il n’aime pas les injustes ».

(*) C’est à dire que le musulman peut écrire un testament (wasiya) pour que au moment de sa mort une partie de ses biens soit donnée pour les actes de piété (aumône, construction de mosquées…).
Par contre ceci ne peut pas excéder le tiers de la totalité de ses biens.
Également le testament (wasiya) ne peut pas être en faveur d’une ou plusieurs personnes ayant un droit dans l’héritage.

(*) C’est à dire que le musulman peut écrire un testament (wasiya) pour que au moment de sa mort une partie de ses biens soit donnée pour les actes de piété (aumône, construction de mosquées…).
Par contre ceci ne peut pas excéder le tiers de la totalité de ses biens. (Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°2709)
Également le testament (wasiya) ne peut pas être en faveur d’une ou plusieurs personnes ayant un droit dans l’héritage.

(*) L’imam Ibn Maja (mort en 273 du calendrier hégirien) dans ses Sounan a classé ce hadith dans le chapitre sur la gravité de tuer un musulman injustement.

(*) C’est à dire que le musulman peut écrire un testament (wassiya) pour que au moment de sa mort une partie de ses biens soit donnée pour les actes de piété (aumône, construction de mosquées…).
Par contre ceci ne peut pas excéder le tiers de la totalité de ses biens.
Également le testament (wassiya) ne peut pas être en faveur d’une ou plusieurs personnes ayant un droit dans l’héritage.

(1) C’est à dire qu’ils recherchent par leur voyage le fait de se rapprocher d’Allah.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(2) C’est à dire que leurs invocations sont exaucées.
(Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad cours n°218)

L’imam Ibn Maja (mort en 273 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre : -Le mérite de l’invocation du pèlerin-.

(1) La talbiya est une formule de rappel d’Allah qu’il est recommandé à ceux qui font le hajj et la ‘omra de beaucoup prononcer.

(2) Le fait que ces choses suivent le croyant dans cette formule de rappel montre sa noblesse et son mérite auprès d’Allah.

De plus il est possible qu’il soit écrit au croyant l’ensemble des récompenses de toutes ces choses qui ont fait la talbiya en le suivant car c’est lui qui leur a montré cela or celui qui montre un bien est comme celui qui l’a pratiqué.
(Sahih Al Taghrib Wa Tarhib de Cheikh Albani vol 2 p 22)

(*) Il y a dans cette invocation une demande adressée à Allah pour qu’Il lui permette de faire un hajj avec sincérité et Allah est certes le Plus Riche, Celui qui se passe de tout associé.
Il n’accepte comme oeuvre que ce qui est fait uniquement pour Lui tandis que celui qui lui donne un associé alors Allah le délaisse lui et son association.

Ainsi celui qui recherche par son hajj les louanges et les éloges des gens alors son hajj n’est pas accepté.
(Charh Ach Camail Mohamediya de Cheikh Abder Razaq Al Badr p 362)

(1) La ‘aqaba est le nom de la 3e stèle que les pèlerins doivent lapider durant les rites du pèlerinage.
Le matin de la ‘aqaba désigne le jour du ‘id, soit le 10e jour du mois de Dhoul Hijja.

(2) L’exagération dans la religion signifie le fait de faire des rajouts à ce qui a été permis par la législation islamique que ce soit au niveau de la croyance, des adorations ou du comportement.
(Charh Fath Al Majid de cheikh Saleh Al Cheikh vol 2 p 105)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit après avoir authentifié le hadith ci-dessus : « Ceci est général pour tous les types d’exagération, que ce soit au niveau des croyances ou des actes ».
(Iqtida Siratal Moustaqim p 293)

(*) C’est la bête que l’on sacrifie pour Allah à l’occasion du ‘id al adha.

L’imam Ibn Daqiq Al ‘Id (mort en 702 du calendrier hégirien) a dit: « Il n’y a aucune divergence sur le fait que la odhiya fait partie des rites de l’Islam ».
(Ihkam Al Ahkam Charh Omdatoul Ahkam p 944)

(1) C’est à dire qu’il était blanc avec un petit peu de noir.
(2) C’est à dire que c’était une belle bête.

(*) Ceci est un avertissement contre le mensonge qui à ce moment là fait que la personne perd l’ici-bas par la faim et l’au-delà par le mensonge.
(Hachiya As Souyouti Ala Sounan Ibn Maja)

Ce qu’il faut comprendre de ce hadith c’est que beaucoup de personnes lorsqu’on leur propose une nourriture ou à boire répondent par exemple par : « Non merci, je n’ai pas faim (ou je n’ai pas soif) » alors qu’en réalité ils ont faim (parfois même très faim) ou soif.

Ils répondent généralement ainsi par désir de ne pas gêner la personne, par honte ou autre.

Le messager صلى الله عليه وسلم nous enseigne donc ici qu’en agissant ainsi, en plus de subir la faim la personne, commet un péché puisqu’elle ment.

Il est donc plus salutaire d’être véridique et ne pas rentrer dans le mensonge.

Autrement dit, il est permis à la personne de refuser mais qu’elle le fasse sans mentir.

« Celui qui boit du vin et s’enivre, sa prière n’est pas acceptée pendant quarante jours et s’il meurt il entrera en enfer, mais s’il se repent, Allah acceptera son repentir.

S’il boit encore du vin et s’enivre, sa prière ne sera pas acceptée pendant quarante jours (une nouvelle fois), et s’il meurt, il entrera en enfer, mais s’il se repent, Allah acceptera son repentir.

S’il boit encore du vin et s’enivre, sa prière ne sera pas acceptée pendant quarante jours (une nouvelle fois), et s’il meurt, il entrera en enfer, mais s’il se repent Allah acceptera son repentir.

Mais s’il le fait à nouveau (une quatrième fois), il sera du droit d’Allah de lui faire boire « Radghah Al-Khabaal » le jour de la résurrection. »

« Ils ont dit: «. Ô Messager d’Allah, Qu’est ce que « Radghah Al-Khabaal » ? Il a dit: « La sueur des gens de l’Enfer.»
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounans et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Ibn Majah n°3377, Hadith Sahîh)

« Celui qui mange de la nourriture dit :

Louange à Allah Qui m’a accordé cette nourriture et me l’a octroyé sans pouvoir ni force de ma part. »

الْحَمْـدُ للهِ الَّذي أَطْعَمَنـي هـذا وَرَزَقَنـيهِ مِنْ غَـيْرِ حَوْلٍ مِنِّي وَلا قُوَّة

Al hamdu li-l-lâhi ladhî atcamanî hâdhâ wa razaqanîhi min ghayrin hawlin minnî wa lâ quwwatin.

(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°3410 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Ibn Majah, Hadith jugé Hasan)

(*) Ce hadith, rapporté par Abdullah Ibn Mas’ud, authentifié par Al-Albani dans « Sahih Ibn Majah » (n°3421), enseigne l’importance de prendre en compte l’opinion de nos voisins concernant nos actions. Le véritable musulman prend soin de ses voisins et s’efforce de leur rendre leurs droits. L’Islam accorde une grande valeur à la bonne entente avec les voisins, considérant cela comme un acte vertueux récompensé par Allah, tandis que nuire à ses voisins est considéré comme un péché.

Dans ce hadith, un homme demande au Prophète (paix et bénédictions sur lui) comment il peut savoir s’il agit bien ou mal dans sa vie quotidienne et quels sont les critères pour évaluer cela. Le Prophète lui répond que si la majorité de ses voisins témoignent qu’il a agi correctement, alors il a agi correctement. Cela souligne l’importance de la perception et du témoignage des voisins, qui sont souvent les mieux placés pour juger nos comportements quotidiens puisqu’ils sont nos plus proches témoins. La recommandation divine d’être bon envers les voisins est rappelée dans le Coran (Sourate An-Nisa, verset 36) et renforcée par de nombreux hadiths soulignant cette vertu.

Le hadith met également en lumière la gravité de nuire à ses voisins, allant jusqu’à annuler les bénéfices d’actes de dévotion comme la prière, le jeûne, et la charité si ces actes sont accompagnés de nuisances envers les voisins. Ainsi, une femme mentionnée dans un autre hadith est condamnée au Feu pour avoir causé du tort à ses voisins par sa langue, malgré ses actes de dévotion, tandis qu’une autre est promise au Paradis pour sa générosité et son absence de nuisance envers ses voisins, malgré des actes de dévotion moindres.

Ce hadith illustre l’importance de maintenir de bonnes relations avec ses voisins dans l’Islam et montre que les actions d’une personne envers ses voisins sont un indicateur clé de sa bonté ou de son erreur dans sa foi et sa pratique religieuse.
(Explication Sahih Ibn Majah, Cheick Al Albani)

(*) C’est à dire par la médisance qui est le fait de mentionner un musulman par une chose qu’il n’aimerait pas entendre même si cette chose est vrai.
(Voir Hachiya As Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appelent communément « une saignée ».

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(1) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent plus communément -une saignée-.
Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances

(2) Il s’agit du Prophète d’Allah Ayoub (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire le mardi soir car dans l’Islam la nuit précède le jour.

(*) C’est à dire que ceci est une guérison.

(1) Ce sont deux des petits enfants du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Leur père est ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) et leur mère est Fatima la fille du Prophète (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est à dire que l’enfant est une cause qui entraîne chez les parents l’avarice et la peur.
En effet, les parents ne veulent plus dépenser de leur argent afin de le laisser à l’enfant et ne veulent plus participer aux expéditions militaires par amour pour lui.
(Hachiya Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Annotation

Ainsi, ce hadith et le verset ci-dessous sont une incitation pour les parents à faire des aumônes et à dépenser une partie de leur argent dans les bonnes oeuvres et à ne pas se laisser pousser vers l’avarice par leurs enfants.

Allah a dit dans la sourate Al Taghaboun n°64 versets 15 et 16: « Certes vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation alors qu’auprès d’Allah il y a une immense récompense. Ainsi pratiquez la taqwa d’Allah (*) autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et dépensez. Ceci sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé de sa propre avarice, ceux là sont ceux qui réussissent ».

(*) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(*) Ceci une métaphore pour désigner le fait qu’elle se découvre devant des hommes étrangers et ne cache pas ce qu’elle devrait cacher devant eux.
(Fayd Al Qadir de l’imam Al Mounawi, hadith n°2940)

(*) C’est à dire que sa couleur a changée à cause d’une chose comme la maigreur, la faim ou le voyage. C’est comme s’il était à l’image de celui qui s’est fatigué avec la lecture du Coran auquel il va s’adresser.
(Hachiya Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) C’est à dire la gouvernance de Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) qui fait partie de la même tribu que Talha (qu’Allah l’agrée). Le sens voulu est: « Est ce que c’est le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit mort qui t’a rendu triste? » car après sa mort c’est Abou Bakr qui a gouverné les musulmans.
(Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al Abad, cours n°271)

(2) C’est à dire le feuillet de ses actes qui lui sera donné le jour du jugement.

(3) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé son oncle Abou Talib à dire -La Ilaha Illa Allah- avant qu’il ne meurt comme cela est mentionné dans plusieurs hadiths authentiques.

Ce hadith nous montre le mérite de mourir en attestant des deux attestations de l’Islam mais il nous montre également que parmi les conditions pour que ces deux attestations soient bénéfiques il y a la certitude et l’absence de doute.

L’imam ‘Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: Celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que ce soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: -Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah- [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: -Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent- [Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus.

(*) Dans une autre version de ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « C’est la voie sur laquelle je suis moi et mes compagnons ».

Quelle est la voie que doit suivre la personne qui veut être sauvée du feu ?
Voir le Hadith Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2641

Ce hadith montre donc que la voie que doit suivre le musulman pour être sauvé du feu est celle du groupe, et le groupe désigne ici les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de s’accrocher au groupe désigne le fait de s’accrocher aux paroles des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) concernant ce qui est autorisé et ce qui est interdit comme l’a dit l’imam Chafi’i ».
(Basair Dhawi Charaf Bi Charh Marwiyat Manhaj Salaf de Cheikh Salim Al Hilali p 53)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a qu’un seul sens possible au fait de s’accrocher au groupe.
Puisque les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) vivaient dans des contrées différentes, il impossible d’expliquer le fait de s’accrocher à leur groupe par le fait d’être physiquement avec eux.
Ainsi, le seul sens possible est que le fait de s’accrocher à leur groupe désigne le fait de suivre leur groupe au niveau de ce qui est autorisé et de ce qui est interdit et de pratiquer l’obéissance en s’accrochant à cela ».
(Ar Risala p 475)

« Ô Serviteur de Al Jabbar (Le Très Contraignant (c’est à dire Allah)), Où vas-tu? »
« À la mosquée ? – dit-elle – »
« Tu t’es parfumée ? »
« Oui, répondit-elle – »

Car j’ai entendu Le Messager d’Allah (ﷺ) dit:

« Chaque fois qu’une femme se parfume et se rend à la mosquée, Allah n’accepte pas sa prière, jusqu’à ce qu’elle prenne un bain ».
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°4002 et authentifié par Cheikh Albani dans sa Sahih Ibn Majah, Hadith Hasan Sahîh)

Note
La cause de l’interdiction est claire. Le parfum suscite le plaisir (sexuel). Les ulémas y assimilent tout ce qui lui ressemble comme les beaux vêtements, les bijoux apparents, les parures luxueuses et le contact direct avec les hommes.
[Voir Fateh al-Bari, 2/279.]

(*) C’est à dire que le fait de ne pas ordonner le bien et de ne pas interdire le mal est une chose qui empêche l’exaucement des invocations.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) C’est-à-dire les religieuses chrétiennes.

(2) Le Koursi est l’emplacement des deux pieds d’Allah.

(3) C’est-à-dire le jour de la résurrection.

(4) C’est-à-dire lorsque l’injustice que tu m’as fait subir sera jugée.

L’imam Al Sindi a dit dans sa Hachiya Ala Sounan Ibn Maja que le sens de la dernière phrase est que la personne a eu peur des gens et a préférée être négligente vis-à-vis du droit d’Allah qui est généreux et pardonneur contrairement aux gens.

Nous pouvons également tirer de ce hadith l’importance de réprouver le mal car que va t-il advenir de ceux à qui Allah va poser cette question mais à qui Il ne va insuffler aucune réponse ?

(1) C’est à dire la fornication et l’homosexualité.
(Al Mountaqa Charh Al Mouwata de l’imam Al Baji vol 5 p 306)

(2) Il a été expliqué précédemment que ce terme désigne toutes les épidémies.

Les épidémies sont dues aux péchés commis par le gens

Allah a dit dans la sourate Ar Roum n°30 verset 41 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le désordre est apparu sur la terre et la mer (1) à cause de ce que les gens ont commis (2) afin qu’ils goûtent les mauvaises conséquences d’une partie de leurs actes afin que peut-être ils reviennent (3) ».

(1) C’est à dire que la vie quotidienne des gens se détériore à cause du manque qui touche leurs biens et à cause des maladies et des épidémies qui touchent leurs personnes et autre que cela.
(Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 643)

(2) C’est à dire comme péchés et désobéissances à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 255)

(3) C’est à dire afin qu’ils se repentent et reviennent vers l’obéissance à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 257)

قال الله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(سورة الروم ٤١)

Remarque :

Le fait que Allah ne punisse les gens que pour certains de leur péchés et pas pour l’ensemble de leurs péchés est un bienfait de Sa part.
(Voir Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 643)

Dans le verset précédent, Allah a dit : « …afin qu’ils goûtent les mauvaises conséquences d’une partie de leurs actes afin que peut-être ils reviennent ».

Allah a dit dans la sourate Ach Choura n°42 verset 30 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et tout ce qui vous touche comme malheur est à cause de ce que vos mains ont commis (1) et Il pardonne beaucoup (2) ».

(1) C’est à dire que les malheurs qui touchent les gens sont uniquement dus aux péchés qu’ils ont commis précédemment.

(2) C’est à dire qu’Allah pardonne beaucoup des péchés des gens et ne les punit pas pour ces péchés-là.
(Tefsir Ibn Kathir p 1671)

قال الله تعالى : وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
(سورة الشورى ٣٠)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ceci nous montre l’étendu de la miséricorde d’Allah et le fait que Sa miséricorde passe avant Sa colère car si Sa colère était au même niveau que Sa miséricorde alors Allah nous aurait puni pour tous les péchés que nous avons commis et pas seulement pour une partie d’entre eux ».
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 259)

Le jour de (la bataille) Ouhoud, une molaire du Messager d’Allah (ﷺ) a été cassée et il a été blessé. Le sang a commencé à couler sur son visage,
Il essuya le sang qui coulait sur son visage et dit :

« Comment un peuple, qui a fait couler le sang sur le visage de son prophète, alors qu’il ne faisait que les appeler (à adorer leur Seigneur), peut-il prospérer ? »

Alors Allah a révélé:

{Tu n’as (Muhammad) aucune part dans l’ordre (divin) }
[Sourate 3 : la famille d’imran, Verset 128]

لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ

(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°4027 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Ibn Majah, Hadith Sahîh)

(1) Il s’agit de l’ange qui transmettait la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’il a mentionné ce que les associateurs de Qouraych lui ont fait subir.

(3) C’est à dire afin d’apaiser cette épreuve et que tu n’y accordes pas d’importance
(Hachiya Sounan Ibn Maja de l »imam Sindi)

(*) L’imam Ibn Maja (mort en 273 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre : « La dureté de l’époque ».

Le hadith montre que les épreuves et les difficultés vont être nombreuses et plus l’Heure va être proche, plus les épreuves et les difficultés vont être nombreuses.

(*) C’est à dire parmi les gens de la famille du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(**) L’imam Ibn Kathir (mort en 774) a dit: « C’est à dire qu’il va lui pardonner, le guider, l’inspirer, l’orienter alors qu’auparavant il n’était pas comme cela ».
(Al Bidaya Wa Nihaya vol 19 p 62)

(1) C’est à dire : délaisse de la vie d’ici-bas ce qui ne te rapporte rien pour ta vie de l’au-delà.
(2) C’est à dire : ne convoite pas les biens que les gens possèdent.

(*) C’est à dire en faisant des bonnes actions qui vont par la suite entrer dans la tombe avec le croyant.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi (mort en 1031 du calendrier hégirien) a expliqué que les actes sont comme un récipient qui contient un liquide.
Les actes apparents sont comme ce qui est sur le dessus du récipient et les actes intérieurs sont ce qui est au fond du récipient.
Ainsi le sens est que s’il y a de la sincérité envers Allah dans le coeur de celui qui oeuvre alors ceci va se traduire sur l’apparence de son acte et inversement s’il y a dans le coeur de la personne de l’ostentation.
(Fayd Al Qadir, hadith n°2320)

D’autres savants ont expliqué le hadith en disant que les actes de la personne durant sa vie sont semblables à ce qui est en bas du récipient et les actes par lesquels la personne termine sa vie sont comme ce qui est sur le dessus du récipient.
Ainsi Allah ne va permettre à la personne de terminer sa vie avec de bonnes actions que si auparavant la personne a oeuvré dans le bien.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) Le sens du hadith est que le fait que les gens parlent en bien d’une personne est un bon signe pour cette personne de la même manière que s’ils parlent en mal d’elle alors ceci est un mauvais signe pour elle.
(Voir Charh Sounan Ibn Maja de cheikh Abdel Mouhsin Al ‘Abad cour n°307)

(2) Les gens qui sont visés ici sont les croyants pieux.
(Hachiya As Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(2) C’est à dire les péchés qui sont commis par la bouche (association, mensonge, médisance, calomnie, moquerie, insulte…) et le sexe (fornication, adultère, masturbation…).

Les savants mentionnent qu’il y a des conditions pour que le repentir de la personne soit valable et accepté par Allah.

Parmi ces conditions :
– le fait que la personne cesse de faire le péché pour lequel elle se repent. Si quelqu’un se repent d’une chose qu’il continue à faire alors le repentir n’est pas valable.
– le fait de regretter d’avoir commis le péché.
– le fait d’avoir la ferme intention de ne plus commettre le péché à l’avenir.
– si le péché est en lien avec les droits d’une autre personne il faudra alors réparer le préjudice, par exemple si on a volé de l’argent, pour que le repentir soit valable il faudra rendre cet argent à la personne à qui il a été volé.

(1) Ceci concerne le croyant au moment où les anges descendent vers lui.
(Hachiya Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(2) C’est à dire comme le fait la personne qui se réveille car la mort est une forme de sommeil.

(3) C’est à dire que le croyant leur demande de ne plus lui parler et de ne plus le questionner afin de le laisser prier.

En effet le moment où le soleil se couche est la fin du temps de la prière du ‘asr et ainsi le croyant, comme s’il était encore dans la vie d’ici-bas, veut prier la prière obligatoire avant que son temps ne se termine comme il avait l’habitude de la faire.
Ainsi il demande à ses compagnons de le laisser faire l’obligation qui lui incombe.

Ceci nous montre la fermeté et l’assiduité du croyant vis-à-vis de l’accomplissement de la prière obligatoire dans son temps.

De plus, le fait que le soleil soit mentionné dans le hadith comme au moment de son coucher est une allusion au fait que cette personne est en train de quitter la vie d’ici-bas car l’entrée dans la tombe est la dernière étape de la vie d’ici-bas.
(Voir Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°138)

(1) C’est à dire -nous serons l’équivalent de soixante dix communautés-.
(Voir Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih vol 11 p 425)

(2) L’imam Souyouti a dit dans sa Hachiya ‘Ala Sounan Ibn Maja: Ce qui est voulu par le nombre soixante dix est le grand nombre et pas ce nombre précis.

(*) C’est à dire que le jour du jugement vous serez l’équivalent de soixante dix communautés comme ceci est explicité dans une autre version de ce hadith.

Et en ce qui concerne le nombre mentionné, l’imam Souyouti a dit dans sa Hachiya ‘Ala Sounan Ibn Maja: Ce qui est voulu par le nombre soixante dix est le grand nombre et pas ce nombre précis.

(1) C’est un pont qui sera placé au dessus de l’enfer le jour du jugement, le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) en a fait la description dans de nombreux ahadiths authentiques.

(2) Certains ahadiths sur le sujet précisent que la mort sera apportée sous la forme d’un bélier.

(*) Il s’agit du verset 10 de la sourate Al Mouminoun n°23.