Bibliothèque Islamique

(*) C’est à dire qu’il commençait par nettoyer ses dents avec le siwak.

(*) Il s’agit du verset 190 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

(*) Ici le Compagnon a mis l’urine, les excréments et le sommeil sur le même piédestal. C’est-à-dire que ces trois choses annulent les ablutions mais elles n’obligent pas à enlever ses « khoufs », ses chaussettes, c’est autorisé d’essuyer dessus.
Ce qui annule l’essuyage sur les chaussettes c’est Al Janâba, la grande impureté.

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a fait les ablutions.

(2) Les romains étaient des chrétiens et malgré cela, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mis une de leur tunique car ce type de tunique ne leur était pas spécifique.

(3) C’est à dire des chaussons en cuir.

Remarque : Il est important que comprendre que ce qui est interdit au musulman est de pratiquer des paroles, des actes, des comportements qui sont spécifiques aux non-musulmans et par lesquels on peut les différencier des autres personnes.

Par contre, les choses qui sont communes à la communauté musulmane et aux autres communautés ne sont pas interdites.
(Voir Sifat Salat Kitab Al Oum de Cheikh Albani p 150)

Prenons l’exemple du vêtement pour illustrer cela.
Il est, par exemple, interdit à un musulman de porter une soutane avec un col blanc comme le font les prêtres chrétiens ou de porter un chapeau et de longues frisettes comme le font les juifs.
Mais porter une veste ou un bonnet etc … est permis car ce sont des vêtements que tout le monde porte quelle que soit l’appartenance religieuse de la personne.

(*) C’est à dire que les yeux sont comme le bouchon qui empêche le liquide de sortir du récipient.
Si la personne dort alors elle ne se contrôle plus et peut avoir un gaz sans le savoir.
(Voir Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

« Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. »
[Sourate 4 : les femmes, Verset 29]

وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً

Le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) rit alors et ne me reprocha rien. »
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°334 et authentifié par Cheickh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud, Hadith Sahîh)

(1) Cette phrase ne signifie pas que l’homme doit mettre un parfum avec une odeur féminine comme il en existe aujourd’hui. Ceci est interdit pour les hommes.
À l’époque le parfum des femmes avait une très légère odeur et était très coloré contrairement aux parfums de notre époque.

Le sens de cette phrase est d’appuyer le caractère recommandé de mettre du parfum le vendredi.

L’imam Nawawi a dit: « Ce parfum est celui qui est détestable pour les hommes, c’est celui dont la couleur est apparente mais son odeur est cachée; le fait qu’il soit ici permis pour les hommes en raison de la nécessité et de l’absence d’autre parfum montre que la recommandation d’utiliser le parfum est ici très appuyée ».
(Charh Sahih Mouslim hadith n°846)

(2) C’est à dire qu’il n’enjambe pas les gens quand il est dans la mosquée.

(3) C’est à dire qu’il n’a pas la récompense du jumu’a mais celle de la prière du dohr.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(1) L’endroit du vêtement qui a été taché par le sang.
(2) Le vêtement

(*) Les impuretés qui pourraient toucher ce qui traîne du vêtement de la femme sont purifiées par la terre pure dans laquelle elle marche ensuite.

(*) C’est à dire qu’il y a des impuretés car la terre en elle-même est pure.
(voir Awn Al Ma’boud)

HISTOIRE RELATIF A CE HADITH…

YAWM Al AHZAB est le jour des coalisés, ce jour fait référence à la bataille d’el khandaq (la tranchée), elle eu lieu après la bataille de Ouhoud. Lorsque les musulmans ont été battus par les moushrikin à Ouhoud car les archets du prophète (صلى الله عليه و سلم) lui ont désobéis. Le prophète (صلى الله عليه و سلم) leur avait ordonné de rester à leur poste et de ne pas y bouger. Et lorsqu’ils virent que les musulmans avaient pris le dessus sur les polythéistes et qu’ils commençaient à se partager le butin, les archets du prophète (صلى الله عليه و سلم) ceux qui étaient postés sur un mont pour protéger les musulmans d’une quelconque attaque des moushrikin. Lorsqu’ils ont vue que la victoire été quasiment acquise, ils ont délaissés leur poste pour aller prendre leur pars de butin. Et c’est là que les moushrikin ont attaqués les musulmans par derrière. 70 compagnons du prophète (صلى الله عليه و سلم) y ont perdu la vie, parmi eux hamza (رضي الله عنه).

Les savants parlent beaucoup de cette défaite et ils disent qu’elle a eu lieu car il y a eu désobéissance au prophète (صلى الله عليه و سلم) et la désobéissance au prophète (صلى الله عليه و سلم) est toujours suivie de défaite. Si les musulmans veulent la victoire, Allah ne l’accorde qu’à ceux qui Lui obéisse et qui obéisse à Son prophète (صلى الله عليه و سلم). Mais en aucun cas Allah ne donne la victoire à des personnes qui Lui désobéissent ou qui désobéissent au prophète (صلى الله عليه و سلم). Allah dit dans le Coran : « Si vous donnez la victoire à Allah, Allah vous donnera la victoire ».

« donnez la victoire à Allah » : Les savants ont dit, Allah subhanahu ta’âlâ n’a besoin de personne, il n’a pas besoin qu’on lui donne la victoire. Allah subhanahu ta’âlâ est au dessus de tous, Il n’a besoin de rien mais tous avons besoin de Lui. Les savants ont expliqués : « donnez la victoire à Allah », signifie mettre en pratique Ses commandements et de délaisser Ses interdits. De mettre en pratique ce que le prophète (صلى الله عليه و سلم) nous a ordonné de faire et de délaisser ce qu’il nous a interdit. Donc un musulman qui applique les commandements d’Allah et délaisse les interdits, il a donné la victoire à Allah et Allah subhanhu ta’âlâ lui donnera la victoire. Et Allah subhanahu ta’âlâ dit : « Si vous donnez la victoire à Allah, Allah vous donnera la victoire », c’est une promesse d’Allah, c’est-à-dire qu’Allah prend l’engagement et la promesse de vous donner la victoire.

Donc après cette défaite des musulmans, les juifs ont profité de cette faiblesse et sont partie voir les moushrikin de kouraish pour les inciter à attaquer de nouveau les musulmans. Les juifs ont convaincus kouraish, une autre tribu appelé qatafan et d’autres tribus jusqu’à ce que le nombre de soldats est atteint 10 000 personnes. Ils ont décidés d’attaquer le prophète (صلى الله عليه و سلم) qui était à Médine. Lorsque le prophète (صلى الله عليه و سلم) a apprit cette nouvelle, que les moushrikin se dirigeaient vers Médine pour réattaquer les musulmans, le prophète (صلى الله عليه و سلم) a consulté ses compagnons pour prendre d’eux conseil : comment réagir fasse à cette attaque des moushrikin qui arrivent par milliers ?

Des compagnons, parmi eux Salâm el Fârisî (رضي الله عنه) ont conseillés au prophète (صلى الله عليه و سلم) de faire une tranchée autour de Médine pour préserver cette ville et en suite de se poster à chaque coin de la ville pour empêcher les moushrikin de rentrer dans Médine. Et c’est ce que le prophète (صلى الله عليه و سلم) a ordonné à ses compagnons de faire, ils ont creusés une tranchée toute autour de Médine et beaucoup de ahadith du prophète (صلى الله عليه و سلم) nous montre les miracles du prophète (صلى الله عليه و سلم), la grande force physique qu’il (صلى الله عليه و سلم) avait. Lorsque les compagnons (رضي الله عنهم) creusés la tranchée et qu’ils étaient bloqué par des gros rochers, ils appelés le prophète (صلى الله عليه و سلم) qui venait et d’un coup de main enlevé ces gros rochets qui ne pouvaient pas être déplacé par des dizaines et des dizaines de compagnons (رضي الله عنهم). Dans la creusé de cette tranchée, il y eu beaucoup de signe de la prophétie de notre prophète (صلى الله عليه و سلم).

Ensuite lorsque les moushrikin se sont approchés autour de Médine, ils sont restés un mois autour de Médine sans pouvoir attaquer ni s’approcher des musulmans. Parmi eux ‘Amr ibnu ‘Adouad dit : « il y a en cela une ruse que les arabes ne connaissaient pas », car il n’y avait que des cavaliers et les chevaux ne pouvaient pas traverser de longues tranchées. ‘Amr ibnu ‘Adouad a trouvé une faille dans la tranchée et la traversé avec certains de ses hommes et ‘Ali (رضي الله عنه), c’est empressé d’aller à son encontre et le tua d’un coup d’épée. Cela fit beaucoup de mal au moushrikin car il était un grand combattant.

Un des moushrikin est venu au prophète (صلى الله عليه و سلم) pour lui déclarer son islam et il lui dit : « dit moi ce que je peux faire pour toi et je le ferais ». Le prophète (صلى الله عليه و سلم) lui demande de retourner parmi les moushrikin et de semer la zizanie entre eux. C’est ce qu’il fit : il partit voir kouraïsh pour le dire que les juifs n’avaient pas l’intention de les aider. Il partit voir les juifs et leur dit que kouraïsh n’avait pas l’intention de les aider, qu’ils attendaient que parmi eux des personnes meurent afin de voir comment la bataille va se dérouler. Enfin de compte, ils se sont tous désisté, chacun attendant que l’autre attaque jusqu’à ce qu’Allah subhanahu ta’âlâ envoie un vent qui sema la zizanie dans leur cœurs et qui expulsa les moushrikin des alentours de Médine.
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI – Le livre de la prière -)

(1) C’est à dire qu’on leur ordonne la prière et on leur enseigne ce qui concerne ses conditions, ses piliers et la manière de l’accomplir. De plus il faudra emmener le jeune garçon faire les prières en commun à la mosquée avec les musulmans.

L’imam Nawawi (mort en 676) a dit: « Le responsable de l’enfant devra lui ordonner d’assister à la prière en groupe ».
(Al Majmou Charh Al Mouhadhab vol 3 p 13)

(2) C’est à dire que si à 10 ans l’enfant n’est pas sérieux vis-à-vis de l’accomplissement de ses prières ou refuse de les accomplir alors on le corrige de manière non violente afin que ceci lui profite et ne lui nuise pas. C’est à dire que ceci va lui profiter en terme d’avertissement et en même temps ceci ne va pas lui nuire car cela ne va pas lui causer de blessure.
(Cours n°69 du Charh de Sounan Abi Daoud du Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad)

Je précise également qu’il est interdit de frapper l’enfant au visage.
(voir Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(3) L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi a dit: « c’est à dire: ne faites pas dormir les enfants dans le même lit lorsqu’ils arrivent à l’âge de 10 ans pour prévenir contre le fait que leurs envies les fassent tomber dans des choses mauvaises malgré le lien de fraternité ».
(Voir Awn Al Ma’boud)

– Ô esclave d’Allah, vends-tu la cloche ?
– Qu’en fais-tu ? Me dit-il
– Nous l’utilisons pour appeler les gens à la prière.
– Ne veux-tu pas que je t’indique un moyen meilleur, tu dis :

« Allahou akbar (1), Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar

« Ashehadou an laa ilaha illa Allah (2)

« Ashehadou an laa ilaha illa Allah

« Ashehadou anna Muhammadan Rassoulou Allah (3)

« Ashehadou anna Muhammadan Rassoulou Allah

« Hayya ala as-Salat (4)

« Hayya ala as-salat

« Hayya ala as-salat

« Allahou akbar, Allahou akbar

« Laa ilaha illa Allah

Ensuite, il recula un peu avant d’ajouter : pour annoncer l’imminence de l’entrée en prière (l’Iqamah) tu dis :

« Allahou akbar »

« Allahou akbar »

« Ashehadou an laa ilaha illa Allah »

« Ashehadou anna Muhammadan Rassoulou Allah »

« Hayya ala as-salat, hayya al al-falah » (5)

« Qad qamat as-salat, qad qamat as-Salat »

« Allahou akbar, Allahou akbar »

« Laa ilaha illa Allah »

A mon réveil, j’alla en informer le Messager d’Allah (ﷺ) . Il dit : « Ce rêve exprime la vérité, s’il plaît à Allah. Va avec Bilal et apprends lui ce que tu as vu et qu’il l’utilise dans l’adhan car sa voix est plus belle que la tienne. » Je partis avec Bilal et je lui appris et il se mit à l’utiliser. Quand Omar Ibn al-Khattab qui se trouvait chez lui entendait l’appel, il sortit traînant son vêtement en disant : au non de Celui qui vous a envoyé ce message porteur de vérité, ô Messager d’Allah, j’avais vu ce qu’il a vu. » le Messager d’Allah (ﷺ) : « Allah soit loué. »
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°499 et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud, Hadith Hasan Sahîh)

(1) Allah est le plus grand
(2) J’atteste qu’Il n’y a pas de divinité [qui mérite d’être adorée] en dehors d’Allah
(3) J’atteste que Mohamed est le messager d’Allah.
(4) Venez à la prière
(5) Venez à la félicité

(*) C’est à dire la prière en groupe.
(Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

Dans le même sujet:

– Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°249

– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°553 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud

(1) Les bêtes dangereuses comme des scorpions ou des serpents. Les animaux dangereux comme des loups ou des chiens.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(2) Ce sont deux phrases de l’appel à la prière.

(1) C’est à dire comme imam.

(2) C’est à dire le sobh et le ‘icha.

(3) C’est à dire comme mérite et récompense.

(4) Le premier rang a été comparé au rang des anges car il est proche de l’imam comme le rang des anges est proche d’Allah.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Ab Daoud)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve que plus le nombre de personne est grand mieux c’est, le grand nombre de prieurs est meilleur que le petit nombre. Ainsi, il convient que le musulman s’efforce de prier dans la mosquée dont le nombre de prieurs est plus grand car la récompense y sera plus grande ».
(Tashil Al Ilmam Bi Fiqh Ahadith Boulough Al Maram vol 2 p 463)

(*) Il s’agit d’un livre cacheté pour lequel les anges rapprochés d’Allah témoignent et dans lequel sont inscrits les actes de piété. Allah a expliqué cela dans la sourate Al Moutafifin n°83 versets 18 à 21.

(1) C’est à dire qu’il prie la prière en groupe alors qu’il est en voyage et se trouve sur un terre désertique.

(2) C’est à dire qu’il obtient cette récompense par rapport au fait qu’il accorde de l’importance à la prière en commun durant le voyage qui est un moment de fatigue et de difficulté.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°77)

(1) C’est à dire qu’il se rend à la mosquée.

(2) C’est à dire que plus la demeure de la personne est éloignée de la mosquée plus sa récompense sera grande.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad, cours n°77)

(3) C’est à dire qu’il prie avec l’imam ce qui reste de la prière en commun.

(*) C’est à dire qu’il est parti à la mosquée mais à son arrivée la prière était déjà terminée.

(*) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses compagnons avaient terminé la prière en commun lorsqu’un homme est rentré à la mosquée.
Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé à prier avec cet homme afin qu’il obtienne la récompense de la prière en commun et ainsi ceci revient à lui donner une aumône.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud ainsi que la version de ce hadith dans Sounan Tirmidhi n°220)

Remarque : Celui qui met cette sounna en pratique devra mettre comme intention que la seconde prière qu’il prie est une prière surérogatoire.

(1) C’est un endroit à Médine.(2) C’est à dire que la personne prie une prière obligatoire puis il la prie une seconde fois comme étant la prière obligatoire.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(1) C’est à une dire une personne qui fait le adhan / l’appel à la prière.

(2) C’est à dire qu’il avait ordonné cela à Oum Waraqa (qu’Allah l’agrée).

(1) C’est à dire que à ce moment la personne rentre en prière et certaines choses deviennent interdites comme manger, boire, parler…
(2) C’est à dire le fait de dire Allahou Akbar.
(3) C’est à dire que les choses qui étaient interdites durant la prière redeviennent permises.
(4) C’est à dire le fait de dire Assalam Alaykou (Pour clôturer la prière)

(1) Ce terme signifie le fait de laisser descendre le vêtement en dessous de la cheville.
(2) L’imam Al Adhim Abadi a dit dans Awn Al Ma’boud: c’est à dire que Allah ne le met pas dans le hil des péchés, ce qui signifie qu’il ne lui pardonne pas et ne le protège pas du mal. Ou bien ceci signifie qu’il ne lui rend pas le paradis permis et ne le rend pas interdit au feu…

« Allah (ﷻ) n’accepte la prière de la femme pubère que si elle porte un voile. »

Abou Daoud a dit: Cette tradition a été rapporté par Sa’id Ibn Abi ‘arubah – D’après Qatadah d’après Al-Hasan d’après Le Prophète (ﷺ).
(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheickh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud n°641, Hadith Sahîh)

Il (ﷺ) dit : « En vérité, Djibril (صلى الله عليه وسلم) est venu à moi et m’a informé qu’il y avait une saleté en eux (sur mes sandales, donc je les ai enlevées). »

Quand l’un d’entre vous entre à la mosquée, qu’il regarde ses sandales : s’il y voit une saleté – qu’il les essuie et prie avec (ses sandales)
(Rapporté par Abou Daoud n°650 et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud, Hadith Sahîh)

Les savants ont expliqué ce hadith de trois manières:
– il désigne la personne qui lorsqu’on lui demande d’aligner le rang dans le prière en commun accepte sur le champ et ne fait pas preuve d’orgueil
– il désigne la personne qui est concentrée dans sa prière et ne bouge pas et ainsi il ne gêne pas la personne à côté d’elle
– il désigne également celui qui laisse facilement entrer dans le rang une personne arrivée en retard ou celle qui veut combler un vide

Ces explications sont tirées de l’ouvrage Awn Al Ma’boud Charh Sounan Abi Daoud.

Cheik Saleh Al Fawzan a dit: « Il y a dans le hadith de Abou Said (qu’Allah l’agrée) l’interdiction de se reculer du premier rang ainsi il convient à la personne de s’efforcer d’être au premier rang autant qu’elle peut, sinon au deuxième rang et ainsi de suite… »
(Tashil Al Ilmam Bi Fiqh Ahadith Boulough Al Maram vol 2 p 426)

Dans le même sujet Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°438

═ ANNONTATION ‎════════

Concernant celui qui ne trouve aucune place dans le rang de la mosquée…

S’il risque de rater la prière et ne trouve aucune place dans le rang et que personne ne vient le rejoindre, il prie seul derrière eux en suivant l’imam. Sa prière est valide compte tenu des propos du Très Haut :

« Craignez Allah, donc autant que vous pouvez »
[Sourate 64 : la grande perte, Verset 16]

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

C’est l’avis émis par Cheikh al islam Ibn Taymiyya (Puisse Allah le Très Haut lui accorder sa miséricorde )

فإذا خشي أن تفوته الصلاة ولم يجد مكانا في الصفّ ولم يأت أحد صلى وراءهم مقتديا بالإمام وصلاته صحيحة لقوله تعالى : ( فاتقوا الله ما استطعتم ) كما أفتى بذلك شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى .

Et Allah 3alam.

Remarque : Il n’y a également pas de problème à prier avec des gants surtout en cas de besoin.
(Ceci est l’avis de la majorité des savants. Voir Ahkam Al Libas Al Mouta’aliqa Bi Salat Wal Hajj p 473/474)

(1) C’est à dire qu’il y avait des gens dont la lecture était plus belle que celle des autres.

(2) C’est à dire qu’ils vont exceller dans la lecture du Coran, dans la prononciation correcte des lettres.

Le sens du hadith est qu’ils vont très bien lire le Coran mais par ostentation, vantardise et de manière prétentieuse.
Ainsi celui qui lit le Coran pour obtenir sa récompense dans l’au-delà même s’il ne maîtrise pas parfaitement les règles de lecture et la prononciation des lettres est meilleure que celui qui le lit très bien mais ne recherche pas l’au-delà par sa lecture.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire durant la prière.

(*) À l’époque les gens étaient très pauvres et beaucoup d’hommes ne possédaient pas des vêtements qui leur permettent de bien se cacher.
Ainsi dans la prière en commun les femmes ne devaient lever leurs têtes de la prosternation qu’une fois que les hommes se sont assis de crainte qu’elles ne voient une chose qu’elles ne devraient pas voir.Ce hadith est donc une incitation et un encouragement pour la femme qui croit en Allah et au jour dernier de s’éloigner des situations dans lesquelles elles pourraient voir la nudité des gens.
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al ‘Abad cours n°110)

Remarque : Ce hadith concerne les femmes mais le jugement est strictement identique en ce qui concerne les hommes.

Allah a ordonné aux croyants, comme aux croyantes, de baisser leurs regards et leur a interdit de regarder la nudité des gens.
(Voir Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 566)

Allah a dit dans la sourate An Nour n°24 versets 30 et 31 (traduction approchée du sens du verset) : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leurs sexes, ceci est plus pur pour eux. Certes Allah est Connaisseur de ce qu’ils font.
Et dis aux croyantes de baisser leurs regards et de préserver leurs sexes ».

(1) C’est à dire que la personne qui arrive en retard durant la prière en commun et trouve les gens en prosternation doit faire le tekbir d’entrée dans la prière en disant -Allahou Akbar- puis il se prosterne avec le groupe.
Il n’attend pas que l’imam commence l’unité de prière suivante pour entrer dans la prière.

(2) C’est à dire qu’il ne faut pas tenir compte de cette prosternation avec l’imam dans le nombre des unités de prière obligatoires dans chacune des prières.

(3) C’est à dire que si la personne arrive en retard mais trouve l’imam en inclinaison et rentre alors dans la prière, elle peut compter cette unité de prière dans le nombre des unités de prière obligatoires.

(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°114)

Ce hadith nous montre que les ablutions effacent les péchés à condition qu’elles aient été pratiquées parfaitement, c’est à dire comme Allah l’a ordonné.
Ainsi il est important pour le musulman d’apprendre en détail la description et les règles des ablutions telles qu’elles sont énoncées dans le Coran et la Sounna.

Ce hadith montre qu’il est permis au prieur de faire des gestes limités dont il a besoin.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°117)

(*) C’est à dire pour clôturer sa prière.

(*) Les deux prosternations de la distraction sont deux prosternations que la personne fait à la fin de sa prière lorsqu’une erreur a été commise durant la prière.
Les détails à propos des règles de ces deux prosternations peuvent être trouvés dans les ouvrages de jurisprudence.
Ces deux prosternations ont été nommées ainsi car elles humilient Chaytan qui est la cause de la distraction de la personne dans sa prière.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(*) Les prosternation de distraction peuvent être pratiquées dans tous les cas de figure avant ou après le salut final, mais il est meilleur,
– s’il s’agit d’un manque, que cela soit accompli avant le salut,
– et s’il s’agit d’un ajout, que cela soit après le salut

(*) C’est à dire la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) qui se trouve à Médine.

Le sens du hadith est donc que la prière surérogatoire est plus récompensée lorsqu’elle est faite à la maison que lorsqu’elle est fait dans une mosquée, même si cette mosquée a un mérite particulier.

(1) Al Houdeybiya est le nom d’un puits proche de la Mecque auprès duquel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui était venu avec ses compagnons pour accomplir la ‘Omra a conclu un pacte pour qu’il n’accomplissent pas la ‘Omra cette année là et qu’ils reviennent l’accomplir l’année suivante. Le pacte a eu lieu durant le mois de Chawal de l’an 6 après la hijra.
Ainsi le sens dans le hadith est que ceci s’est produit durant la 6ème année après la Hijra.

(2) C’est à dire qu’il n’y avait pas beaucoup de pluie.

Remarque: Il faut préciser que les savants disent que si une personne sort de chez elle pour aller travailler, ouvrir son magasin ou autre parmi les choses de l’ici-bas et ceci malgré la pluie, alors dans ce cas la pluie ne sera pas pour elle une excuse pour ne pas se rendre à la prière du joumou’a.

(*) C’est à dire le ‘id qui tombe un vendredi.

Cheikh Al Islam ibn Taymiya (mort en 728) a dit: « L’avis juste est que celui qui a assisté au ‘id n’est pas tenu d’assister au joumou’a mais l’imam doit tout de même prier le joumou’a afin qu’y assistent ceux qui le souhaitent et ceux qui n’ont pas assisté au ‘id. Ceci est ce qui est rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et de ses compagnons (qu’Allah les agrée) comme ‘Omar, ‘Othmane, Ibn Mas’oud, Ibn ‘Abbas, Ibn Zoubayr et d’autres et il n’y a pas de divergence connue entre les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée) sur cela ».
(Majmou’ Al Fatawa 24/211)

Cheikh ‘Abdallah Al Bassam a dit: « Le terme -facilité- dans le hadith de Zayd Ibn Arqam (qu’Allah l’agrée) (*) montre que ce qui est préférable est d’assister au joumou’a ».
(Tawdih Al Ahkam vol 2 p 596)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: « Si la personne prie la prière du ‘id avec l’imam alors il n’est pas tenu d’assister au joumou’a mais s’il y assiste alors ceci est préférable ».
(Tashil Al Ilmam vol 2 p 533)

(1) C’est à dire qu’ils l’attendaient pour qu’il soit leur imam pour le joumou’a mais il n’est pas venu.

(2) L’imam San’ani (mort en 1182) a dit: « C’est à dire qu’ils ont prié le dohr et ceci montre que personne ne dit que dans ce cas il n’y a pas à prier le dohr. De plus il n’est pas possible de dire qu’ils ont prié le joumou’a seuls car le joumou’a n’est valable qu’en groupe par consensus des savants ».
(Souboul Salam vol 3 p 146)

(3) C’est le nom d’une ville proche de La Mecque.

(*) C’est à dire que celui qui a assisté au ‘id peut s’il le souhaite ne pas assister au joumou’a.

(1) Les choses perdues autre que des animaux ont le même jugement, ceci par analogie avec les animaux perdus.
(Minatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 358)

(2) C’est à dire pour la science et le rappel.
(‘Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire que ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a immédiatement obéi à l’ordre du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de s’asseoir même s’il n’était pas encore arrivé à l’endroit où les gens doivent normalement s’asseoir pour écouter le sermon.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud)

(1) Ce sont les fils de ‘Ali Ibn Abi Talib et de Fatima (qu’Allah les agrée tous les deux) et donc les petits-fils du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) Le qamis est un type d’habit que portaient les gens à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et qui est aussi appellé aujourd’hui – djellaba – .

(3) C’est la traduction rapprochée et approximative d’une partie du verset 15 de la sourate Al Taghaboun n°64.

(1) C’est à dire qu’il y a eu une chose qui a annulé ses ablutions comme un gaz par exemple.

(2) Ainsi les gens vont penser qu’il saigne du nez.
(Awn Al Ma’boud)

(1) C’est à dire qu’il arrivait tôt à la mosquée avant la prière du vendredi et priait les unités de prière deux par deux en attendant la venue de l’imam.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) priait deux unités de prière dans sa maison après le joumou’a.

(1) C’est à dire les gens de Médine.
(2) C’est à dire la période avant l’Islam.

(1) C’est à dire dans la prière du ‘Id Al Fitr et dans la prière du ‘Id Al Adha.

(2) C’est à dire que le tebkir (-Allahou Akbar-) que l’on prononce avant de se mettre en inclinaison n’est pas inclus de la nombre des sept tekbirat pour la première unité de prière et dans le nombre des cinq dans la seconde unité de prière.

Point 1: L’invocation de rentrée dans la prière (dou’a al istiftah) se fait après le tekbir al ihram et avant les tekbirat supplémentaires

C’est à dire que la personne rentre dans la prière en disant -Allahou Akbar-.
Puis elle fait l’invocation istiftah avant les tekbirat (lorsque l’on dit -Allahou Akbar-) supplémentaires qui sont spécifiques à la prière du ‘Id.

Ceci est l’avis de la majorité des savants comme l’a mentionné l’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien).
(Al Majmou’ vol 5 p 26)

Remarque : Voir une invocation de rentrée dans la prière (dou’a istiftah) sur le lien suivant : Les portes du ciel se sont ouvertes pour ces paroles

Point n°2 : Les tebkirats supplémentaires dans la prière du ‘Id

A. Le jugement des tekbirats supplémentaires dans la prière du ‘Id

Durant la prière du ‘Id, au début de la première unité de prière et au début de la seconde unité de prière, il est recommandé et pas obligatoire de répéter -Allahou Akbar-.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Les tekbirat supplémentaires de la prière du ‘Id sont des actes qui sont fortement recommandés.
Si la personne les oublie tous ou en oublie certains jusqu’à ce qu’elle commence la récitation du Coran alors il n’y a plus à les dire car il s’agit d’un acte recommandé dont le moment est terminé ».
(Fatawa As Salat Wa Janaiz vol 2 p 588)

Il a dit également : « Si la personne oublie les tekbirat supplémentaires de la prière du ‘Id alors il ne lui est pas obligatoire de faire les deux prosternations de la distraction à la fin de la prière mais si elle les fait alors il n’y a pas de mal à cela ».
(Thamarat Ad Tadwin min Fatawa Ibn ‘Otheimine question n°174)

B. Le nombre des tekbirats supplémentaires dans la prière du ‘Id

Il est rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) deux manières de faire :
– soit on fait sept tekbirats dans la première unité de prière et cinq dans la seconde
– soit en fait quatre tekbirats dans la première unité de prière et quatre dans la seconde unité de prière.

Ainsi on peut faire parfois la première manière et parfois la seconde manière afin de mettre en pratique tout ce qui a été rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire raka’a / unité de prière

Ce qu’il est recommandé de dire entre les tekbirat de la prière du ‘Id

Après avoir fait le premier tekbir spécifique à la prière du ‘Id, il est recommandé de laisser un court moment avant le second tekbir durant lequel on peut dire -Sobhanallah / El Hamdoulilah / Allahou Akbar / La Ilaha Illa Allah-, on peut prier sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et faire des invocations.
Puis on fait le second tekbir.
Après le second tekbir, on laisse de nouveau un court moment et ainsi de suite entre les tekbriat jusqu’au dernier tekbir.

D’après ‘Alqama, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Dans la prière du ‘Id, chaque fois entre deux tekbir, on fait la louange et les éloges d’Allah ».
(Rapporté par Al Mahamili dans Kitab Salat Al ‘Idayn n°9 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 3 p 115)

Et dans une autre version, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Tu fais la louange de ton Seigneur, tu pries sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et tu invoques ».
(Rapporté par Al Bayhaqi dans As Sounan Al Koubra n°6186 et authentifié par l’imam Ibn Kathir dans son Tefsir p 1522 ainsi que par l’imam Nawawi dans Al Majmou’ vol 5 p 21)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Entre le premier tekbir et le second, il faut laisser un laps de temps équivalent à la durée qu’il faut pour lire un verset du Coran d’une longueur moyenne.
Durant ce laps de temps on fait le tahlil, le tekbir, le tahmid (*).
Puis on fait cela entre tous les sept tekbirat de la première unité de prière et les cinq de la seconde unité de prière ».
(Al Oum vol 2 p 507)

(*) Le tahlil est le fait de dire -La Ilaha Illa Allah-.
Le tekbir est le fait de dire -Allahou Akbar-.
Le tahmid est le fait de dire -El Hamdoulilah-.

(*) C’est à dire l’appel à la prière.

═ Annotation ‎════════

Que doit faire celui qui est en train de prier alors que le rassemblement à la prière est effectué ?

PREMIÈRE AVIS : Les savants disent que la personne doit continuer sa prière lorsqu’il y a l’iqâma car Allah subhanahu ta’âlâ a dit :

« Et n’annulez pas vos actes »
[Sourate 47 : muhammad, Verset 33]

وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ

donc à partir du moment où l’on commence un acte, on ne doit pas l’annuler.

DEUXIÈME AVIS : D’autre savants disent que l’on doit couper la prière quelque soit l’endroit ou tu ais dans ta prière

TROISIÈME AVIS : Cet avis se divise en deux.

Lorsque la personne a fait une première raka’a au moment de l’iqâma, il continue la prière. Si au moment de l’iqâma, il est à la première raka’a mais qu’elle n’est pas complète, il sort de la prière. C’est l’avis de sheikh ‘Uthaymin est il cite comme preuve le hadith du prophète (صلى الله عليه و سلم)

Dans Sunan Nasa’i – Livre du Temps (De la Prière)

D’après Abou Houraira, le Messager d’Allah (ﷺ) a dit: « Celui qui atteint une Rakat de la prière a alors atteint la prière. »
(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°554 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Nasai, Hadith Sahîh)

et cela est comparable au fait de prier durant un horaire interdit car le prophète (صلى الله عليه و سلم) a considéré la prière comme étant valide malgré le fait que la deuxième raka’a soit faite pendant une heure interdite.

Sheikh Albani (Qu’Allah lui fasse Miséricorde) considère que cela relève du cas par cas, tout dépend de la manière de prier de la personne et tout dépend de la manière de présidé de l’imam. Le principal est de finir la prière avant takbir ul ihrâm si la personne sait qu’elle peut finir sa prière avant takbir ul ihrâm, elle continue sa prière. Si elle sait qu’elle ne pourra pas atteindre takbir ul ihrâm, elle coupe sa prière. Et dans cela beaucoup de paramètre rentre en jeux.

Pour couper la prière, les savants sont d’avis que la personne sort sans faire le salam car le prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « il n’y a pas de prière sauf celle qui est obligatoire » et dans un autre hadith, il (صلى الله عليه و سلم) dit : « les clefs de la prière sont la purification. Ce qui interdit les choses autorisé en dehors de la prière est le takbir et ce qui autorise les choses interdites dans la prière est le taslim »

[Source : EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI – Le livre de la prière -]

(1) C’est à dire des prières surérogatoires.

(2) C’est à dire entre le début du temps de la prière obligatoire du sobh et l’accomplissement de la prière obligatoire.

(3) C’est à dire les deux unités de prière surérogatoires du fajr.
Voir le lien suivant : Les prières surérogatoires (rawatib)

Ainsi, ce hadith montre le caractère détestable de prier des prières surérogatoires après le lever de l’aube sauf les deux unités de prière du fajr avant la prière obligatoire.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

Tu pries 4 unités de prière en lisant dans chaque unité la Fatiha du livre et une sourate. Lorsque tu as terminé la lecture au début de la raka’a dit alors que tu es debout « Sobhanallah Wal Hamdoulilah Wa La Ilaha Illa Allah Wallahou Akbar » 15 fois, puis tu te mets en inclinaison et tu le dit 10 fois alors que tu es en inclinaison, puis tu relève ta tête de l’inclinaison et tu le dit 10 fois, puis tu te prosterne et tu le dit 10 fois alors que tu es prosterné, puis tu relève ta tête de la prosternation et tu le dit 10 fois, puis tu te prosternes et tu le dit 10 fois, puis tu relèves ta tête de la prosternation et tu le dit 10 fois.

Ceci fait 75 fois dans chaque unité de prière et tu fais cela dans les 4 unités de prière.

Si tu peux la prier chaque jour fais le, si tu peux la prier chaque semaine fais le, si tu ne le fais pas alors une fois chaque mois, si tu ne le fais pas alors une fois chaque année, si tu ne le fais pas alors une fois dans ta vie ».
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°1297 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abi Daoud, Hadith Sahîh)

Ce hadith a été entre autres authentifié par:
– L’imam Ahmed Ibn Hanbal (voir Al Ajwiba Ala Ahadith Al Masabih de Ibn Hajar dans Hidayatou Rouwat vol 2 p 81)
– L’imam Ishaq Ibn Rahaway (Masail Ahmed wa Ishaq Ibn Rahaway min riwaya Ishaq Ibn Mansour n°3309)
– L’imam Daraqutni (Al Talkhis Al Habir vol 2 p 14)
– L’imam Abou Daoud (voir sahih taghrib vol 1 p 425)
– L’imam Mouslim Ibn Al Hajjaj (référence précédente)
– L’imam Al Hakim (Al Moustadrak n°1197)
– L’imam Nawawi (Tahdhib Al Asma Wa Loughat vol 3 p 144)
– L’imam Ibn Hajar (Majalis Amali Al Adhkar Fi Salat Tesbih p 35)

Et parmi les contemporains entre autres:
– Cheikh Al Albani (sahih taghrib n°677)
– Cheikh Ahmed Chakir (Ta’liqat Ala Jami’ Tirmidhi vol 2 p 352)
– Cheikh Shouayb Arnaout (Tahqiq Charh Sunna vol 4 p 157)
– Cheikh Abdel Qadir Arnaout (Ta’liqat Alal Adhkar p 107)
– Cheikh Moqbil dans Sahih Al Mousnad Mima Laysa Fi Sahihayn n°588

(*) C’est à dire que le mieux est d’effectuer la prière surérogatoire après la prière du maghreb à la maison.
Les textes de la sounna montrent que le mieux est d’accomplir toutes les prières surérogatoires à la maison (La prière d’une personne chez lui) et ce hadith vient appuyer encore plus ceci en ce qui concerne la prière surérogatoire après le maghreb.

(1) C’est à dire qu’il effectuait la prière surérogatoire de nuit.

(2) C’est à dire qu’Allah a parfaitement entendu sa récitation.

(*) C’est à dire une retraite spirituelle qui consiste à rester à la mosquée en se consacrant à l’adoration.

(1) C’est à dire qu’il voulait se rendre à la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) pour y adorer Allah durant la nuit du destin
(2) C’est à dire le 22e jour de Ramadan
Ces commentaires sont tirés de Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(*) C’est à dire qu’il n’est pas inscrits parmi les insouciants vis-à-vis du rappel d’Allah.
(Charh Sounan Abi Daoud de l’imam Al ‘Ayni vol 5 p 303)

(*) C’est à dire la sourate Al Inchiqaq.

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « La prosternation est recommandée au lecteur et à celui qui écoute. Nous ne connaissons aucune divergence sur cela ».
(Al Moughni vol 2 p 366)

(*) En phonétique : Sajada Wajhi Liladhi Khalaqahou Wa Chaqa Sam’ahou Wa Basarahou Bi Hawlihi Wa Qouwatih

En arabe : سَجَدَ وَجْهِي لِلَذِي خَلَقَهُ وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ بِحَولِهِ وَقُوَّتِهِ 

(*) Ce texte est une preuve qu’il est permis de rattraper la prière quand on a une excuse, mais la manière de rattraper le Witr pendant la journée est différente de celle de la nuit, c’est-à-dire, on l’accomplit avec un nombre pair, pas impair,

(1) C’est à dire dans le paradis.

(2) C’est à dire la personne qui lit le Coran et le met en pratique.

(3) C’est à dire que le Coran leur sera inspiré afin qu’il le récite même s’il ne le connaissait pas par coeur.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°177)

Les mains doivent être collées l’une à l’autre et ne doivent pas être écartées

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce qui est apparent des paroles des savants est qu’il faut coller les deux mains comme le fait le mendiant qui demande qu’on lui donne quelque chose.
Par contre le fait d’écarter les mains et de les éloigner l’une de l’autre, je ne connais aucune base à cela ni dans la Sounna ni dans les paroles des savants ».
(Al Charh Al Mumti’ vol 3 p 18)

Nous pouvons tirer de nombreux bénéfices de ce hadith, parmi eux:
– Le fait que Allah est pudique et généreux
– Le fait que Allah est miséricordieux
– Le fait que Allah éprouve de la pudeur envers son serviteur lorsqu’il l’invoque en levant ses mains
– Le fait que Allah est élevé au dessus de ses créatures car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « lorsqu’il lève ses mains vers lui ». Les preuves du Coran et de la Sounna sur cela sont très nombreuses et les musulmans sont en consensus sur cela.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit dans sa poésie sur la croyance An Nouniya:

ce qui signifie il y a mille preuves textuelles sur ceci voir même deux milles.

L’imam Othman Ibn Said Al Darimi (mort en 280) a dit dans son ouvrage Al Naqd Ala Bichr Al Marisi p 154: « Les musulmans sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux ».

L’imam Ibn Batta Al Oukbari (mort en 387) a dit dans son ouvrage Al Ibana Al Koubra: « Les musulmans parmi les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), les tabi’ins et l’ensemble des savants parmi les croyants sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux, il n’est pas à l’intérieur de sa création et sa science englobe toutes ses créatures ».

Le fait que lever les mains fait partie du comportement à adopter durant l’invocation et que cela fait partie des causes d’exaucement des invocations.

Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Fi Salat vol 1 p 806: « Le fait de lever les mains durant l’invocation se divise en quatre catégories:

La première: lorsque le fait de lever les mains est authentifié comme par exemple lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a levé ses mains dans le sermon du vendredi quand il a dit: « Ô Allah! Donne nous la pluie » et lorsqu’il a dit: « Ô Allah! Autour de nous pas sur nous ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1014 et Mouslim dans son Sahih n°897)

La seconde: lorsque le fait de ne pas lever les mains est authentifié comme par exemple l’invocation dans le sermon du vendredi dans ce qui est autre que la demande de pluie comme cela est montré dans le hadith qu’a rapporté Mouslim dans son Sahih (n°874) d’après Oumara Ibn Rou’ayba qu’il a vu Bichr Ibn Marwan sur le minbar lever ses mains alors il a dit: « Qu’Allah enlaidisse ses deux mains! J’ai vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ne faisait pas plus que cela » et il leva son index.

La troisième: ce qui est apparent dans la sounna est qu’il ne faut pas lever les mains comme par exemple l’invocation dans la prière entre les deux prosternations ou dans le dernier tachahoud, l’invocation d’ouverture de la prière, la demande de pardon après la prière.

Dans ces trois catégories, le jugement est évident car les preuves sont précises sur ces moments.

La quatrième: les autres moments qui ne rentrent pas dans ce qui a été mentionné alors la base est qu’il est préférable de lever les mains car ceci fait partie du comportement durant l’invocation et des causes pour qu’elle soit exaucée ».

(*) Ce hadith nous montre que en fonction de l’invocation que l’on veut faire il y a trois manières de lever les mains

Le Prophète (ﷺ) invoquait (Allah en ces termes):

« Ô Allah ! Aide-moi et n’aide personne contre moi ».
« Accorde-moi la victoire et n’accorde à personne la victoire sur moi ».
« Use de stratagèmes pour moi et non contre moi ».
« Guide-moi et facilite-moi le chemin de la droiture ».
« Accorde-moi le dessus sur quiconque transgresse mes droits ».
« Ô Allah! Fait que je Te sois reconnaissant, que je Te mentionne et Te craigne, que je Te sois obéissant et plein d’humilité pour Toi, que je Te sois déférent et revienne à Toi ».
« Ô Allah! Accepte mon repentir, pardonne mes péchés, exauce mes invocations, affermis mes arguments, guide mon cœur, corrige ma langue, et extirpe la malveillance de mon coeur »
(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud n°1510, Hadith Sahih)

(1) C’est une forme de lèpre.

(2) C’est à dire qu’après avoir cité plusieurs maladies précises, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a généralisé la demande de protection contre toutes les mauvaises maladies.
(Awn Al Ma’boud)

(3) En phonétique : Allahoumma Inni A’oudhou Bika Min Al Barasi Wal Jounouni Wal Joudhami Wa Sayyiil Asqam

En arabe : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ وَالجُنُونِ وَالجُذَامِ وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ

(1) Ceci est le seuil d’imposition / nissab de l’argent.
Les savants expliquent que le dirham islamique correspond à 7/10 de – mithqal – .
Deux cent dihrams sont donc l’équivalent de 140 mithqal.
Le mithqal correspond à 4,25 grammes.

Le seuil d’imposition / nissab de l’argent est donc de 140 * 4,25 = 595 grammes.
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram de Cheikh ‘Otheimine vol 6 p 100)

(2) C’est à dire que le taux d’imposition de la zakat est de 2,5%.
C’est à dire que l’on divise par quarante pour obtenir le montant de la zakat.

(3) Ceci est le seuil d’imposition / nissab de l’or.
Les savants expliquent que le dinar islamique correspond à 1 – mithqal – .
Vingt dinars sont donc l’équivalent de 20 mithqal.
Le mithqal correspond à 4,25 grammes.

Le seuil d’imposition / nissab de l’or est donc de 20 * 4,25 = 85 grammes d’or pur.
(Al Charh Al Mumti’ de Cheikh ‘Otheimine vol 6 p 97)

(4) Le taux d’imposition de la zakat sur l’argent est l’or est le même.
Il est de 2,5%.
Ainsi, pour trouver le montant de la zakat, il suffit de diviser par 40.

Exemples concrets :

– Depuis le 1er jour du mois Rabi’ Al Awwal de l’année 1443, je possède 240 grammes d’or.
Au 1er jour du mois de Rabi’ Al Awwal 1444, le montant de ma zakat est 240 / 40 = 6 grammes d’or.
Au 27/09/2022 qui correspond au 1er Rabi’ Al Awwal 1444, le gramme d’or avait une valeur de 54,50 € .
Le montant de ma zakat est donc de 6 * 54,50 = 327 €

– Depuis le 1er jour du mois Rabi’ Al Awwal de l’année 1443, je possède 720 grammes d’argent.
Au 1er jour du mois de Rabi’ Al Awwal 1444, le montant de ma zakat est 720 / 40 = 18 grammes d’argents.
Au 27/09/2022 qui correspond au 1er Rabi’ Al Awwal 1444, le gramme d’argent avait une valeur de 0,61 € .
Le montant de ma zakat est donc de 0,61 * 18 = 11 €

(*) C’est le gouverneur musulman qui s’occupe d’appliquer les sanctions et les peines prescrites dans le Coran et la Sounna, ceci n’est en rien permis pour les gens du commun.

Cheikh ‘Abder Rahman Sa’di (mort en 1376 du calendrier hégirien) a dit: « Les savants sont en consensus sur le fait que ne pas s’acquitter de la zakat est plus grave que le fait de forniquer fréquemment, de voler, de boire de l’alcool, le meurtre et autres parmi les grands péchés ».
(Charh Omdatoul Ahkam p 251)

Allah a dit dans la sourate Al Bayina n°98 verset 5 (traduction rapprochée et du sens du verset): « Et il ne leur a été imposé que d’adorer Allah en lui vouant un culte sincère, d’accomplir la prière et de s’acquitter de la zakat. Et ceci est la religion de droiture ».

قال الله تعالى : وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ
(سورة البينة ٥)

(*) Ceci concerne la zakat sur le bétail.

(*) La prière dont il est question est la prière du ‘id. C’est à dire que la Zakat Al Fitr doit forcément être donnée avant la prière du ‘id et il est possible de la donner deux ou trois jours avant le ‘id.

(*) C’est à dire deux jours avant le jour du ‘id al fitr.

(*) C’est à dire : sois capable de repousser la partie de toi (nafs) qui veut faire preuve d’avarice et garder l’argent par crainte de la pauvreté.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad cours n°200)

(1) C’est à dire : J’ai un dinar que je veux donner en aumône, à qui dois-je le donner ?

(2) C’est à dire : Tu sais mieux qui est la personne qui est la plus en droit que tu lui donnes cette aumône.

Nous pouvons tirer de ce hadith le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé vers le fait de donner l’aumône en commençant par les gens qui sont les plus proches de nous.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) c’est à dire au niveau des dépenses

Ceci peut prendre plusieurs formes :
– il ne travaille pas et n’essaye pas de gagner de l’argent
– il possède de l’argent mais ne veut pas le dépenser par avarice
– il possède de l’argent mais il le dépense pour les gens qui ne lui sont pas proches et délaisse ses proches
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°205)

(1) Le jour du qar est le 11ème jour de Dhoul Hijja, soit le lendemain du ‘id.

(2) C’est à dire que chaque chamelle s’approchait et s’empressait afin d’être la première à être sacrifiée par le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire celui qui veut prendre de la viande de ces chamelles qu’il en prenne.

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit: « Il y a dans cela un miracle évident du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dans le sens où des animaux qui ne sont pas dotés de raison se sont empressés vers lui afin d’être sacrifiés et pour rechercher en cela sa bénédiction.
Comme ceci est étonnant concernant l’espèce humaine !
Comment des animaux peuvent-ils être mieux guidés et plus savants ? Ils s’approchent de lui pour être sacrifiés et se concurrencent dans cela malgré le fait qu’ils n’espèrent pas de paradis et ne craignent pas l’enfer.
Tandis que s’éloignent de lui les humains qui eux sont dotés de parole et de raison alors qu’en s’approchant du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ils gagnent les bienfaits de l’ici-bas et de l’au-delà, ils ne sont touchés par aucun préjudice ni dans leurs personnes ni dans leur argent… ».
(Neyl Al Awtar Min Asrar Moutaqa Al Akhbar p 1020)

(1) C’est à dire que cet homme à commencé à faire le hajj pour une personne qui se nomme Choubrouma.
(2) Ce Hadith nous montre que pour pouvoir faire le hajj pour quelqu’un il faut au préalable l’avoir fait pour soi.

Remarque:

Certains savants disent que pour que le hajj pour une autre personne soit valable, il ne faut pas que cette personne l’ai délaissé alors qu’il en avait la capacité.

L’imam Ibn Qayim Al Djawzia (mort en 751) a dit : « Celui qui délaisse le hajj volontairement jusqu’à ce qu’il meurt alors qu’il avait la capacité de l’accomplir alors ce que montre les preuves ainsi que les règles de la législation de l’Islam est que le fait de le faire pour lui après la mort ne permet pas d’accomplir ce qui lui était obligatoire et ceci n’est pas accepté de lui. Et la vérité est plus en droit d’être suivie ».
(Tahdhib Sounan Abi Daoud vol 7 p 38)

Ainsi il faut que les gens qui ont été injustes envers eux-même en délaissant le hajj alors qu’ils avaient la capacité physique et financière de l’accomplir se repentent et s’empressent de se conformer aux ordres de leur Seigneur.

(1) C’est à dire entre le coin yéménite et la pierre noir, cette invocation se fait durant le tawaf

(2) C’est la Sourate 2 Al Baqara – La vache verset 201
En phonétique : Rabbana Atina Fi Dounia Hasana Wa Fil Akhirati Hasana Wa Qina ‘Adhaba Nar

En arabe :
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le fait qu’il est recommandé d’invoquer Allah durant le tawaf (*).
(Voir Majma’ Al Anhar vol 1 p 402 ; Al Dhakhira de l’imam Al Qarafi 3 p 247 ; Rawdatou Talibin de l’imam Nawawi vol 3 p 85 ; Al Moughni de l’imam Ibn Qoudama vol 5 p 224)

(*) Le tawaf est une adoration qui consiste à faire sept tours autour de la Ka’ba. Elle fait partie des rites du hajj et de la ‘omra et peut également être pratiquée de manière surérogatoire.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ainsi la personne qui fait le tawaf invoque en demandant ce qu’il souhaite du bien de l’ici-bas et de l’au-delà et il fait le rappel d’Allah en utilisant n’importe quelle formule de rappel légiféré… ».
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 24 p 327)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit après avoir mentionné l’invocation précédente : « Ceci fait partie des choses que je préfère que l’on dise durant le tawaf et j’aime le fait que l’on dise cela durant tout le tawaf ».
(Al Oum 3 p 436)

(*) Les arabes avaient l’habitude de donner des noms à leurs chameaux.

Allah a mentionné dans le verset 60 de la sourate Tawba n°9 les huit catégories de gens auxquels il est permis de donner la zakat.

Parmi ces huit catégories il y a la catégories -dans le sentier d’Allah-.

Certains savants sont d’avis qu’il est permis de verser la zakat à une personne qui n’a pas les moyens de faire le hajj obligatoire.

(1) Cette phrase peut être comprise de deux manières qui sont toutes les deux correctes.
La première est qu’il ne faut pas enterrer les morts dans les maisons. Ceci fait partie des spécificités des prophètes (que la prière d’Allah et Son salut soient sur eux).

La seconde est que vous ne devez pas faire de vos maisons des endroits dans lesquels vous ne priez pas, vous ne lisez pas le Coran, vous ne pratiquez pas d’adoration pour Allah comme c’est le cas pour les cimetières.
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°234)

(2) Le ‘id dans la langue arabe signifie une chose qui se répète et c’est pour cela que les deux fêtes des musulmans se nomment ‘id, car elles se répètent chaque année au même moment.

Le sens est qu’il ne faut pas prendre la tombe du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) comme un endroit que l’on visite à des moments précis car ceci peut amener à la glorification du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) comme on glorifie Allah.
Ainsi prendre les tombes comme ‘id est une chose qui mène vers l’association à Allah.
(Charh Kitab Tawhid de cheikh Saleh Al Cheikh p 220)

(*) Et dans une autre version de An-Nasâ’î le rapporte également d’Ibn 3Abbâs (رضي الله عنه) sous la formulation : « Répudie-la. – Je ne peux me passer d’elle. – Alors garde-la ». [Rapporté par An-Nasâ’î n°3229, Authentifié par Cheikh Al-Albânî]

CE HADITH CONCERNE LE COMPORTEMENT FACE À L’ÉPOUSE QUI MANQUE DE PUDEUR,

ENSEIGNEMENTS DU HADITH :

1- La parole de cet homme : « Ma femme ne repousse la main de personne » signifie que son épouse n’est pas de celles qui fuient et s’éloignent des hommes étrangers, et cela ne signifie pas qu’elle tombe dans la turpitude.

2- Un homme se plaignit auprès du Prophète (ﷺ) du fait que son épouse était d’un comportement ouvert et qu’elle ne fuyait pas les hommes étrangers et n’était pas gênée devant eux, sans tout de même tomber dans la turpitude, et le Prophète (ﷺ) lui commanda de la répudier, en conformité avec la sagesse prophétique : « Laisse ce qui te plonge dans le doute pour ce qui ne t’y plonge pas(1) ».

3- Cet homme aimait son épouse et en était satisfait, et il craignit de s’attacher à elle et ne pas supporter d’en être séparé, donc le Prophète (ﷺ) lui a ordonné de la garder.

4- L’obligation pour la femme est de se préserver, de se protéger, de s’éloigner des hommes étrangers, de ne pas se mêler à eux, et de ne pas se montrer trop extravertie avec eux. Allah (سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى) dit : {Ne soyez donc pas complaisantes dans votre langage, afin que celui qui porte une maladie dans le cœur ne vous convoite pas(2) ».

5- L’obligation pour l’homme est de préserver les femmes de sa famille, qu’il s’agisse de son épouse, sa fille, sa sœur ou d’une proche, et de les éloigner des hommes et des situations douteuses.

6- Il n’est pas permis de vivre avec une femme facile d’accès et qui se montre, se mêle aux hommes, se fait aimer d’eux, désire s’asseoir et parler avec eux ; mais il doit la conseiller et l’exhorter, et si elle ne se reforme pas, il est meilleur qu’il s’en sépare.

7- S’il est établi qu’elle est tombé dans la turpitude, ou qu’elle fait preuve de manquements dans l’accomplissement des obligations religieuses comme les cinq prières et le jeûne de Ramadan, il lui est obligatoire de s’en séparer, et il ne lui est pas permis de la garder.

Source: [Boulough Al-Maram d’Al-Hafidh Ibn Hajar Al-عasqalânî avec les commentaire de cheikh عAbd Allah Al-Bassam agrémenté d’enseignement tirés des commentaires de cheikh Al-عUthaymin, Al-Fawzân, Ar-Râjihî. Authentification des hadiths et commentaire tirés des ouvrages de cheikh Al-Albani. Page 564-565 volume 2 (Éditions Tawbah)]

(1) At-Tirmidhî n°2518.

(2) Sourate Al-A7zâb, V. 32.

{‏ وَالزَّانِيَةُ لاَ يَنْكِحُهَا إِلاَّ زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ ‏}‏

Il ﷺ m’a appelé et m’a récité ceci (verset) et m’a dit: « Ne l’épouse pas.»
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°2051 et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud, Hadith Hasan Sahih)

═ Annotation ‎════════

Allah (Exalté soit-il) a dit dans le Sens rapproché du verset

« Le fornicateur n’épousera qu’une fornicatrice ou une associatrice. Et la fornicatrice ne sera épousée que par un fornicateur ou un associateur; et cela a été interdit aux croyants ».
[Sourate 24 : la lumière, Verset 3]

Dans Le commentaire (tafsîr) du Coran d’Ibn Kathîr {تفسير ابن كثير} au sujet de ce verset :

Ce verset signifie qu’un débauché n’ait des rapports charnels illicites qu’avec une débauchée ou une polythéiste qui consent à avoir de tels rapports et qui ne trouve aucun empêchement par manque de foi. Ibn Abbas l’a commente et dit: « Ce n’est pas un mariage legal mais un commerce charnel qui ne le pratique qu’un débauché un idolâtre ».

« Cela est interdit aux croyants » de commettre un tel pêché grave ou de donner en mariage des femmes chastes et pieuses àdes hommes pervers ou de prendre comme compagne une débauchée si on est croyant. Même certains ulémas sont alles plus loin en interdisant catégoriquement aux croyants de se marier d’avec des prostituées, comme Qatada et Mouqatel Ben Hayyan. Ce verset est pareil aux dires d’Allah: « Assurez-vous qu’elles soient vertueuses, qu’elles ne soient pas livrées à la débauche et qu’elles n’aient pas eu de liaisons clandestines » [Sourate 4 : les Femmes, Verset 25]

Ahmed a precisé: « L’acte du mariage conclu entre un homme vertueux et une prostituée n’est plus valable tant que celle-ci ne se repentisse, et dans ce cas le contrat devient valide, sinon on doit rejeter un tel acte». Ainsi il ne faut pas donner en mariage une femme chaste a un debauchétant qu’il ne se repente pas sincèrement.»

(1) La malédiction signifie le fait d’être éloigné et écarté de la miséricorde d’Allah.(2) Lorsqu’un homme divorce avec sa femme trois fois alors elle lui est interdite jusqu’à ce qu’elle se marie avec un autre homme et que le mariage soit consommé car Allah a dit : « Le divorce est deux fois » puis il a dit : « S’il divorce alors elle ne lui sera plus permise jusqu’à ce qu’elle épouse un autre homme ».
(Sourate Al Baqara versets 230 et 231)
Alors un homme se marie avec cette femme mais il y a comme condition qu’une fois qu’il l’a rendue permise au premier mari en ayant eu avec elle un rapport sexuel il divorce.
Ce genre de mariage est interdit et ne rend pas la femme de nouveau permise à son premier mari.

Le « mouhalil » est donc l’homme qui s’est marié avec cette femme et « celui pour qui on le pratique » est le premier mari.

Ainsi cette pratique revient à prendre les règles d’Allah en dérision car ce qui est voulu par le mariage est la durée dans le temps, la vie conjugale et les enfants, ce qui n’est pas le cas ici.
(Voir Charh Al Mumti de Cheikh Otheimine vol 12 p 175/176)

(*) C’est à dire il lui a donné le choix entre rester avec son mari si elle le désire ou d’annuler le mariage.

« Ô Bani Bayada, mariez Abou Hind (à une de vos filles), et demandez la main de ses filles, la meilleure chose par lequel vous êtes traitées est la Hijama.(3) »
(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud n°2102, Hadith Hasan)

(1) une famille des Ansars (médinois)
(2) c’était un homme qui pratiquait la saignée (Hijâmah), qui était un esclave affranchi de Bani Bayâda des Ansârs.
(3) La pratique de la saignée (Hijâmah) à l’époque était un métier « non noble »,
Ce Hadith montre que le critère social, lors de la proposition de mariage, n’est pas obligatoire.

Dans le Tafsir ibn Kathir il a été rapporté que Ce Hadith a été la cause du verset suivant:

Allah exalté soit il dit dans le sens rapproché du verset suivant

Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur.
[Sourate 49 : les appartements, Verset 13]

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Ibn Asaker, il a dit que le verset précité fut révélé au sujet d’Abou Hind quand le Messager d’Allah (ﷺ) avait demandé aux Bani Bayada de donner à cet homme une des leurs filles en mariage. Ils lui répondirent: « Ô Messager d’Allah, donnerons-nous nos filles à nos esclaves affranchis? »

(*) C’est à dire: ‘Ne regarde pas une seconde fois car la première fois n’a pas été préméditée et est donc pardonnée’.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

Voici l’invocation en Arabe

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ خَيْرَهَا وَخَيْرَ مَا جَبَلْتَهَا عَلَيْهِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا وَمِنْ شَرِّ مَا جَبَلْتَهَا عَلَيْهِ

(1) Il faut savoir que lorsqu’un homme divorce avec son épouse alors un délai de 3 menstrues commence durant lequel le mari peut reprendre son épouse s’il le désire. Ce n’est qu’à la fin de ce délai qu’il y a séparation.

(2) Les savants du hadith expliquent que ce type de formulation: -Ceci fait partie de la sounna-, -Ceci ne fait pas partie de la sounna- si elle est prononcée par un compagnon du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a la même valeur juridique qu’un texte du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car ce compagnon parle évidemment de la sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire avant de faire la prière du maghreb.

Remarque : Il est rapporté dans certains ahadiths que le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) rompait le jeûne avec du lait mais ces ahadiths ne sont pas authentiques. Voir par exemple Irwa Al Ghalil vol 4 p 45 et la Silsila Daifa n°6127.

Et aussi pour compléter,

D’après ‘Abdel Wahid Ibn Ayman, d’après son père : Je suis entré auprès de Abou Sa’id (qu’Allah l’agrée) qui a rompu son jeûne en mangeant des dattes.
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°10060 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 6 p 135)

عن عبد الواحد بن أيمن عن أبيه قال : دخلت على أبي سعيد رضي الله عنه فأفطر على تمر
(رواه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ١٠٠٦٠ و صححه الشيخ الشثري في تحقيق مصنف ابن أبي شيبة ج ٦ ص ١٣٥)

D’après Moughira, Oum Moussa (1) a dit : « À l’époque, ils recommandaient (2) de rompre le jeûne avec des bousr (3) ou des dattes (4) ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°10061 et sa chaîne de transmission est authentique)

(1) Il s’agit d’une tabi’iya (une femme de l’époque qui a suivi les compagnons du Prophète).
Elle a étudié avec ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) et avec Oum Salama (qu’Allah l’agrée).
(Voir Tahdhib Al Kamal de l’imam Al Mizzi vol 35 p 388, biogaphie n°8016)

(2) C’est à dire les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

(3) Ce terme désigne les dattes avant qu’elles ne soient complètement mûres.

(4) C’est à dire des dattes mures ou sèches.

عن مغيرة قالت أم موسى : كانوا يستحبّون أن يفطروا على البسر أو التمر
(رواه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ١٠٠٦١ و سنده صحيح)

Remarque : Le sens voulu par cela est qu’il est recommandé de commencer par manger des dattes et pas qu’il n’est recommandé de ne manger que des dattes.

En phonétique : Dhahaba A Dhama Wabtalatil ‘Ourouq Wa Thabatal Ajr InchaAllah

En arabe :
ذَهَبَ الظَمَأ وَ ابْتَلَّتِ العُرُوق وَ ثَبَتَ الأَجْر إنْ شَاءَ الله

Remarque n°1: Il y a également certaines formules de rappel qui ont été rapportées des premiers musulmans.

D’après Hilal Ibn Yasaf, Al Rabi’ Ibn Khouthaym (mort en 65 du calendrier hégirien) disait lorsqu’il rompait le jeûne (1) : « Ô Allah ! C’est pour Toi que j’ai jeûné et c’est avec Ta subsistance que j’ai rompu mon jeûne ». (2)
(Rapporté par Ibn Sa’d dans Al Tabaqat Al Koubra vol 8 p 309 et sa chaîne de transmission est authentique. Voir Sounan Abi Daoud avec la correction de Cheikh Shouayb Arnaout vol 4 p 41)

(1) L’invocation qui suit a également été rapportée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) mais les chaînes de transmission qui remontent jusqu’à lui ne sont pas authentiques.
(Voir Talkhis Al Habir de l’imam Ibn Hajar vol 2 p 389, Irwa Al Ghalil de Cheikh Albani vol 4 p 36)

(2) En phonétique : Allahoumma Laka SoumtWa ‘Ala Rizqika Aftart

En arabe : اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ

عن هلال بن يساف عن الربيع بن خثيم أنه كان يقول إذا أفطر : اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ
(رواه ابن سعد في الطبقات الكبرى ج ٨ ص ٣٠٩ و سنده حسن . انظر سنن أبي داود بتحقيق الشيخ شعيب الأرناؤوط ج ٤ ص ٤١)

D’après Husayn, Al Rabi’ Ibn Khouthaym (mort en 65 du calendrier hégirien) disait : « Toute la louange est pour Allah qui m’a aidé et ainsi j’ai jeûné et m’a accordé de la subsistance et ainsi j’ai rompu le jeûne ». (*)
(Rapporté par Muhammed Ibn Foudayl dans Kitab Dou’a n°67 et par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°10005 et sa chaîne de transmission est authentique)

(*) En phonétique : El Hamdoulilahi Ladhi A’anani Fasoumt Wa Razaqani Faftart

En arabe : الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ وَرَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ

عن حصين قال : كان الربيع بن خثيم يقول : الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ وَرَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ
(رواه محمد بن فضيل في كتاب الدعاء رقم ٦٧ و عنه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ١٠٠٠٥ و سنده صحيح)

Remarque n°2 : Il faut enfin préciser que lors de la rupture du jeûne, comme lors de tous les repas, il faut dire – bismillah – avant de commencer, manger avec la main droite et louer Allah lorsqu’on a terminé

(*) C’est le nom d’un endroit.

(*) Car extraire beaucoup de sang affaiblit le jeûneur, c’est pour cette raison que son jeûne est annulé.

[1] Hajim : celui qui fait la hijama.
[2] Mahjoum : celui sur qui la hijama est faite

(1) C’est à dire après avoir regardé son épouse.
(2) C’est à dire que le fait de mettre de l’eau dans la bouche n’annule pas le jeûne alors que c’est la première étape qui est mise en oeuvre lorsque l’on boit.
Ainsi de la même manière, le fait d’embrasser qui est un préliminaire du rapport sexuel et une chose qui mène à lui n’annule pas non plus le jeûne.
(Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) Ce sont les trois jours qui suivent le ‘id, soit le 11e, le 12e et le 13e jour du mois de Dhoul Hijja.

Annotaion
L’interdiction de jeûner la seconde partie du mois de Cha’ban concerne la personne qui n’a pas jeûné au début du mois ou n’a pas l’habitude de jeûner.

« … Il n’y a pas de contradiction entre ce hadith et les hadiths interdisant de devancer Ramadan en jeûnant un ou deux jours comme rapporté par Bukhari, car l’intégration entre eux est claire en considérant l’interdiction applicable à ceux qui n’entrent pas ces jours dans un jeûne habituel.
Le hadith indique que le mois de Chaabane est parmi les mois fortement recommandés pour le jeûne. »
(Explication dans Sahih al-Jami par Sheikh al-Albani)

Remarque n°1 :

Il est recommandé pour les gens qui ont des jours de jeûne de Ramadan à rattraper de le faire durant les 9 jours de Dhoul Hijja.

D’après Qays, ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) a dit : « Il n’y a pas de mal à rattraper les jours de Ramadan durant les 10 jours ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussanaf n°9608 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Fath Al Bari 4/189)

Et dans la version de ce texte rapportée par Al Bayhaqi dans Sounan Al Koubra n°8395, ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) : « Il n’y a pas de jours durant lesquels je préfère rattraper les jours manqués du Ramadan que durant les dix jours ».

Remarque n°2 :

L’imam Mouslim a rapporté dans son Sahih n°1176 : D’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) : « Je n’ai jamais vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) jeûner durant les dix jours ».

Les savants ont jumelés les deux hadiths en expliquant que chacune des deux épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a informé de ce qu’elle a vu or celle qui affirme qu’elle a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) jeûner apporte une science supplémentaire et son avis doit donc être prépondérant.

L’imam Al Bayhaqi (mort en 458 du calendrier hégirien) : « Le hadith qui affirme est prépondérant sur celui qui nie ».
(Sounan Al Koubra vol 4 p 472)

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit sur ce sujet: « Le hadith qui affirme doit passer avant celui qui nie s’il est authentique ».
(Zaad Al Ma’ad vol 2 p 66)

L’imam Sidiq Hassan Khan (mort en 1307 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) ne l’ai pas vu et ne sache pas cela ne signifie pas qu’il ne l’a pas fait ».
(Rawdatou Nadiya vol 1 p 556)

(*) C’est à dire qu’il a dépensé tout son argent dans le sentier d’Allah et a combattu jusqu’à être tué.

(*) Et il n’est pas permis de prononcer l’intention du jeûne. Si la personne se dit qu’elle va jeûner, ou si elle se lève pour prendre le repas de l’aube [As-Sahûr] afin de jeûner cela est suffisant.

– L’objectif du i’tikaf :

L’imam Ibn Rajab Al Hanbali (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit : « L’isolement qui est légiféré pour cette communauté est le i’tikaf dans les mosquées. (…)
Le sens recherché par le i’tikaf et son essence est le fait de couper les relations avec les créatures afin de se consacrer à oeuvrer pour le Créateur ».
(Lataif Al Ma’arif p 348/349)

L’imam Ibn Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « L’objectif du i’tikaf est que le coeur de la personne s’accroche à Allah, se consacre à Lui, s’isole avec Lui et qu’il coupe les liens avec les créatures et qu’il soit en lien avec Allah seul ».
(Zad Al Ma’ad vol 2 p 87)

– Le jugement du i’tikaf :

Les savants sont en consensus sur le fait que le i’tikaf est recommandé et n’est pas obligatoire.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 220)

L’imam Ibn Al Mundhir (mort en 318 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait que le i’tikaf n’est pas une obligation sauf si la personne se l’est imposé à elle même en faisant un voeu pieux (nadhr) et alors le i’tikaf est obligatoire ».
(Al Ijma’ n°155 p 60)

– Le moment du i’tikaf :

Le i’tikaf peut être pratiqué tout au long de l’année.
(Voir Al Istidhkar de l’imam Ibn ‘Abdel bar vol 10 p 273)

Mais le meilleur moment pour l’accomplir est les dix derniers jours du mois de Ramadan.
C’est durant ces dix jours que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) pratiquait le i’tikaf afin de rechercher la nuit du destin.
(Voir Mawahib Al Jalil Charh Moukhtasar Khalil vol 3 p 251)

Le Messager d’Allah (ﷺ) a dit :

« Lorsque vos frères sont tués (au combat) à la bataille de Uhud, Allah donne à leur âme des corps d’oiseaux vert qui s’abreuvent et se nourrissent des rivières du paradis et mangent ses fruits et séjournent dans des lampes en or accrochées au Trône. »

Lorsqu’ils se sont tellement réjouis de leur félicité, ils ont dit :
– « « Qui donc informera-t-il nos frères que nous sommes vivants au Paradis et qu’on pourvoit à nos besoins, afin qu’ils ne négligent pas le Jihad, et ne s’abstiennent pas de faire le djihad? ». Allah leur a répondu :

Allah leur a répondu :
– « C’est Moi qui les en informera ». Alors, Allah (Aza Wajal) révéla :

{Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier de Allah, soient morts.} (1)
jusqu’à la fin du verset.

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud n°2520, Hadith Hasan)

(1) Cela fait allusion au verset suivant

Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier de Allah, soient morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus
[Sourate 3 : la famille d’imran, Verset 169]

وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ

Dans une version plus longue de cette histoire, c’est le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui a dit: « Il est certes parmi les gens du paradis ».
(Rapportée par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°23634 et cette version a été authentifiée par l’imam Ibn Hajar dans Al Isaba vol 7 p 341 biographie n°5811 et par Cheikh Shouayb Arnout dans sa correction du Mousnad)

(*) C’est à dire la période avant l’Islam.

(1) C’est-à-dire : Craignez Allah concernant ces animaux qui ne peuvent pas dire quels sont leurs besoins en étant bon avec eux, en leur donnant ce dont ils ont besoin et en les protégeant de ce qui peut leur nuire.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°302)

(2) C’est-à-dire lorsque vous avez été bons et généreux envers eux et qu’ainsi ils sont capables de supporter votre poids.

(3) Ce hadith montre l’importance que donne l’Islam au bon comportement envers les animaux.
En effet, il faut être bon avec les animaux dans la manière dont on les nourrit et ne pas leur faire porter plus que ce qu’ils peuvent supporter.

Ce hadith est une incitation à voyager la nuit car le voyage y est plus facile
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°304)

Selon Abou Bakrah (Qu’Allah l’agrée) : « Lorsqu’une chose rendait le Prophète (ﷺ) heureux, ou qu’une chose qui rend heureux (tout le monde) arrivait, il tombait prosterné en remerciement à Allah (ta’ala). »

(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n° 2774 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud, Hadith Sahîh)

Celui qui tue un mu’âhid (مُعَاهِدًا) [= un non musulman résident de l’État musulman, ou une personne issue d’un peuple avec qui les musulmans ont un pacte]

(*) En phonétique: As Aloulah Al Adhim Rabbal Archil Adhim An Yachfiyak

En arabe: أَسْأَلُ اللهَ العَظِيمَ رَبَّ العَرْشِ العَظِيمِ أَن يَشْفِيَك

(1) C’est à dire la personne qui fait le lavage funéraire.
Lorsqu’un musulman meurt, il est obligatoire qu’il soit lavé avant d’être enterré.
Les détails et les explications sur ce sujet sont mentionnés dans les ouvrages de jurisprudence.

(2) C’est à dire qu’il fasse le lavage rituel, les grandes ablutions.

Remarque : Il faut préciser que les deux ordres qui sont mentionnés dans ce hadith montre le caractère recommandé de ces deux actes et non leurs caractères obligatoires.

Voici un texte qui vient confirmer cela :

D’après Nafi’, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit: À l’époque, nous lavions le mort et parmi nous certains faisaient le ghousl et d’autres ne le faisaient pas.
(Rapporté par Daraqoutni dans ses Sounan n°1820 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Talkhis Al Habir vol 1 p 239 et par Cheikh Albani dans Ahkam Al Janaiz p 72)

(1) C’est à dire au niveau de la tête du mort au dessus de la tombe.

(2) Certains savants ont dit que ‘Othman Ibn Math’oun (qu’Allah l’agrée) était un frère de lait du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cour n°370)

(*) C’est à dire qu’il est en ce moment interrogé par les deux anges concernant son Seigneur, sa religion et son prophète.

Abd al-Razzaq a dit: Ils ont sacrifiés des vaches ou des moutons à proximité de la tombe.

(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°3222 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Daoud, Hadith Sahîh)

(1) C’est à dire par crainte de tomber dans le péché

(2) C’est à dire que celui qui avait capturé Wail (qu’Allah l’agrée) ne le connaissait pas personnellement.
Ainsi Souwayd (qu’Allah l’agrée) a juré que Wail (qu’Allah l’agrée) était son frère en visant par cela la fraternité de l’Islam mais son ennemi a compris de ce serment qu’il s’agissait de son frère de sang et il l’a donc laissé partir.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°374)

(*) C’est à dire qu’il a cité le nom d’une personne qui venait de décéder et qui était originaire de la tribu mentionnée précédemment.

(1) Il s’agit de gens pauvres qui vivaient dans la mosquée.

(2) C’est à dire ce n’est pas une chose de grande valeur et ce n’est pas une chose que l’on donne généralement comme salaire.

(3) Les savants ont divergé à propos du jugement du fait de prendre un salaire pour le fait d’enseigner le Coran.
Certains savants l’ont interdit en se basant sur ce hadith et les autres hadiths qui vont dans le même sens.
D’autres savants ont dit que ceci est permis et ont expliqué ce hadith en disant que à la base ‘Oubada (qu’Allah l’agrée) n’avait pas l’intention de prendre un salaire et cet enseignement était pour lui une manière de se rapprocher d’Allah. Ainsi il ne convenait pas qu’il annulle ensuite sa récompense en prenant un salaire surtout s’il est donné par une personne pauvre.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(2) L’imam Ibn Al Houmam Al Hanafi (mort en 861 du calendrier hégirien) a dit : « Concernant l’interdiction de vendre ce que la personne n’a pas, le sens voulu est, par consensus des savants, l’interdiction de vendre ce que la personne ne possède pas ».
(Fath Al Qadir vol 6 p 310)

Au sujet de L’interdiction de vendre une chose dont nous n’avons pas la propriété : Bay’ Ma La Yamlik

De manière générale, la base dans la législation islamique est que tous les types de vente sont permis à l’exception de ceux qui contiennent de l’injustice et de ceux qui conduisent à des désaccords et des disputes.
(Charh Ousoul Al Ahkam de Cheikh Souleyman Ruheili, cours n°3 à partir de 7m30)

Le fait de vendre une chose dont nous n’avons pas la propriété est une forme de vente qui peut mener vers des désaccords et des disputes.

– Voici un exemple de ce type de vente :

Sofiane a un magasin de téléphone portable.
Un client veut lui acheter le dernier modèle d’iphone qu’il souhaiterait acheter 500 euros.
Sofiane n’a pas ce modèle en stock mais il sait que son fournisseur en a et qu’il les vend à 450 euros.
Ainsi, il se met d’accord avec l’acheteur sur le prix de 500 euros.
Il se fait payer et dis à l’acheteur qu’il peut venir chercher le téléphone le lendemain.
Alors il va chez le fournisseur et achète le téléphone à 450 euros.
Il a gagné 50 euros de bénéfice et donne le téléphone à l’acheteur le lendemain.

Cette vente est interdite et n’est pas valable.

Sofiane doit dire à l’acheteur que, pour l’instant, il n’a pas le téléphone mais qu’il peut revenir le lendemain.
Alors il va chez le fournisseur et lui achète le téléphone.
Puis le lendemain, il le vend à l’acheteur.

– Les preuves que cette vente est interdite et pas valable

La Sounna et le consensus des savants montrent l’interdiction de cette vente. (Voir Hadith Sahih Abi Daoud ci-dessus)

Le consensus des savants :

L’imam Ibn ‘Abdel Bar (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit : « Parmi les bases sur lesquelles les savants sont en consensus, il y a l’interdiction de vendre une chose inconnue, l’interdiction de la vente d’incertitude / Gharar, l’interdiction de vendre ce que tu ne possèdes pas… ».
(Al Tamhid vol 14 p 216)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’est pas permis de vendre une chose que l’on ne possède pas pour ensuite partir, l’acheter et la donner à l’acheteur.
Il n’y a qu’une seule version sur cela et c’est l’avis de Chafi’i et nous ne connaissons personne ayant divergé sur cela car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : -Ne vends pas ce que tu n’as pas- ».
(Al Moughni vol 6 p 296)

– La sagesse voulue par cette interdiction

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné que le fait que la marchandise vendue soit la propriété du vendeur est une des conditions de la vente.
Sans cette condition, la vente n’est pas valable.
(Al Fiqh ‘Alal Madhaib Al Arba’a de l’imam Al Jazari vol 2 p 148)

La sagesse derrière cela est que, si la marchandise vendue n’est pas la propriété du vendeur, alors il n’est pas certain de pouvoir la donner à l’acheteur et ce type d’incertitude entraîne des différents et des conflits que la législation islamique veut éviter.

L’imam Ibn Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « La parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Ne vends pas ce que tu n’as pas- est conforme à son interdiction de la vente dans laquelle il se trouve une incertitude / Gharar.
En effet, lorsqu’une personne vend ce qu’elle ne possède pas, elle ne peut pas avoir la certitude de pouvoir l’obtenir ensuite.
Il est possible qu’elle l’obtienne comme il est possible qu’elle ne l’obtienne pas et ceci est une incertitude / Gharar ».
(Tahdhib As Sounan vol 9 p 411)

(*) Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad a dit dans Fath Al Qawi Al Matin p 123: « Ceci est une exhortation à étudier la science de la religion et de prendre un chemin permettant de l’acquérir, que ce soit en voyageant pour demander la science ou en pratiquant les causes qui vont permettre d’y arriver comme le fait de rassembler les livres bénéfiques, les lire et en profiter, comme le fait de s’accrocher aux savants afin de prendre d’eux la science ou autre que cela.
La récompense de cet acte est que Allah facilite alors un chemin vers le paradis pour celui qui recherche la science ».

(*) C’est à dire de la bouche du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) Ceci est une information mais le sens voulu est l’ordre.
C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a ordonné aux compagnons d’écouter les hadiths puis de les transmettre et ensuite ceux qui les ont entendus doivent également les transmettre.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°3298)

(*) C’est à dire qu’il les informait des histoires des anciennes communautés.

(*) Le sens du hadith est que si un récipient est fissuré sur l’un de ses côtés alors le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a interdit de boire par ce côté ou si il est fissuré par dessous alors il a interdit de boire par dessous ceci pour éviter qu’un préjudice ne touche les musulmans.

« J’étais dans la maison de Maymouna et le Messager d’Allâh (ﷺ) entra en compagnie de Khalîd Ibn al-Walîd. Ils apportèrent deux lézards grillés sur deux brins de panic. Le Messager d’Allâh (ﷺ) s’en dégoûta.

— Khâlid dit : « Je pense que cela te rebute ô Messager d’Allah. »
— Il dit : « Oui. »

On apporta alors au Messager d’Allâh (ﷺ) du lait et il le but. Le Messager d’Allah (ﷺ) dit : « Quand l’un de vous commence à manger, qu’il dise: « Ô Allâh, accorde-nous la bénédiction de cette nourriture et fais-nous goûter une, encore meilleure »

اللّهُـــــــــمَّ بارِكْ لَنا فيــــــــهِ وَأَطْـعِمْنا خَـيْراً مِنْـه
Allâhumma bârik lanâ fîhi, wa atcimnâ khayran minhu

et s’il boit du lait, qu’il dise:

اللهــــــــم بارك لنا فيــــــــه وزدنا منـــــــه
Allâhumma bârik lanâ fîhi wa zidnâ minhu.

« Ô Allah ! Bénis [ce lait] pour nous, et permets-nous d’en profiter à nouveau »
car rien ne dispense de la nourriture et de la boisson hormis le lait. »
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°3730 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abou Daoud, Hadith Hasan)

________________________________

En ce qui concerne le Hadîth, il est rapporté aussi dans:

Jâmi’ at-Tirmidhî (3455) ; ash-Shamâ-il (205 ou 196 selon le référencement) ; Abû Dâwud (3730) l’a version ici présente ; Musnad Ahmad (1/206-°1978) Bayt al-Afkâr ; Ibn Mâjah (3322) ; al-Bayhaqqî dans « Chu’b al-Imân » (5957) ; an-Nassâ-ï dans son « ‘Amal al-Yawm Wa al-Layl » (286-287) dans son « al-Kubrâ » (10045 – 10046) ; Ibn Sa’d dans « at-Tabaqât » ; Abû Cheikh dans « Akhlâq an-Nabî (ﷺ) »

L’Imâm at-Tirmidhî l’a rendu Hassan (حسن)
Authentifié par Cheikh al-Albânî dans « Sahîh Abî Dâwud (3730) comme vu plus haut » ainsi que Cheikh Ahmad Shâkir dans « Musnad Ahmad » (3/302) et dit que la chaîne de tranmission est authentifque et que la base de l’histoire (du Hadîth) se trouve dans al-Muwattâ et dans as-Sahihayn.

Il y a une divergence de vues au sein des ulémas à propos du cas de celui qui dit : bismillahi ar-rahmani ar-rahim. La plupart des ulémas disent que cet ajout ne représente aucun inconvénient.

Cheikh al-islam Ibn Taymiyya (رحمه الله) dit: «si au moment de manger on dit bismillahi ar-rahmani ar-rahimi, c’est bien et plus parfait.»
[Extrait d’al-Fatwa al-koubra,5/480.]

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : « إذا قال عند الأكل بسم الله الرحمن الرحيم كان حسنا فإنه أكمل »
[ انتهى من « الفتاوى الكبرى » (5/480) ].

L’imam Abou Souleyman Al Khattabi a expliqué que cela concerne la personne qui veut faire comme une autre personne afin de voir lequel des deux prendra le dessus sur l’autre. Certes ceci est détestable pour ce qui s’y trouve comme ostentation et vantardise et cela rentre dans l’interdiction de dilapider l’argent dans les futilités (Voir Awn Al Ma’boud hadith n°3754).

COMPLEMENT

Cheikh al Islam Ibn Qayyim a dit:
ينبغي أكله قبل الطعام

« Il convient de le manger avant les repas […] »
Source: Zâd al-Ma’âd (3/175)

« A Allah revient la Louange abondante, pure et bénie. Nul ne peut Te louer et reconnaître Tes grâces comme Tu le mérites, ni ne peut se dispenser de Toi, Ô mon Seigneur ».
Al hamdu li-l-lâhi hamdan kathîran, tayyiban, mubârakan fîhi, ghayra makfiyyin wa lâ muwaddacin, wa lâ mustaghnan canhu rabbanâ.

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheickh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud n°3849, Hadith Sahîh)

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appelent communément « une saignée ».

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(*) En phonétique : Al Hamdoulilah Alladhi At’amani Hadha Wa Razaqanihi min Ghayri Hawlin Minni Wa La Qouwa
En arabe :الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة

(**)En phonétique : Al Hamdoulilah Alladhi Kasani Hadha Wa Razaqanihi min Ghayri Hawlin Minni Wa La Qouwa
En arabe :الحمد لله الذي كساني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة

Le qamis est un type d’habit que portaient les gens à l’époque du Prophète (ﷺ) et qui est aussi appellé aujourd’hui « djelaba ».Remarque: La sounna au niveau du vêtement est de porter ce que les musulmans portent dans l’endroit où la personne vit tant que ce vêtement n’est pas interdit religieusement.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « La sounna est de porter ce que les gens ont l’habitude de porter tant que ce vêtement n’est pas interdit. Si il est interdit alors il est obligatoire de s’en écarter ».
(Charh Hilia Talib Al Ilm p 184)

(*) La soie est permise aux femmes mais est interdite aux hommes.

Ainsi les savants disent que ce qui est interdit comme vêtements aux adultes est aussi interdit aux enfants.
Par exemple, il n’est pas permis de faire porter aux jeunes garçons de la soie ou des habits qui descendent au dessous des chevilles comme c’est le cas pour les hommes adultes.
(Voir As’ila Al Ousra Al Mouslima de Cheikh Otheimine p 40 ; Silsila Al Houda Wa Nour de Cheikh Albani k7 n°301)

(1) Le sens voulu ici est: les sandales qui sont normalement portées par les hommes.

(2) C’est à dire celle qui ressemble aux hommes dans l’habillement et dans le comportement.

Les commentaires sont tirés de ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(1) Il s’agit de la traduction rapprochée d’une partie du sens du verset 59 de la sourate Al Ahzab n°33 : Ô Prophète! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de rapprocher d’elles leurs jalabib.

Il a été mentionné précédemment dans l’explication de ce verset que te terme – jalabib – est le pluriel de – jilbab – et le jilbab est un vêtement ample que porte la femme et qui couvre sa tête et tout son corps ou la plupart de son corps.
(Voir Tefsir Sourate Al Ahzab de Cheikh ‘Otheimine p 485)

(2) Les Ansars sont les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) qui étaient originaires de Médine.

(3) C’est à dire qu’elles portaient des voiles noirs qui, par leur couleur, faisait penser à celle des corbeaux.
(‘Awn Al ma’boud Charh Sounan Abi Daoud)

Le sens voulu par ce texte est le fait de mettre en évidence qu’àprès la révélation de ce verset, les musulmanes se sont empressées d’obéir à leur Seigneur et de se couvrir.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°460)

(*) Rapporté également par Cheikh Albani dans Sahih al Jami n°7847

Annotations

La majorité des savants sont d’avis qu’il est permis à la femme musulmane de montrer son visage et ses mains et que ceci ne fait pas partie du tabarouj interdit.

L’imam Ibn Rouchd (mort en 595 du calendrier hégirien) a dit : « L’avis de la majorité des savants est que tout le corps de la femme est une ‘awra (*) à l’exception du visage et des mains ».
(Bidayatoul Moujtahid Wa Nihayatoul Mouqtasid vol 1 p 224)

(*) C’est à dire une nudité qu’elle devra cacher devant les hommes qui lui sont étrangers.

L’imam Ibn Houbayra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants ont divergé à propos de la ‘awra de la femme et des parties de son corps comprises dans la ‘awra.

Abou Hanifa a dit : La femme toute entière est une ‘awra à l’exception de son visage, de ses mains et de ses pieds. Et il a également été rapporté de lui que les pieds de la femme font partie de la ‘awra.

Malik et Chafi’i ont dit : La femme toute entière est une ‘awra à l’exception de son visage et de ses mains. Ceci est également l’avis de Ahmed dans une des deux versions qui sont rapportées de lui.

L’autre version qui est rapportée de Ahmedest que la femme est toute entière une ‘awra sauf son visage uniquement.

Cette version de Ahmed est celle qui est répandue et c’est celle choisie par Al Khiraqi (*) ».
(Al Ifsah ‘An Ma’ani As Sihah 1/118)

(*) Il convient de préciser qu’il y a une troisième version qui est rapportée de l’imam Ahmed Ibn Hanbal selon laquelle tout le corps de la femme est une ‘awra même ses ongles.
(Ar Rad Al Moufhim p 30)

(*) C’est à dire avec du henné.

(1) L’imam Abou Daoud (mort en 275) a dit dans ses Sounan suite à ce hadith que le tatouage signifie ici la fait que la femme face des traces noires sur son visage avec du khol ou autre.

(2) C’est à dire par le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) comme cela est explicite dans d’autres ahadiths

(*) Le fait de changer la couleur des cheveux et des poils de barbe blancs par du noir est interdite, voir également Silsila Sahiha n°496

(*) C’est à dire qu’il est de la descendance du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) par la voie de Fatima.

(*) C’est à dire faibles et méprisables.

(1) Le Dajjal est un imposteur qui va venir à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux hadiths authentiques le concernant.
Le sens de cette partie du hadith est : – Celui qui entend que le Dajjal est sorti – .

(2) C’est-à-dire qu’il s’éloigne de lui et ne qu’il ne dise pas : – Je suis croyant et j’ai une foi forte – car les choses que le Dajjal va montrer pourrait faire basculer sa foi.

(3) Comme par exemple le fait qu’il va faire vivre les morts, qu’il va ordonner au ciel de pleuvoir et il va pleuvoir etc. comme cela est mentionné dans des hadiths authentiques.

(4) On peut tirer de ce hadith qu’il ne faut pas que la personne permette à des gens égarés qui propagent des innovations de lui présenter leurs discours car leur éloquence et leurs belles paroles peuvent égarer la personne qui n’a pas la science nécessaire pour les réfuter.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud hadith n°4319, Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abbad cours n°485)

(1) C’est à dire qu’il a détesté ce péché avec son cœur et n’a pas pu réprouver le mal avec sa main ou avec sa langue.

(2) C’est à dire qu’il est préservé du péché.

(3) C’est à dire qu’il est associé dans le péché.

Ces commentaires sont tirés de Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud.

(1) C’est à dire qu’il a détesté ce péché avec son cœur et n’a pas pu réprouver le mal avec sa main ou avec sa langue.

(2) C’est à dire qu’il est préservé du péché.

Ces commentaires sont tirés de Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud.

Ainsi pour que ces châtiments soient levés, il faut se repentir des péchés qui ont été commis.

Allah a dit dans la sourate Ar Roum n°30 verset 41 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le désordre est apparu sur la terre et la mer (1) à cause de ce que les gens ont commis (2) afin qu’ils goûtent les mauvaises conséquences d’une partie de leurs actes afin que peut-être ils reviennent (3) ».

(1) C’est à dire que la vie quotidienne des gens se détériore à cause du manque qui touche leurs biens et à cause des maladies et des épidémies qui touchent leurs personnes et autre que cela.
(Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 643)

(2) C’est à dire comme péchés et désobéissances à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 255)

(3) C’est à dire afin qu’ils se repentent et reviennent vers l’obéissance à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 257)

قال الله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(سورة الروم ٤١)

Il a été rapporté dans certains recueils de hadiths que le compagnon Al ‘Abbas Ibn ‘Abdel Mouttalib (qu’Allah l’agrée) aurait dit : « Aucun malheur n’a été descendu du ciel si ce n’est à cause d’un péché et aucun malheur n’a été levé si ce n’est par le repentir ».
(Rapporté par Al Daynawari dans Al Moujalasa Wa Jawahir Al Ilm n°727 et Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimachq vol 26 p 358)

يذكر عن العباس بن عبدالمطلب أنه قال : لم ينزل بلاء من السماء إلا بذنب ولا كشف إلا بتوبة
(رواه الدينَوَريّ المجالسة وجواهر العلم رقم ٧٢٧ و ابن عساكر في تاريخ دمشق ج ٢٦ ص ٣٥٨)

(1) C’est à dire les gens qui ne sont pas connus comme étant des gens de mal comme l’a dit l’imam Chafi’i.
(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 77/78)

(2) Comme par exemple la peine prescrite contre le voleur, contre l’assassin, contre le calomniateur, le fornicateur…
Les peines prescrites, les conditions nécessaires à leur application, les exceptions les concernant…tout ceci est détaillé dans les ouvrages de jurisprudence.
Par contre, il convient de préciser et d’insister sur le fait que les peines prescrites de l’Islam ne peuvent être appliquées que par un gouverneur musulman ou une personne que le gouverneur aura nommé pour cela et non pas par les gens du commun des musulmans.

(*) Dans ce hadith, le prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « la plume est levé sur trois personne »

c’est-à-dire que les anges n’écrivent pas les actions de trois personnes :

« Celui qui dort jusqu’à ce qu’il se réveille » : une personne qui dors n’est pas responsable de ses actes.
« l’enfant jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de la puberté » : tant qu’il n’a pas atteint l’âge de la puberté, les anges ne note pas ses bonnes ou mauvaises action.
« le fou jusqu’à ce qu’il retrouve sa raison »

Ce hadith sert de base pour les jurisconsultes musulmans pour dire que les adorations obligatoires ne sont pas obligatoires pour ceux qui sont cités dans le hadith

Exemple la prière est obligatoire sur toutes personnes musulmanes hormis ces trois (Sont excusés).

(*) Je précise et j’insiste sur le fait que les peines prescrites de l’Islam ne peuvent être appliquées que par un gouverneur musulman ou par une personne qu’il aura nommé pour cela et pas par des personnes du commun.
Il est donc strictement interdit de porter atteinte physiquement à ces gens.

(1) C’est le nom d’une ville proche de Médine.

(2) C’est à dire que la brebis, une fois cuite, l’a informé de cela.

Il y a de très nombreux bénéfices à tirer de ce hadith, parmi eux:

– Il y a dans le hadith un miracle du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car un morceaux de viande l’a informé qu’il était empoisonné.

– Le hadith montre qu’il est permis de manger la viande des juifs.
(Voir le verset n°5 de la sourate Al Maida n°5)

– Il y a dans le hadith la miséricorde du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui n’a pas fait exécuter la juive qui a tenté de le tuer.
Ceci est explicite dans le hadith suivant:

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) : Une juive a donné au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) une brebis empoisonnée et il en a mangé.
On a apporté cette femme et quelqu’un a dit: Ne devons-nous pas la tuer?
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut) a dit: « Non ».
(Rapporté par Boukhari das son Sahih n°2617 et Mouslim dans son Sahih n°2190)

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أنَّ يهودِيَّةً أتَتْ النّبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلّمَ بشاةٍ مسْمُومَةً فأكَلَ منهَا فجِيءَ بهَا
فقيلَ : ألا نقتلها ؟
قال النّبيّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلّمَ : لا
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٢٦١٧ و مسلم في صحيحه رقم ٢١٩٠)

– Il y a dans le hadith la justice du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui a dans un deuxième temps ordonné que le talion soit appliqué lorsque cette femme a causé la mort de Bichr Ibn Al Bara Ibn Ma’rour Al Ansari (qu’Allah l’agrée).

– Il y a dans le hadith une mise en évidence de la cause du décès du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

L’imam Abdel Raouf Al Mounawi a dit que la polémique est ici la polémique ayant pour but de faire douter que le Coran est la parole d’Allah ou la polémique sur les versets pouvant prêter à diverses interprétations car ceci mène vers le fait de renier le Coran ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) l’a nommé mécréance par rapport à la conséquence que l’on craint de cet acte.
(Fayd Al Qadir, hadith n°9187 vol 4 p 265)

(*) L’imam Ibn Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné la Sounna des califes avec sa Sounna et a ordonné de la suivre de la même manière que l’on suit sa Sounna.
Il a appuyé cela par le fait d’ordonner de s’y accrocher à pleines dents.
Ceci comprend les avis juridiques qu’ils ont rendus et les traditions qu’ils ont instaurées pour la communauté même si, concernant ces questions, rien n’a été rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
En effet, à propos de ces questions, une Sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) était rapportée, cela ne serait plus la Sounna des califes mais la Sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
De plus, ceci comprend les avis juridiques qu’ils ont tous rendus, ceux que la plupart d’entre eux ont rendus et ceux qu’uniquement l’un d’entre eux a rendu… ».
(I’lam Al Mouwaqi’in vol 5 p 581)

(*) Hadith partiellement rapporté

« Ô Seigneur ! Montre-nous Adam qui a provoqué – par sa faute – sa propre descente du Paradis et par conséquent la nôtre.»

Allah le lui montra et Moïse lui dit alors : « Est-ce toi Notre père Adam ? ».
Adam répondit par l’affirmative. Moïse lui demanda : « Est-ce toi en qui Allah a insufflé de Son esprit, devant qui Il a fait prosterner les anges et à qui Il a appris les noms de toutes choses ? ».
Adam répondit par l’affirmative.
Moïse ajouta : « Qu’est-ce qui t’a poussé à nous faire sortir du Paradis ? ». Adam lui dit :« Qui es-tu ? ».

Moïse lui répondit : « Je suis Moïse ». Adam dit : « Tu es Moïse, le Prophète des Enfants d’Israël, celui à qui Allah a parlé derrière un voile et sans quelque intermédiaire parmi ses créatures ? ».

Moïse dit : « Oui » Adam reprit : « Ne trouves-tu pas dans ce qui t’a été révélé que cela a été décrété pour moi avant même que je ne sois crée ? »

Moïse dit : « Oui » Adam reprit : « Comment me blâmes-tu pour une chose qu’Allah a décrété pour moi avant que je ne l’accomplisse ?»
L’Envoyé d’Allah (ﷺ) dit alors : « C’est ainsi qu’Adam contredit Moïse ». Il répéta ceci deux fois ».
(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheickh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud n°4702, Hadith Hasan)

Si Moïse avait reproché à Adam d’avoir commis un péché, Adam lui aurait répondu : j’ai bien commis un péché, mais je me suis repenti et Allah m’a pardonné. Il lui aurait dit encore : et toi Moïse tu as tué un homme et jeté les tableaux ,etc. La stricte vérité est que Moïse lui en a voulu d’avoir provoqué un malheur et Adam lui a opposé le destin ».
[ Voir al-ihtidjadj bi al-Qadar par Cheikh al-islam Ibn Taymiyya, 18-22.]

(1) Ce Hadith démontre que les Anges porteur du trône possèdent un physique très imposant
(2) Ibn Hadjar a dit à propos de ce hadith : « sa chaîne de rapporteurs est sûre selon les critères utilisés dans le Sahih »

(1) C’est à dire pour voir le soleil au milieu de la journée et pour voir la pleine lune.

(*) C’est-à-dire que les croyants verront Allah dans l’au-delà de la même manière que dans la vie d’ici-bas chacun peut voir la lune de l’endroit où il se trouve sans que personne ne le gêne.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°534)

(*) C’est à dire de transmettre le Coran qui est la Parole de mon Seigneur.

L’imam Al Boukhari (mort en 256 du calendrier hégirien) a dit: « Les récits provenants du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à propos du fait que le Coran est la Parole d’Allah sont très nombreux (moutawatir) ».
Puis il a rapporté le hadith de Jabir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père) mentionné ci-dessus.
(Khalq Af’al Al ‘Ibad Wa Ar Rad ‘Alal Jahmiya p 112/113)

(1) L’imam Abou Daoud (mort en 275 du calendrier hégirien) a classé ce hadith ainsi que le hadith précédent dans ses Sounan sous le chapitre : -Les textes à propos du Coran-.
(Sounan Abi Daoud p 856/857)

(2) C’est à dire l’ange Djibril.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728) a dit : « La position des anciens de la communautés, de ses imams et de ceux qui sont venus après est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a entendu le Coran de Jibril et Jibril l’a entendu d’Allah ».
(Majmou Al Fatawa 5/232)

L’imam Ibn Hajar (mort en 852) a dit : « Ce qui est rapporté des anciens est qu’ils étaient en consensus sur le fait que le Coran est la parole d’Allah et qu’il n’est pas créé. Jibril l’a reçu d’Allah et l’a transmis à Muhammad (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui l’a transmis à sa communauté ».
(Fath Al Bari 13/463)

(1) C’est à dire sans souhaiter y entrer, sans faire les efforts nécessaires pour y entrer et n’être préoccupé que par cela.

(2) C’est à dire les actes de l’Islam qui nécessitent des efforts alors que l’être humain par essence n’aime pas les actes qui lui demandent des efforts.

(3) C’est à dire à cause des difficultés par lesquelles il faut passer pour rentrer dans le paradis.

(4) C’est à dire que personne ne peut en entendre parler sans en avoir peur et sans s’en enfuir.

(5) Ceci car beaucoup de gens n’arrivent pas à patienter à la passion et au plaisir immédiat et ils ne regardent pas les conséquences mauvaises et extrêmement néfastes qu’ils peuvent avoir sur le long terme.

Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud ainsi que Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°537

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) s’adressait aux compagnons qui étaient avec lui à ce moment là.

(2) C’est à dire le bassin du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) le jour du jugement.

Le sens qui est voulu est de montrer le grand nombre de gens qui auront cru au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et l’auront jugé véridique parmi les hommes et les djinns.

Ces commentaires sont tirés de ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(*) Il s’agit de la sourate Al Kawthar n°108 verset 1 .

Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset): « Nous t’avons certes donné le kawthar ».
قال الله تعالى: إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ
(سورة الكوثر ١)

L’imam Safarini (mort en 1188 du calendrier hégirien) a dit : « Le bassin et le kawthar sont montrés par les textes et le consensus des Gens de la Sounna ».
(Charh Thoulathiyat Al Mousnad vol 1 p 537)

– « Qui est ton Maître »

– « Allah est mon Maître »

– « Quelle est ta religion ? »

– « L’Islam est ma religion »

– « Qu’en est-il de cet homme qui vous a été envoyé ? »

– « Il est le Messager d’Allah (ﷺ) »

– « Comment l’avez-vous su ? »

– « J’ai lu le livre d’Allah et y ai adhéré et cru en lui »

Une clameur dira depuis le ciel : « Mon serviteur a dit vrai. Préparez-lui un lit et des vêtements au paradis. Ouvrez-lui une porte débouchant sur le paradis de sorte qu’il pourra en recevoir l’avant-goût et la fraîcheur. On lui élargira sa tombe l’espace d’une vue d’œil, et un homme se présentera à lui pour lui dire ceci : « sois rassuré que ce jour est celui qui t’était promis. »

– « Qui es-tu puisque ton visage présage du bien ? ! »

– « Je suis ta bonne œuvre ! »

– « Maître, fais venir l’Heure pour que je puisse rejoindre ma famille et mes biens »

Quand un serviteur infidèle quitte la vie d’ici-bas pour l’Au-delà, lui viendront du ciel des anges noirs munis de serviettes dures et ils s’installeront à vue d’œil de lui. Puis l’ange de la mort viendra s’asseoir près de sa tête et dira : « ô âme mauvaise ! Sors pour faire l’objet de la colère d’Allah et Son dépit. L’âme se dispersera alors dans son corps. Mais on l’en extraira de manière à déchirer les veines comme une brosse en fer que l’on retire de la laine mouillée. L’ange de la mort la prendra. Et les autres anges s’en saisiront tout de suite et l’envelopperont dans leurs serviettes dures dont se dégagera l’odeur la plus nauséabonde sur terre. Ils remonteront avec cette âme et, chaque fois qu’ils passeront près d’un groupe d’anges ceux-ci diront :

– « Quelle est cette mauvaise âme ? »

– « C’est Un tel fils d’Un tel » en employant les plus désagréables noms dont on l’appelait ici-bas. Et, ce jusqu’à ce qu’ils arrivent au ciel le plus bas. Puis ils en demanderont l’ouverture mais ne l’obtiendront pas.

Là, le Prophète (ﷺ) récita le verset : « Pour ceux qui traitent de mensonges Nos enseignements et qui s’ en écartent par orgueil, les portes du ciel ne leur seront pas ouvertes.. »
(Coran, 7 : 40)

إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُواْ عَنْهَا لاَ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاء

… Allah, le Puissant et Majestueux dira : mettez les écritures concernant mon serviteur dans un registre placé dans la plus basse couche de la terre. Puis ramenez-le sur terre puisque c’est à partir d’elle que J’ai créé les humains et c’est en elle que Je les retournerai et c’est d’elle que je les ressusciterai. Son âme sera jetée alors.

Selon le rapporteur, le Prophète (ﷺ) récita ce verset : «.. quiconque associe à Allah, c’est comme s’ il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond. » (Coran, 22 : 31).

وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

Il (le Prophète ) poursuit : « c’est alors que l’âme du défunt sera ramenée à son corps et les anges l’interrogeront en ces termes :

– « Qui est ton Maître ? »

– « Eh bien, eh bien. Je ne sais pas »

– « Quelle est ta religion ? »

– « Eh bien eh bien. Je ne sais pas. »

Une clameur dira depuis le ciel : préparez-lui un lit et des vêtements en enfer. Ouvrez-lui une porte débouchant sur l’enfer. Chaleur et vent brûlant lui viendront de là et sa tombe sera rétrécie de sorte que ses côtes se croiseront. Puis un homme au visage désagréable, aux vêtements désagréables et à l’odeur nauséabonde lui dira : « Sois assuré que ce jour est le mauvais jour qui t’était promis ».

– « Qui es-tu puisque ton visage présage du mal ? »

– « Je suis ta mauvaise œuvre »

« Maître, ne fais pas venir l’Heure » °
(Rapporté par Abou Dawoud, 4753 et par Ahmad (18063), authentifié par al-Albani dans Sahih Abou Dawoud. Hadith Sahîh)

Et aussi Le hadith a été déclaré authentique par Cheikh al-Albani dans Ahkam al-djanaïz, p. 156.

(1) C’est à dire qu’il est préservé d’être leur associé dans le péché.

(2) Il s’agit de Qatada Ibn Di’ama (mort en 127 du calendrier hégirien) et qui est un des rapporteurs de ce hadith.

(1) Les Khawarijs sont une secte égarée dont les principaux égarements sont:
– le fait de juger les gens qui commettent des grands péchés comme étant des mécréants.
– le fait de se rebeller et de prendre les armes contre les gouverneurs musulmans.
Les savants contemporains disent que les groupes comme Al Qa’ida ou Daesh sont des Khawarijs.

(2) C’est-à-dire comme la flèche qui a été tirée avec force transperce l’animal sur laquelle elle a été tirée lors de la chasse.

(3) C’est-à-dire comme récompenses.

(4) C’est-à-dire qu’ils se reposeraient uniquement sur le combat contre les khawarijs compte tenu de la grande récompense qui attend ceux qui les combattent et ils délaisseraient les autres oeuvres de piété.

(*) Les houris sont les femmes du paradis, leur wali (c’est à dire celui qui les donne à marier) est le Miséricordieux. Il les offre en mariage à ses serviteurs pieux et leur dote sont les bonnes actions.
(At Ta’liqat Ala Qasida Nouniya de Cheikh Saleh Al Fawzan p 1223)

(*) C’est à dire une personne qui se comporte avec orgueil sans qu’il n’y ait de cause particulière qui pourrait la pousser à se comporter avec orgueil, comme par exemple la personne pauvre orgueilleuse.
Le personne riche qui se comporte avec orgueil a certes commis un péché mais le pauvre qui se comporte avec orgueil a commis un péché plus grave car il n’y avait rien en lui qui le poussait vers ce péché contrairement au riche et ceci montre son très mauvais caractère.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°546)

(1) Les mouhajirouns sont les compagnons du Prophète (ﷺ) qui ont émigré de La Mecque vers Médine.

(2) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaires de Médine.

(3) C’est à dire qu’ils dépensaient de leurs biens car ils étaient chez eux tandis que les biens des mouhajirouns étaient restés à La Mecque.

(4) C’est à dire qu’invoquer en leur faveur et leur faire des éloges pour les dépenses qu’ils ont fait pour vous vous rapporte une récompense.

L’imam Abou Daoud (mort en 275 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans le chapitre : -Le fait de remercier le bien que l’on nous fait-.

Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°547

(*) La mécréance désigne ici l’ingratitude vis-à-vis du bienfait et pas la mécréance en Allah et son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

• Le serviteur doit remercier Allah par sa langue en prononçant le fait que le bienfait vient d’Allah et en Le louant et en faisant Ses éloges pour le lui avoir accordé.
(Al Fatawa Sa’diya p 65)

• Le serviteur doit remercier Allah par ses actes en Lui obéissant, en utilisant le bienfait qui lui a été accordé uniquement dans Son obéissance et en faisant apparaître sur lui les effets de ce bienfait.
Par exemple : Une personne à qui Allah a accordé beaucoup d’argent doit porter de beaux habits, doit manger de bonnes nourritures etc…
(Charh Moukhtasar Tahrir de Cheikh ‘Otheimine p 247, Charh Boulough Al Maram de Cheikh Saleh Al Fawzan vol 1 p 292)

D’après ‘Amr Ibn Chou’ayb, d’après son père, d’après son grand père (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Mangez, buvez et faites l’aumône sans qu’il n’y ai dans cela de l’orgueil ou du gaspillage car certes Allah aime voir l’effet de Son bienfait sur Ses serviteurs ».
(Rapporté par Ibn Abi Dounia dans Kitab Ach Choukr n°51 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Amali Al Moutlaqa p 32)

(*) C’est à dire que la personne dont on est satisfaite au niveau de sa religion et de son comportement alors on le prend comme ami proche par contre celui pour qui ce n’est pas le cas alors on s’écarte de lui.
Ceci car l’ami proche a, en fonction de sa religion et de sa piété, une bonne influence ou une mauvaise influence sur la personne.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(1) Certains savants ont dit que cela désigne les juifs et d’autres ont dit que ce terme est plus général et comprend les mécréants en général, les désobéissants à Allah et tous ceux dont le comportement est mauvais.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(2) Cette question est à comprendre dans le sens de la réprobation.
Ainsi, cette manière de s’asseoir est interdite et pas simplement détestable car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit qu’il s’agit de la manière de s’asseoir de ceux contre qui Allah a été en colère.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abbad, cours n°550)

Il convient donc que le musulman qui est une personne qu’Allah aime et a comblé de Ses bienfaits délaisse cette manière de s’asseoir qui ressemble à celle de ceux contre qui Allah s’est mis en colère.
(Charh At Tibi ‘Ala Mishkat Al Masabih p 3076)

Par contre, l’interdiction ne concerne que la description précise mentionnée dans le hadith.
Si la personne s’assoit en mettant les deux mains derrière le dos en s’appuyant sur la paume des deux mains, ou en ne mettant que la main droite en s’appuyant sur la paume de la main ou encore en ne mettant que la main gauche mais en gardant la main fermée alors il n’y a pas de mal à cela.
(Voir Charh Riyad Salihin de Cheikh ‘Otheimine vol 4 p 347)

Et ceci est explicité dans le hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) rapporté par l’imam Boukhari dans son Sahih n°6058

(1) ‘Aicha et Safiyya (qu’Allah les agrée toutes les deux) étaient deux des épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

(2) Certains des rapporteurs du hadith ont dit qu’elle faisait allusion au fait que Safiyya était petite de taille.

(1) C’est à dire son honneur.

(2) C’est à dire de sa médisance. Celui qui fait de la médisance a été ici nommé hypocrite car il dévoile les défauts de son frère en faisant passer cela pour du conseil alors qu’au fond de lui il ne veut que le dénigrer.

(3) C’est à dire qu’il sera arrêté sur le pont de l’enfer jusqu’à ce qu’il donne des bonnes actions lui appartenant à sa victime jusqu’à ce que la victime soit satisfaite, ou que l’on intercède pour lui ou encore qu’il soit châtié en fonction du péché qu’il a commis.

Ces commentaires sont tirés de ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(*) C’est à dire tellement il en boit.

(*) C’est à dire : Ne citez pas ses péchés et ses défauts.
En effet la médisance faite sur un mort est plus grave que celle faite sur une personne vivante car il est possible ensuite de demander pardon au vivant contrairement au mort.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

Par contre si la personne qui est morte faisait des choses mauvaises ou des innovations et que l’on craint que certains prennent exemple sur lui alors il n’y a pas de mal à mentionner ses défauts.
Ceci est du conseil envers les musulmans.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°558)

(*) C’est à dire qu’ils sont morts.

(1) C’est-à-dire qu’il n’y a pas de péché pour la personne dans le fait de mentir pour réconcilier entre les gens.

(2) C’est-à-dire qu’il dit à chacun des choses de bien qu’il n’a pas entendu de l’autre personne.
Par exemple, il dit: Untel te passe le salam, il t’aime beaucoup, il ne dit que du bien sur toi…
(‘Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est un endroit situé à deux jours de marche de Médine.
(Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire le fait de transmettre des informations que l’on a entendu sans les avoir vérifiées.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud)

Ce hadith montre que le conseil envers les dirigeants des musulmans est une obligation.
Mais de quelle manière ce conseil doit-il être pratiqué ?
La réponse à cette question est que le conseil doit-être fait de manière cachée et non de manière apparente en divulguant au grand jour les manquements des gouverneurs.

Voir Hadith rapporté par Ibn Abi ‘Asim dans Kitab As Sounna n°1096 et authentifié par Cheikh Albani dans Dhilal Al Janna Fi Takhrij As Sounna

(*) C’est à dire qu’il ne dévoile pas un péché qu’il a fait.

(1) Allah a dit dans la sourate Al Houjourat n°49 verset 11 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets ».

قال الله تعالى : وَلا تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ
(سورة لحجرات ١١)

(2) -Mah- est une parole de réprobation chez les arabes.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il est interdit de donner à une personne un sobriquet (*) qu’il déteste et cela que ce sobriquet soit en rapport avec une caractéristique physique, avec son père, sa mère ou autre que cela ».
(Al Adhkar p 250)

(*) C’est à dire un surnom.

(*) C’est à dire les « on-dit », le fait de mentionner les paroles des autres sans les vérifier.

Les « on-dit » ont été comparé à la monture car lorsqu’un homme voulait voyager vers un endroit il montait sur une monture qui le portait jusqu’à cet endroit.
Ici cela désigne le fait qu’un homme commence à dire quelque chose ou commence un discours en citant des « on-dit » qui l’amènent vers le but de sa parole.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(1) Son père était le compagnon ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée).

(2) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(3) C’est à dire que certains avaient compris de la parole de ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) qu’il voulait accomplir rapidement la prière afin de se débarrasser comme s’il s’agissait d’une chose lourde et pesante.

(4) Bilal (qu’Allah l’agrée) est le compagnon qui faisait l’appel à la prière à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(4) Ainsi cette phrase peut-être comprise de deux manières :
– soit par le fait que la prière était un repos pour le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et pour ses compagnons après lui (qu’Allah les agrée tous).
– soit par le fait qu’il souhaitait s’empresser d’accomplir cette prière imposée par Allah afin d’avoir au plus vite mis en pratique cet ordre divin qui préoccupait son esprit.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°567)

(1) Car ceci va rendre la personne triste car elle va penser qu’on lui a volé cette chose qui lui appartient or il ne convient pas à un musulman de rendre son frère triste et de mal agir avec lui.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad, cours n°568)

(2) Ceci est le vol qui est interdit par consensus de la communauté.

(*) L’imam Abder Raouf Al Mounawi a dit: Même si cela est fait pour plaisanter car il y a une gêne réelle dans cette chose.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala charh Sounan Abi Daoud)

(1) « Qoul Houwa Llahou Ahad » est la sourate n°112 et les deux protectrices sont les sourates 113 et 114

(2) Les savants sont tous d’accord sur le fait que si la personne fait les invocations de l’après-midi après la prière du ‘asr et avant le coucher du soleil, elles auront été faites dans le temps légiféré.

(3) Les savants sont tous d’accord sur le fait que si la personne fait les invocations du matin après la prière du sobh, elles auront été faites dans le temps légiféré.

(4) C’est à dire contre tout mal.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

1) Les invocations de l’après-midi doivent être dites entre le moment du zénith et le coucher du soleil.

(2) En phonétique : Bismillah Alladhi La Yadourrou Ma’a Smihi Chay oun Fil Ardi Wa La Fis Sama Wa Houwas Sami’oul ‘Alim

En arabe :

بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

(3) Les invocations du matin doivent être dites entre le moment du lever de l’aube et le zénith.

(4) Il s’agit de Aban Ibn ‘Othman qui était le fils de ‘Othman Ibn ‘Affan (qu’Allah l’agrée).
Ainsi Aban a rapporté ce hadith de son père ‘Othman (qu’Allah l’agrée) et ‘Othman (qu’Allah l’agrée) l’a rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(5) C’est à dire que la personne qui a entendu le hadith de Aban semblait mettre sa parole en doute car son état de santé ne semblait pas être conforme à ce qui est mentionné dans le hadith.

(1) En phonétique: Sobhanalahil ‘Adhim Wa Bihamdih
En arabe: سُبْحَانَ اللهِ العَظِيم وَ بِحَمْدِه 

(2) La plupart des savants sont d’avis que les invocations du matin doivent se faire entre le lever de l’aube et le lever du soleil et que les invocations de l’après-midi doivent se faire entre le ‘asr et le coucher du soleil.

Il faut également préciser qu’il n’est pas obligé de dire ces cent formules de rappel en une seule fois.
Si la personne espace les formules de rappel durant le temps qui leur est imparti alors ceci est valable également.
(Voir Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 15 p 464)

(3) C’est à dire le jour du jugement.

(*) C’est-à-dire des chayatins, des djinns mécréants.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°335)

(1) C’est à dire la période précédent l’Islam.

(2) La taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(3) C’est à dire une personne qui désobéit à Allah.

(4) C’est à dire qu’il y a deux types de personne : le croyant qui pratique la taqwa qui est la personne qui a un réel mérite même si elle n’a pas un haut rang dans son peuple ; et le désobéissant qui est en réalité la personne rabaissée même si auprès de son peuple elle a un haut rang.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire des erreurs et des fautes que peut faire mon servant.

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a indiqué le fait de se mettre aux extrémités de la porte et pas devant la porte.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°587)

(2) C’est à dire afin que l’on ne puisse pas voir ce que les gens de la maison ne souhaitent pas que l’on voit.
(Voir Awn Al Ma’boud)

(*) C’est à dire que s’ils marchent ensemble puis il y a une chose qui les sépare et qu’ils se rencontrent de nouveau alors ils doivent se passer le salam de nouveau.
En effet, le salam est une invocation et les musulmans ont un grand besoin de faire les invocations les uns envers les autres.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°591)

(1) C’est à dire auprès d’un groupe de gens qui sont en train de discuter.

(2) C’est à dire que passer le salam lorsque l’on arrive dans une assise ou autre n’est pas plus important que passer le salam lorsque l’on quitte cette assise.

(*) C’est-à-dire qu’il est suffisant, lorsque deux groupes de personnes se rencontrent, qu’une seule personne du premier groupe passe le salam. Toutes les personnes de ce groupe ne sont pas tenues de passer le salam.
Et de la même manière, il est suffisant qu’une seule personne du second groupe réponde au salam et toutes les personnes de ce second groupe ne sont pas tenues de répondre.
Par contre le fait que tous les membres du premier groupe passent le salam et que tous ceux du deuxième groupe répondent est meilleur.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(1) Allah a révélé 10 versets (du verset 11 au verset 21) dans la sourate Nour n°24 pour montrer l’innocence de ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) vis-à-vis de cette accusation.

De nombreux savants ont mentionné le consensus sur le fait que celui qui persiste à dire que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) a commis l’adultère est un mécréant car il a démenti ces versets du Coran.

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit: « Les savants sont tous en consensus sur le fait que celui qui insulte ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) après cela et l’accuse après ce qui a été mentionné dans ces versets est un mécréant car il a refuté le Coran ».
(Tefsir Ibn Kathir vol 3 p 2028)

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: « Il y a parmi les leçons à tirer du hadith (*) l’innocence de ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) vis-à-vis de ce dont elle a été calomniée et son innocence est claire comme cela est mentionné dans le Coran.
Si une personne doute de cela, qu’Allah nous en préserve, il sera alors mécréant apostat par consensus des musulmans ».
(Charh Sahih Mouslim dans l’explication du hadith n°2770)

(*) C’est à dire le long hadith qui mentionne l’histoire de ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) et des gens qui l’ont accusé.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit: « La communauté est en consensus concernant la mécréance de la personne qui accuse ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) d’avoir commis l’adultère ».
(Zaad Al Maad Fi Hadi Kheyr Al Ibad vol 1 p 106)

(*) C’est à dire que la mort va venir plus vite que l’écroulement de ce mur ou cette maison.
(Awn Al Ma’boud Charh Sounan Abi Daoud)

Ainsi les gens sensés doivent s’empresser d’accomplir les bonnes actions et de se repentir des péchés qu’ils ont fait avant que la mort ne les surprenne.

Il faut par contre préciser qu’il est permis de tuer ces animaux s’ils nous causent du tort.
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al ‘Abad, dars n°596)