Bibliothèque Islamique

(*) Pour obtenir le secours d’Allah, il faut de délaisser toute forme d’association (chirk) et revenir à l’unicité d’Allah (tawhid)

Le sens de ce hadith et que la vie d’ici-bas et ce qui se trouve dedans sont maudits car ils éloignent d’Allah sauf les choses par lesquelles on recherche le Visage d’Allah car ces choses sont l’objectif de la vie d’ici-bas.
(Jami’ Al Ouloum Wal Hikam de l’imam Ibn Rajab vol 2 p 199)

(1) C’est à dire le secours d’Allah.

(2) C’est à dire celui qui pratique un acte d’adoration pour obtenir un bienfait de la vie d’ic-bas alors que cet acte est normalement pratiqué en vue de recevoir une récompense dans l’au-delà.

(1) C’est à dire qu’il ne pratiquait pas les actes de piété pour se rapprocher d’Allah uniquement or Allah n’accepte que les actes qui ont été faits pour se rapprochés de Lui seul.

(2) C’est à dire auprès de celui qu’il associait à Allah dans la vie d’ici-bas.

(*) L’ostentation est le fait que la personne montre ses bonnes actions aux gens afin qu’ils la voient et lui fassent des éloges pour celles-ci.
Comme par exemple une personne qui donne une aumône de manière apparente afin que les gens disent qu’elle est généreuse.
Ou encore comme une personne qui prie pour Allah et embellit sa prière afin que les gens disent qu’elle est une personne qui prie bien et est concentrée dans sa prière.
(Al Taqrib Li Hikam Wa Ahkam Sahih Al Targhib Wa Tarhib, Kitab Al Ikhlas de Cheikh Souleyman Ruheili p 151)

Le Shirk Mineur (l’association mineure): Voir aussi le Hadith rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°32, Hadith Sahih

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant Ses ordres et en s’écartant de Ses interdits.

(2) C’est à dire d’écouter et d’obéir au gouverneur musulman dans tout ce qui n’est pas une désobéissance à Allah même s’il ne fait pas partie des gens qui méritent d’avoir la gouvernance.

Annotation

L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179) a dit: « Celui qui innove une innovation dans l’islam et voit qu’elle est bonne a certes prétendu que Mohamed (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a trahit le message de la prophétie car Allah a dit: Aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion, j’ai complété mon bienfait sur vous et j’ai agrée pour vous l’islam comme religion ».
(Al I’tisam de l’imam Chatibi 1/28)

(*) C’est à dire que dans les premiers temps qu’une personne pratique un acte d’adoration elle le pratique avec vigueur et motivation puis généralement avec le temps ceci diminue.

Le compagnon ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a reproché ceci à cet homme car le fait de donner trop d’importance aux histoires et aux contes entraîne une pénurie de compréhension et de science bénéfique qui aurait permis aux gens de connaître leur religion et les aurait poussé à faire des bonnes actions.
(voir Mawsou’a Al Manahi Ach Char’iya vol 1 p 192)

(1) C’est à dire qu’ils étudiaient la science, quelles sont les choses permises, quelles sont les choses interdites…

(2) Le terme mawqoufa désignant un hadith dont la chaîne s’arrête à l ‘un des compagnons sans être remonté au prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui)

L’imam Ibn Qayim Al Dajawziya (mort en 751) a dit dans Madarij As Salikin vol 2 p 490: « L’imam Ahmed Ibn Hanbal a dit: Les gens ont plus besoin de science qu’ils n’ont besoin de nourriture et de boisson. Ceci car une personne a besoin de nourriture une ou deux fois par jour, tandis qu’il a besoin de science à chacune de ses respirations.
Il nous a été rapporté que l’imam Chafi’i a dit: Apprendre la science est plus méritoire que la prière surérogatoire.
L’imam Abou Hanifa a également mentionné cela.
Ibn Wahb a dit: Alors que j’étais devant l’imam Malik, j’ai posé mes feuillets (*) et je me suis levé pour prier. Alors il a dit: La chose pour laquelle tu t’es levé n’est pas meilleure que celle que tu as laissé ».

(*) Ibn Wahb était un des élèves de l’imam Malik et il a donc posé les feuillets sur lesquels il notait la science pour faire des prières surérogatoires.

Remarque : La science qui a été apprise doit être mise en pratique, c’est cela l’objectif de l’apprentissage de la science.

(1) Il s’agit d’une partie du verset 6 de la sourate At Tahrim n°66.

(2) C’est à dire : -Apprenez le bien et enseignez le à vos familles-.

(*) L’hypocrisie désigne le fait que chez une personne il y ait une différence entre ce qui est apparent et ce qui est caché.
C’est pour cela, qu’à la base, dans les textes de l’Islam, l’hypocrite désigne une personne qui montre en apparence son appartenance à l’Islam mais qui est mécréante en son for intérieur.
Dans ce hadith, l’hypocrite désigne une personne éloquente qui appelle les gens vers l’Islam en cherchant par cela à profiter d’avantages mondains comme les avantages financiers ou la renommée.
Une personne appelle les gens à obéir à Allah et à se rapprocher de Lui alors que pour sa part il s’éloigne d’Allah.
Il met en évidence les défauts des gens alors que lui commet des actes pires que les leurs.
En apparence, il montre aux gens qu’il est un adorateur alors qu’il commet des actes particulièrement graves lorsqu’Allah est le seul à le voir.
(Fayd Al Qadir, hadith n°2191)

(*) L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son ouvrage At Targhib Wa Tarhib sous le chapitre : -L’avertissement contre le fait de prétendre à tort qu’on fait partie des gens de science et du Coran-.

(*) Le Izar est un vêtement que l’on porte pour couvrir le bas du corps.

(*) L’imam Abou Al Walid Al Baji Al Maliki (mort en 494 du calendrier hégirien) a expliqué que le sens est que la purification a fait partir l’ensemble des péchés et donc ainsi la marche vers la mosquée et la prière, même s’il s’agit d’une prière obligatoire, sont des oeuvres surérogatoires dans le sens où elles vont augmenter de la récompense à la personne.
Le terme nafila/surérogatoire en arabe signifie l’augmentation.
(Al Mountaqa Charh Al Mouwata vol 1 p 347)

Ce hadith nous montre que les ablutions effacent les péchés à condition qu’elles aient été pratiquées comme Allah l’a ordonné.
Ainsi il est important pour le musulman d’apprendre en détail la description et les règles des ablutions telles qu’elles sont énoncées dans le Coran et la Sounna.

(*) Ce hadith nous montre que les ablutions et la prière effacent les péchés à condition qu’elles aient été pratiquées comme Allah l’a ordonné.
Ainsi il est important pour le musulman d’apprendre en détail la description et les règles des ablutions et celles de la prière telles qu’elles sont énoncées dans le Coran et la Sounna authentique.

Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Salat vol 1 p 607: « Il convient que la personne utilise le siwak à chaque prière et à chaque ablution également, et son endroit durant les ablutions est au moment de laver la bouche ».

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit dans Al Moulakhas Al Fiqhi vol 1 p 36 : « Le hadith montre que l’utilisation du siwak au moment des ablutions est fortement recommandé et ceci doit être au moment de laver la bouche afin que ce soit plus efficace pour la purifier et la nettoyer ».

Le terme « as-siwâk – السِّوَاكُ », comme l’ont défini les savants, parmi eux Cheikh Al ‘Outhaymine ‎(رحمه الله), peut désigner deux choses :
1 – Le fait de se frotter les dents.
2 – L’ustensile utilisé.

(*) La fitra désigne la caractéristique de base, sur laquelle Allah a créé chaque être humain, qui est la reconnaissance d’Allah comme Seigneur et l’acceptation de Sa religion.
(Voir par exemple Al Tawqif ‘Ala Mouhimat At Ta’arif de Al Mounawi p 187 et Tarh At Tathrib Fi Charh At Taqrib vol 7 p 225)

(1) Le tayamoum (ablutions sèches) est le fait de frapper la terre avec ses mains puis de frotter son visage et le dos de ses mains.
Ceci concerne la personne qui n’a pas d’eau ou ne peut pas utiliser d’eau pour faire les ablutions.
Les détails et les règles du tayamoum sont mentionnés dans les ouvrages de jurisprudence.

(2) C’est à dire le second appel à la prière qui est fait juste avant le début de la prière.

(3) C’est à dire l’appel à la prière.

(*) Il est rapporté dans Sahih Mouslim (hadith n°384) que la Wassila est un degré dans le paradis qui ne sera atteint que par un seul des serviteurs d’Allah.
Ce hadith, dans Sahih Mouslim, précise qu’elle doit être demandée en faveur du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) après avoir répété ce que dit la personne qui fait l’appel à la prière.
Ensuite lorsque l’appel à la prière est terminé on prie sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et alors on dit l’invocation dans laquelle on demande la Wassila en faveur du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) Ce hadith mentionne la mosquée du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) mais d’autres textes montrent que le fait de sortir de la mosquée après l’appel à la prière sans un besoin, ou sortir pour un besoin mais ensuite ne pas prier la prière en commun est interdit dans l’ensemble des mosquées.

(*) C’est à dire la direction de La Mecque.

C’est à dire qu’il convient à celui qui se rend à la mosquée pour prier de le faire avec concentration et de ne pas faire d’actes inutiles qui ne doivent pas être faits dans la prière.

Remarque : Le fait de craquer ses doigts a ici le même jugement que les fait de les entrelacer

D’après Chou’ba : J’ai prié à côté de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) et j’ai craqué mes doigts. Lorsque j’ai terminé ma prière il a dit : « Tu n’as pas de mère ! (*) Tu craques tes doigts alors que tu es entrain de prier ?! ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°7358 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 2 p 99)

(*) Les arabes utilisent comme formule de réprobation ce genre d’expression dont le sens apparent n’est pas voulu.

(*) C’est à dire leurs discussions concernant les choses de l’ici-bas.
(voir Sahih Ibn Hibban vol 15 p 162)

(1) C’est à dire les anges qui inscrivent les actes des gens.
(2) C’est à dire dans la mosquée (Hachia Al Sindi ‘Ala Al Mousnad).

(*) La taqwa signifie que la personne met une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(1) Khaybar est une ville où il y a eu une bataille entre les musulmans et les juifs durant la septième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(2) C’est à dire que celui qui a mangé ces aliments crus ne doit pas venir à la mosquée pour prier la prière en commun tant que leur odeur est présente car l’haleine de cette personne va gêner les anges ainsi que les prieurs.
Par contre si ces aliments ont été cuits et qu’alors ils n’entraînent pas de mauvaise haleine, il n’y a pas de mal à se rendre à la mosquée.
(Ceci est rapporté par Mouslim dans son Sahih n°567 d’après ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée))

(1) Oum Houmayd signifie la mère de Houmayd donc il s’agit d’une femme.

(2) C’est à dire que le Messager d’Allah lui a indiqué les endroits de sa demeure du plus éloigné au moins éloigné vis-à- vis de l’extérieur.

(3) Sachant qu’il est mentionné dans de nombreux ahadiths authentiques que la prière dans la mosquée du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) vaut 1000 prières effectuées dans les autres mosquées.

(*) C’est à dire vous commettez des péchés.

(*) Sourate Houd n°11 verset 114.

(*) Il est mentionné dans Sahih Mouslim (n°233) que ce mérite est valable uniquement si la personne s’écarte des grands péchés.

(1) C’est à dire le jour de la résurrection.
(2) C’est à dire la Ka’ba qui se trouve dans la mosquée Al Haram à La Mecque.
(3) Le sens du dépôt ici est un acte d’adoration et d’obéissance à Allah.
(‘Awn Al Ma’boud, hadith n°429)
(4) C’est à dire le lavage, les grandes ablutions par exemple suite à un rapport sexuel.

(1) C’est à dire qu’il a vu cela en rêve.

(2) Au total il y a 17 unités de prière chaque jour pour les prières obligatoires soit à l’année environ 6000.

Ce hadith nous montre le grand mérite de la prière mais ce mérite, comme l’a montré le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), est conditionné au fait que la personne prie cette prière avec sincérité, en recherchant par celle-ci le visage d’Allah.

(1) C’est à dire le jour de la résurrection.
(2) C’est à dire les prières surérogatoires.

(*) Ceci montre le très grand mérite de la prière en commun dans les mosquées. Il faut donc que le musulman y soit le plus assidu possible.

(1) C’est à dire que l’un d’eux prie comme imam.
(2) C’est à dire en groupe.

(*) C’est à dire que tu dois être dans la vie d’ici-bas comme un étranger qui est venu pour accomplir un besoin et va retourner vers son pays qui est la tombe.
(Fayd Al Qadir hadith n°1131)

(*) C’est à dire pour accomplir en groupe les prières du sobh et du ‘icha.

(*)Ibn Oum Maktoum (qu’Allah l’agrée) était un compagnon qui a demandé au Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) la permission de prier chez lui et donc de délaisser la prière en commun à la mosquée.
Malgré l’excuse de la présence d’arbres et de palmiers entre sa maison et la mosquée
Malgré cela le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) ne lui a pas permis de prier les prières obligatoires chez lui.

Dans le même sujet:

– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°552 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud
– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°553 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud

(*) C’est comme si le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait dit: La mosquée est très proche de ma maison donc il me serait facile d’y prier mes prières surérogatoires mais la prière surérogatoire à la maison est meilleure.

Par contre en ce qui concerne la prière obligatoire elle doit être accomplie à la mosquée.

(*) C’est à dire dans le combat dans le sentier d’Allah.

Ce hadith montre le mérite de rester à la mosquée après une prière en attendant la prière suivante.

(*) C’est à dire après la prière du sobh jusqu’à ce que le soleil se lève.

Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar / الله أكبر
Le tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah / الحمد لله
Le Tesbih est le fait de dire Sobhanallah / سبحان الله
Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

(*) C’est à dire après le lever du soleil.

(1) C’est à dire la prière obligatoire du matin.
(2) C’est à dire une fois que le soleil est levé.

(1) C’est à dire qu’il reste dans la même position assise qu’il avait à la fin de la prière.

(2) En phonétique: La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd Youhyi Wa Youmit Wa Houwa ‘Ala Koulli Chay’in Qadir

En arabe:

(3) C’est à dire -il n’est pas possible qu’un péché ne le rattrape…-
Le sens est que ce qu’il va faire comme péché lui sera pardonné sauf s’il pratique l’association à Allah alors il ne sera pas pardonné.

(4) C’est à dire en disant les mêmes choses mais en ajoutant en plus de cela d’autres formules de rappel ou d’autres actions de piété.

Ces commentaires sont tirés de la Hachiya ‘Alal Mousnad de l’imam Sindi

(*) La prière d’Allah signifie le fait que Allah mentionne les gens auprès des anges qui lui sont rapprochés et la prière des anges signifie le fait qu’ils invoquent en faveur de la personne.

(1) C’est à dire pour que le rang des prieurs soit parfaitement droit lors de la prière en commun.

(2) La prière d’Allah signifie le fait qu’il mentionne la personne auprès des anges qui sont proches de lui et la prière des anges signifie le fait qu’ils invoquent en faveur de la personne.

(3) C’est à dire ceux qui comblent les places vides dans les rangs.

(*) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) parle ici des rangs des musulmans dans la prière en commun.

(1) C’est à dire dans la prière en commun, lorsque l’imam récite ce verset de la sourate Al Fatiha.
(2) -Amin- signifie : ô Allah exauce !

Remarque : Il est mentionné dans d’autres ahadiths authentiques que celui qui prie derrière un imam doit commencer à dire -Amine- lorsque l’imam a lui aussi commencé à dire -Amine- et il ne doit pas le précéder dans cela.
C’est ainsi qu’il faut comprendre le hadith ci-dessus.

(1) C’est à dire qu’il se prosternait rapidement et ne tenait pas la position comme la poule lorsqu’elle picore , elle baisse sa tête jusqu’au sol et se relève rapidement.

(2) C’est à dire qu’une personne affamée qui ne mange qu’une datte ou deux aura bel et bien mangé quelque chose mais ce qu’elle aura mangé n’aura en rien fait partir sa faim.
De la même manière, une personne qui prie en ne complétant pas son inclinaison et en picorant dans sa prosternation aura bel et bien prié en apparence mais cette prière n’est pas valable.

(*) C’est à dire de garder la position debout en se relevant de l’inclinaison et avant la prosternation et de ne pas se précipiter. Ce hadith montre qu’il est obligatoire de tenir cette position debout et de ne pas se précipiter.

(*) C’est à dire qu’il n’a pas fait l’acte complètement, qu’il s’est précipité et n’a pas tenu la position.

Ce hadith montre qu’il est obligatoire de tenir la position de l’inclinaison et de la prosternation dans la prière et de ne pas se précipiter.

(*) C’est à dire concernant le fait que celui qui prie aplanisse et enlève les petites pierres à l’endroit où il veut se prosterner.
Les savants sont en consensus sur le caractère détestable de cet acte.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, hadith n°546)

Ainsi ce hadith nous montre l’importance de la concentration dans la prière et le caractère détestable des mouvements et des gestes qui ne sont pas indispensables.

L’imam Ibn Khouzeima (mort en 311 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih sous le chapitre : -La permission de toucher les pierres dans la prière une seule fois-.

L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « Notre prière est la dernière chose de notre religion et elle est la première chose sur laquelle nous serons interrogés demain.
Après la disparition de la prière il n’y a plus d’Islam ni de religion. Ainsi, si la prière est la dernière chose qui va disparaitre de l’Islam alors toute chose dont la dernière partie a disparue a certes disparue en entier ».
(Risala As Salat p 53)

(*) C’est à dire dans la prière surérogatoire que l’on fait avant la prière obligatoire du matin.

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate 109 en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

(*) C’est à dire une bonne action.

(*) En phonétique:
La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd Wa Houwa ‘Ala Kouli Chayin Qadir La Hawla Wa la Qouwata Illa Billah Al ‘Ali Al ‘Adhim Sobhanallah Wal Hamdoulilah Wa La Ilaha Illa Allah Wa Allahou Akbar

En arabe:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَه لَهُ المُلْكُ وَلهُ الحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِير لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيم سُبْحَانَ الله وَ الحَمْدُ لله وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ الله واللهُ أَكْبَر

(*) Ceci fait partie des choses de l’invisible auxquelles il faut croire sans en demander le comment.

(1) C’est à dire qu’il fait les ablutions pour faire la prière surérogatoire de la nuit / Qiyam Al Leyl.

L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a mentionné ce hadith dans son ouvrage At Taghrib Wa Tarhib en le classant dans le chapitre sur l’incitation à accomplir la prière surérogatoire de nuit.
(Voir Sahih At Targhib vol 1 p 403)

(2) C’est à dire les anges qui sont derrière le voile de lumière sans lequel la luminosité du regard d’Allah aurait brûlé les créatures.
(Voir Sahih Mouslim, hadith n°179)

(3) C’est à dire que ses invocations sont exaucées.

(*) C’est à dire je ne sais pas ce que je dois attraper.

Au matin je suis allé voir le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et je lui ai raconté cela et il a dit: « Le mauvais a dit vrai ».
(Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib Wa Tarhib n°662, Hadith Sahih)

Le verset « Ayat Al Koursi » est le verset 255 de la sourate Al Baqara (n°2)

Le temps des invocations du matin est d’après la prière du sobh jusqu’au lever du soleil.
Le temps des invocations de l’après-midi est d’après la prière du asr jusqu’au coucher du soleil.

Si on récite le verset une fois dans les invocations du matin et une fois dans les invocations de l’après-midi, ceci fait 2 fois, qui ajoutées au 5 fois après les prières obligatoires font 7 fois

(1) Raka’at : Le mot Raka’at signifie une unité de prière composée d’une position debout, d’une lecture du Coran, d’une inclinaison et de deux prosternations.

Les savants sont partagés en deux avis sur l’explication de ces quatre unités de prière.

Certains disent qu’il s’agit de la prière surérogatoire du doha, c’est à dire entre le lever du soleil et le zénith. C’est, par exemple, l’avis de l’imam Abou Daoud (mort en 275 du calendrier hégirien) qui a classé ce hadith dans ses Sounan (hadith n°1289) dans le chapitre sur la prière du doha.

D’autres savants disent qu’il s’agit des deux unités de prière surérogatoire avant la prière du sobh et des deux unités de prière de la prière obligatoire du sobh.

(2) Cette phrase peut avoir des sens divers : qu’Allah le protège des maux et des accidents, qu’Il le préserve de commettre des péchés ou les lui pardonne s’il en a commis et encore d’autres sens que ceux-là…
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed)

Ainsi la personne qui veut profiter de ces bienfaits de manière certaine devra prier la prière surérogatoire avant le sobh, la prière obligatoire du sobh et quatre unités de prière pour la prière surérogatoire du doha.

(1) C’est à dire les grandes ablutions.
(2) C’est à dire pour un rapport sexuel, un rêve érotique…
(3) Ceci montre le mérite du ghousl pour le jumu’a mais il ne faut pas comprendre du hadith que la personne n’a pas besoin de refaire les ablutions jusqu’au vendredi suivant.

(*) C’est à dire que les gens ont l’équivalent de la récompense d’avoir sacrifié un chameau, puis une vache…en fonction de l’heure à laquelle ils sont arrivés à la mosquée.

(1) C’est à dire le sermon du vendredi.

(2) C’est à dire que celui qui parle alors que l’imam fait son sermon le vendredi, il a alors annulé sa récompense, mais sa prière du vendredi est valable.

(*) C’est à dire par exemple la maladie, la pluie…

(*) Le terme zakat en arabe signifie la purification. Ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’a qualifié ici comme faisant partir ce qu’il y avait dans l’argent comme mal car elle purifie l’argent ainsi que la personne qui s’en acquitte.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, hadith n°1072)

(*) C’est à dire que si vous êtes droits avec Allah alors vos affaires avec les créatures d’Allah le seront également.
(Fayd Al Qadir hadith n°1373)

(*) C’est à dire comme mal et rabaissement de la personne envers celui à qui elle demande.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°7443)

(*) C’est à dire que si tu es sur ta monture et que tu fais tomber ton fouet tu descends de ta monture pour le ramasser et tu ne demandes pas à quelqu’un qui est au sol de te le passer.

Ce hadith nous montre le grand mérite de ne rien demander aux gens.

(*) Les arabes donnaient ce genre de surnom lorsqu’une caractéristique était présente chez quelqu’un. Par exemple un jour le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a appelé ‘Ali Ibn Abi Talib par le surnom -Abou Tourab / Père de la poussière- car il était couché dans la mosquée et avait de la poussière sur son habit.
Également le compagnon connu sous le nom de -Abou Houreira / Père du petit chat- a été surnommé comme ceci car il aimait beaucoup les chats et en avait toujours des petits dans ses manches.

(*) C’est à dire que faire l’aumône est une cause pour être préservé du châtiment de la tombe.

(*) C’est à dire que le fait de donner cet argent interdit en aumône ne permet pas d’effacer le péché.
Il faudra que la personne se repente du fait d’avoir rassemblé cet argent d’une manière interdite par l’Islam.

(*) C’est à dire l’aumône qui, une fois qu’elle a été donnée, laisse à la personne qui l’a donné ce qui lui suffit à elle et à sa famille comme dans le verset 219 de la sourate Al Baqara n°2 : -Et ils t’interrogent : Que doivent-ils dépenser ? Dis : L’excédent de vos bien-.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4022)

(*) On peut traduire ici ce terme par -vigoureux-.

(*) C’est à dire qu’il lui reste de l’argent après avoir payé ce dont il a besoin pour lui ou pour ceux qui sont à sa charge.

C’est à dire que le fait de prêter de l’argent ou un bien à quelqu’un permet à la personne d’obtenir la récompense d’une aumône.
(Fayd Al Qadir, hadith n°6335)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: Il a été dit que le prêt est meilleur que l’aumône car on ne prête qu’à une personne qui est nécessiteuse.
(Al Moulakhas Al Fiqhy vol 2 p 63)

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 280: « Si il est en difficulté accordez lui un délai jusqu’à ce qu’il soit dans l’aisance et que vous fassiez aumône est meilleur pour vous si vous saviez ».

Cheikh Otheimine a dit dans son Tafsir de la sourate Baqara: « Parmi les leçons à tirer de ce verset:
– le fait qu’il est obligatoire d’accorder un délai au débiteur qui est dans la gêne
– le mérite d’annuler la dette et que ceci est une aumône. Annuler la dette est une sounna tandis qu’accorder un délai est une obligation ».

(*) C’est à dire une personne qui lui doit de l’argent.

(*) C’est à dire par exemple offrir de l’eau à une personne qui a soif.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°7607)

(1) En arabe le mot Al Rayan / الرَّيَّان signifie le contraire d’une personne qui est assoiffée.
(2) C’est à dire par laquelle ils vont entrer dans le paradis.

L’imam Souyouti (mort en 911) a cité ce hadith dans son ouvrage Wousoul Al Amani Bi Ousoul Al Tahani p 54 et il a dit ensuite: « Ibn Rajab a dit: Ce hadith est une base en ce qui concerne la félicitation pour la venue du mois de Ramadan ».

Explication du premier verset :

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 183 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ô vous les croyants (1) ! Le jeûne vous a été imposé (2) comme il a été imposé à ceux qui sont venus avant vous (3) afin que vous atteignez la taqwa (4) ».

قال الله تعالى : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(سورة البقرة ١٨٣)

(1) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ô vous les croyants ! ».

C’est à dire : Ô vous qui croyez en Allah et Son Messager, qui les rendez véridiques et avez une ferme conviction dans leurs paroles !
(Tefsir Tabari vol 2 p 92)

Il y a deux leçons à tirer du fait qu’un verset commence par un appel d’Allah envers les croyants.

Tout d’abord, cela montre que la parole qui va suivre est une parole d’une grande importance car cet appel va attirer l’attention de celui qui est visé.

D’après ‘Awf, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Si tu entends Allah dire -Ô vous les croyants !- alors écoute avec attention car il s’agit d’un bien qu’Il ordonne ou d’un mal qu’Il interdit ».
(Rapporté par Abou Nou’aym dans Hiliya Al Awliya vol 1 p 130. Voir ‘Omdatou Tefsir de Cheikh Ahmed Chakir vol 1 p 619)

(2) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le jeûne vous a été imposé ».

Les savants sont en consensus sur le fait que dans la langue arabe, le jeûne / الصِيَام signifie le fait de s’abstenir, quelle que soit la chose de laquelle on s’abstient.
(Ahkam Al Quran de l’imam Ibn Al ‘Arabi Al Maliki vol 1 p 106)

Dans la législation islamique, le jeûne est le fait de délaisser les actes annulatifs avec l’intention du lever de l’aube au coucher du soleil.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 123)

Ce verset montre que le jeûne est une obligation.
Ceci est également montré par les textes prophétiques et le consensus des savants.

L’imam Nawawi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit: « Le fait que le jeûne du mois de Ramadan soit une obligation est une chose sur laquelle il y a un consensus.
Les preuves du Coran, de la Sounna et du consensus sont évidentes sur cela.
De plus les savants sont également en consensus sur le fait qu’il n’y a pas de jeûne obligatoire en dehors du jeûne du mois de Ramadan ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 252)

Remarque n°1 : Il y a plusieurs conditions qui doivent être présentes pour que le jeûne soit obligatoire.
Ces conditions sont détaillées dans d’autre Hadith.

Remarque n°2 : Le délaissement du jeûne du mois de Ramadan est un grand péché.

3) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le jeûne vous a été imposé comme il a été imposé à ceux qui sont venus avant vous ».

C’est à dire qu’Allah a également, dans le passé, imposé le jeûne aux juifs, aux chrétiens et aux autres communautés précédentes.
Par contre, cela ne signifie pas forcément que leur jeûne était identique à celui de la communauté musulmane au niveau du moment où il doit être accompli ou au niveau de sa durée.

Il y a plusieurs leçons qui peuvent être tirées du fait qu’Allah a mentionné l’obligation du jeûne dans les anciennes communautés.
Nous nous contenterons de citer trois de ces leçons.

Tout d’abord, cela montre le grand mérite du jeûne et la gravité de le délaisser sans excuse.
En effet, le fait qu’Allah impose un acte à chaque communauté montre clairement l’importance de cet acte par rapport aux autres actes et que chaque religion ne peut être complète qu’avec l’application de cet acte.

Ensuite, cela motive les musulmans à appliquer cet ordre divin et à jeûner comme Allah le leur a imposé.
Allah a mentionné dans le Coran (sourate 3 verset 110) que la communauté musulmane est la meilleure des communautés et ainsi, si les anciennes communautés ont jeûné comme Allah le leur a demandé, les musulmans sont bien plus en droit de devoir respecter cet ordre divin car ils sont la meilleure des communautés.

Enfin, ceci permet de faciliter le jeûne aux musulmans et de les tranquilliser afin qu’ils ne se disent pas qu’Allah leur a imposé cet acte difficile sans qu’il n’ai été imposé précédemment aux autres communautés.
En effet, lorsqu’une personne doit faire face seule à une situation difficile, surmonter cet épreuve seule est plus difficile à faire que si d’autres personnes sont, comme elle, face à cette situation difficile.

(Voir Tefsir Sourate Al Baqara de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 317, Taysir Al Karim Ar Rahman de Cheikh Sa’di p 86)

(4) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « …afin que vous atteignez la taqwa ».

Après avoir mentionné l’obligation du jeûne, Allah a mentionné la sagesse pour laquelle il a été imposé.
Cette sagesse est que, par le jeûne, les gens vont atteindre la taqwa.
(Taysir Al Karim Ar Rahman de Cheikh Sa’di p 86)

Il faut donc mentionner deux points afin que ce verset soit compris : que signifie la taqwa ? Et de quelle manière le jeûne permet t-il d’atteindre la taqwa ?

a. La définition de la taqwa

Dans la langue arabe, le terme -taqwa- signifie le fait que la personne se protège d’une chose qu’elle déteste et qu’elle craint.
(Tefsir Ibn Kathir p 83)

Dans la législation islamique, la taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en appliquant Ses ordres et en s’écartant de Ses interdits.
(Voir par exemple le Tefsir de Ibn Kathir p 234 ; Ar Risala Taboukiya de l’imam Ibn Qayim p 8 à 10 , Tefsir Sourate Al Baqara de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 350)

Ainsi ce terme englobe toute la religion.
(Tefsir Ayat Min Kitab Allah de l’imam Muhammed Ibn ‘Abdel Wahab p 143)

Remarque : Les textes du Coran et de la Sounna mentionnent de très nombreux mérites de la taqwa.

Parmi ces mérites dans l’ici-bas : le fait que pratiquer la taqwa permet à la personne qu’Allah lui accorde une issue dans les situations délicates, qu’Il lui accorde sa subsistance par là où il ne s’y attendait pas et qu’Il lui accorde la science bénéfique.

Et parmi ces mérites dans l’au-delà : le fait qu’Allah va faire miséricorde aux gens qui ont pratiqué la taqwa, Il va leur donner une grande récompense et les faire rentrer dans le paradis.

(1) C’est à dire des affranchis du feu.

(2) C’est à dire du mois de Ramadan.

Note: Les mérites du jeûne des six jours de Chawwal

Les mérites et les sagesses derrière le fait qu’il soit légiféré de jeûner les six jours de Chawwal après le Ramadan sont nombreux.
(Voir Al Ahkam Al Fiqhiya Al Mouta’aliqa Bi Siyam Sitati Ayam Min Chawwal dans la Majala Al Jam’iya Al Fiqhiya de l’université l’université Muhammed Ibn Sa’oud datant du mois de Chawwal 1431)

Il y a deux précisions à apporter pour comprendre ce mérite :

– Tout d’abord, le jeûne des six jours du mois de Chawwal après celui du mois de Ramadan permet d’obtenir la récompense du jeûne de l’année complète de jeûne obligatoire et pas celle de l’année complète de jeûne surérogatoire.
(Al Jami’ Fi Ahkam As Siyam de Cheikh Khalid Al Mouchayqih vol 2 p 331)

Or, le récompense des actes obligatoires est toujours plus grande que celle des actes surérogatoires comme le montre le hadith suivant :

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certes Allah a dit : Mon serviteur ne s’est pas rapproché de Moi par une chose qui m’est plus aimée que ce que Je lui ai imposé ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°6502)

L’imam Al Boujayrami Al Chafi’i (mort en 1221 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire que la personne obtient la récompense de l’année complète de jeûne obligatoire ».
(Al Iqna’ Fi Hal Alfath Ibn Chouja’ vol 2 p 406)

– Deuxièmement, la personne qui a jeûné six jours du mois de Chawwal après avoir jeûné le Ramadan est donc comme la personne qui a jeûné l’année complète de jeûne obligatoire sans que sa récompense n’ait été multipliée or la bonne action est toujours multipliée par dix au minimum.

Ainsi, au final, la personne obtient au minimum la récompense de dix années de jeûne obligatoire.

Allah a dit dans la sourate Al An’am n°6 verset 160 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Celui qui vient avec une bonne action aura dix fois son équivalent ».
قال الله تعالى : مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
(سورة الأنعام ١٦٠)

Remarques :

– Il convient de jeûner les jours manqués de Ramadan avant de jeûner les 6 jours de Chawal.

Cheikh Otheimine a dit dans Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 373: « Celui qui jeûne les 6 jours avant d’avoir rattrapé les jours qu’il devait éventuellement faire n’obtient pas cette récompense car le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit – Celui qui jeûne ramadan puis le fait suivre de 6 jours de Chawal – (Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1164), c’est à dire qu’il a préalablement jeûné le Ramadan en entier ».

– Il n’est pas obligatoire de faire les 6 jours à la suite ou de les faire à un moment particulier du mois de Chawal.

L’imam Chawkani (mort en 1250) dans dit dans Wabal Al Ghamam vol 1 p 520: « Ce qui est apparent du hadith est qu’il suffit de jeûner 6 jours de Chawal, peu importe que ce soit au début du mois, au milieu ou à la fin et ceci n’est pas conditionné par le fait que ces jours soient fait tout de suite en ne laissant entre le ramadan et ces jours que le jour du ‘id même si cela est meilleur… »

Précision: Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui jeûne le jour de ‘arafat ou de ‘achoura alors qu’il lui reste des jours de ramadan à rattraper son jeûne est valable mais si il avait eu l’intention de jeûner ce jour comme rattrapage de ramadan alors il obtient deux récompenses: la récompense du jour de ‘arafat ou du jour de ‘achoura avec la récompense du rattrapage ».
(Fatawa Zakat Wa Siyam p 796)

L’imam Ibn Hajar (mort en 852) a dit : « L’imam Ibn ‘Abdel Bar a mentionné le consensus sur le fait que le jeûne de ‘achoura n’est pas une obligation et sur le fait qu’il est recommandé ».
(Fath Al Bari vol 2 p 1769)

Remarque n°1 :

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le caractère recommandé de jeûner le jour de ‘arafat pour celui qui ne fait pas le hajj.
(Voir Badai As Sanai vol 2 p 567 ; Al Kafi Fi Fiqh Ahl Al Medina p 129 ; Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 428 ; Al Moughni vol 4 p 440)

Remarque n°2 :

Pour la personne à qui il reste des jours de Ramadan à rattraper, il est possible de jeûner le jour de ‘arafat comme un jour de rattrapage et alors la personne obtient également la récompense du jeûne de ‘arafat.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui jeûne le jour de ‘arafat ou de ‘achoura alors qu’il lui reste des jours de ramadan à rattraper, son jeûne est valable, mais s’il avait eu l’intention de jeûner ce jour comme rattrapage de ramadan alors il obtient deux récompenses: la récompense du jour de ‘arafat ou du jour de ‘achoura avec la récompense du rattrapage ».
(Fatawa Zakat Wa Siyam p 796)

Remarque n°3 :

Il est également rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que le jeûne du jour de ‘arafat permet d’effacer les petits péchés de deux années.
(Voir Hadith Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1162)

Remarque n°4 :

Le pèlerin qui effectue le hajj ne doit, quant à lui, pas jeûner le jour de ‘arafat.
(Voir Hadith Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°773 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Tirmidhi)

Remarque :

Pourquoi dans ces textes le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a t-il dit « le mois d’Allah » en parlant du mois de Mouharam alors qu’il y a d’autres mois qui sont équivalent à Mouhram dans le mérite ou qui sont meilleurs comme Ramadan ?

L’imam Souyouti (mort en 911 du calendrier hégirien) a dit : « La réponse est que ceci est un mois islamique à la différence des autres mois de l’année, dont les noms n’ont pas changés depuis la période pré-islamique.
En effet, le nom de Mouharam durant la période pré-islamique était -Safar Al Awal- et celui qui le suivait -Safar Al Thani-. Puis lorsque l’Islam est venu ce mois a été appelé Mouharam et c’est pour cela qu’il a été attribué à Allah ».
(Al Dibaj Charh Sahih Mouslim Ibn Hajjaj vol 3 p 251)

D’après Moussa Ibn Salama : J’ai questionné Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) à propos du jeûne des jours blancs.
Il a dit : ‘Omar (qu’Allah l’agrée) les jeûnait.
(Rapporté par Al Harith et authentifié selon les conditions de Mouslim par Cheikh Zakariya Ibn Ghoulam Al Bakistani dans son ouvrage Ma Saha Min Athar AS Sahaba Fil Fiqh p 671)

(*) C’est à dire que ce sont deux jours durant lesquels les oeuvres sont présentées à Allah.

Et dans une autre version : « Certes Allah aime que l’on profite de ses facilités comme Il aime que l’on délaisse ce qu’Il a interdit ».
(Rapportée par Ibn Khouzeima et authentifiée par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1059)

(*) Le sahour est le repas que le jeûneur prend le matin avant le début du jeûne.

Les bénéfices du sahour :

L’imam Ibn Moulaqin (mort en 804) a dit dans son ouvrage Al I’lam Bi Fawaid Omdatoul Ahkam vol 5 p 187 :
« La bénédiction présente dans le sahour comprend plusieurs choses:
– La première est qu’il est le suivi de la sounna
– La seconde est qu’il est une différenciation des Gens du Livre
– La troisième est qu’il permet de prendre des forces et d’être en forme pour le jeûne surtout pour les enfants
– La quatrième est qu’il est une cause pour faire du rappel, des invocations et d’obtenir la miséricorde car il est pris dans un moment d’exaucement
– La cinquième est qu’il peut être la cause pour faire une aumône à celui qui mendie à ce moment
– La sixième est qu’il permet de renouveler l’intention du jeûne et ainsi sortir de la divergence des savants qui imposent qu’elle soit renouvelée
– La septième est qu’il est une cause pour avoir un bon comportement car peut-être que si la personne a faim son comportement va se dégrader ».

(*) Le combat dont il s’agit ici est le combat contre les mécréants dans le cadre du djihad dans le sentier d’Allah.

Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Ceci est le sens général du mot djihad. Dans le hadith ce qui est voulu est le combat contre les mécréants.
(voir Al Mouqadimat Al Moumahidat de l’imam Ibn Rouchd Al Maliki vol 1 p 342)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

Il faut noter que certains savants sont d’avis que pour obtenir la récompense mentionnée, il faut offrir au jeûneur un repas qui va le rassasier.
(Al Ikhtiyarat Al Fiqhiya de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 64)/span>

Tandis que d’autres savants sont d’avis que cette récompense est obtenue par le fait de donner à manger au jeûneur de quoi rompre son jeûne même une petite quantité.
(Fatawa Siyam de cheikh Otheimine p 837)/span>

Ainsi celui qui en a la capacité qu’il s’efforce de nourrir les jeûneurs en leur offrant un repas complet et celui qui n’en a pas les moyens qu’il fasse ce qu’il peut, ne serait-ce que d’offrir quelques dattes.

L’imam Ibn Qayim Al Jawziya (mort en 751) a dit : « Le jeûneur est celui dont les membres se sont abstenus des péchés, dont la langue s’est abstenue du mensonge, de la grossièreté et du faux témoignage, dont le ventre s’est abstenu de nourriture et de boisson et dont le sexe s’est abstenu de rapport.
S’il parle il ne dit pas une chose qui va nuire à son jeûne, s’il agit il ne fait pas une chose qui va annuler son jeûne. Il va prononcer des paroles bénéfiques et pieuses et ainsi seront également ses actes.
Ses actes sont comme l’odeur que sent celui qui s’est assis avec un vendeur de parfum, celui qui s’assoit avec lui profite de lui et est à l’abri du mal, du mensonge, de la perversité et de l’injustice.
Ceci est le jeûne qui est légiféré, pas uniquement le fait de s’abstenir de nourriture et de boisson.
Il est rapporté sur cela un hadith authentique : -Il est possible qu’un jeûneur n’est comme part de son jeûne que la faim et la soif-.
Ainsi le jeûne est, le jeûne des membres vis-à-vis des péchés, le jeûne du ventre vis-à-vis de la boisson et de la nourriture.
Et de la même manière que la nourriture et la boisson coupent et annulent le jeûne, les péchés coupent sa récompense et annulent ses bienfaits… ».
(Al Wabil As Sayyib p 40/41)

Les savants mentionnent généralement ce hadith dans le chapitre sur l’avertissement du mensonge, de la médisance et des mauvaises paroles durant le jeûne comme l’a fait l’imam Al Mundhiri dans son ouvrage «Al Taghrib wa al Tarhib».

(1) C’est à dire que leur jeûne n’est pas accepté auprès d’Allah et qu’ils n’en obtiennent aucune récompense.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°1690)

Le sens est que la personne qui jeûne sans le faire uniquement pour plaire à Allah ou celle qui ne s’écarte pas des choses interdites durant le jeûne comme la personne qui ment, calomnie, fait de la médisance ou autre parmi les choses interdites alors elle n’obtient de son jeûne que la faim et la soif.
(Mirqatoul Mafath Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°2014)

L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a mentionné ce hadith dans son ouvrage At Taghrib Wa Tarhib en le classant dans le chapitre intitulé : ‘L’avertissement du mensonge, de la médisance et des mauvaises paroles durant le jeûne’

(2) C’est à dire qu’elles n’obtiennent aucune récompense que leur prière car les conditions pour obtenir la récompense, comme la sincérité envers Allah et la concentration durant la prière, ne sont pas réunies.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4405)

(*) C’est à dire le fait de quitter une terre mécréante pour résider dans une terre d’Islam.

(*) C’est à dire que la personne qui fait une ‘omra durant le mois de Ramadan obtient la même récompense qu’un pèlerinage effectué avec le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) mais cela ne signifie pas qu’il sera dispensé de faire le pèlerinage qui est le cinquième pilier de l’Islam.

(1) C’est une mosquée qui se situe à Mina, un des lieux où se déroulent les rites du pèlerinage.

(2) C’est à dire qu’il accomplissait le hajj ou la ‘omra.

(*) C’est un lieu sur la route de La Mecque après Médine.

(1) La talbiya est une parole de rappel d’Allah que les pèlerins doivent beaucoup prononcer lors de leur hajj et de leur ‘omra

(2) Faire couler le sang signifie évidemment le fait d’égorger la bête qui fait partie des rites du hajj

(3) Le chemin dont parle le hadith est tiré du verset 97 de la sourate 3: « Et c’est un devoir envers Allah pour les gens de faire le hajj pour celui qui a la capacité du chemin »

(4) Le hajj est obligatoire à la personne qui ne l’a jamais accompli et qui en a la capacité physique et la capacité financière.

La capacité financière est le fait que la personne possède, en plus des dépenses qui lui sont indispensables et de celles qui lui sont obligatoires (comme subvenir aux besoins de son épouse et ses enfants par exemple), de quoi se rendre à La Mecque, de quoi pouvoir retourner ensuite chez lui et de quoi pouvoir se nourrir durant cette période.
(Voir par exemple Fatawa Al Lajna Daima vol 11 p 30)

(1) Le tawaf est une adoration qui consiste à faire sept tours autour de la Ka’ba.
Cette adoration est légiférée durant les rites du hajj, durant les rites de la ‘omra ou bien de manière surérogatoire.
(2) Cheikh Albani a dit: « Il y a dans ceci une allusion au fait que les actes méritoires qui sont conditionnés par un nombre précis, il faut forcément s’accrocher à ce nombre précis sans rien y rajouter ni y enlever ».
(Sahih Targhib vol 2 p 26)

(3) Ceci est la récompense des pas effectués dans le tawaf.

D’après Abou Bichr : Sa’id Ibn Joubeyr (mort en 95 du calendrier hégirien) faisait le tawaf alors qu’il y avait une inondation.
L’eau lui arrivait au niveau du nombril et une autre fois elle lui arrivait au niveau du torse (*).
(Rapporté par Al Fakihi dans Akhbar Mekka n°481 et authentifié par Cheikh Wasiyou Allah ‘Abbas dans son ouvrage Al Masjid Al Haram Tarikhouhou Wa Ahkamouh p 392)

(*) C’est à dire que compte tenu des grandes récompenses qui sont accordées à celui qui fait le tawaf, les premiers musulmans étaient très assidus à pratiquer cette adoration même si cela pouvait comporter une difficulté.
Ainsi ceci doit motiver les croyants qui voyagent à La Mecque et les pousser à multiplier les tawafs.

عن أبي بشر قال : كان سعيد بن جبير يطوف بالبيت زمن الماء والماء يأخذه إلى سرته ومرة إلى ثندوته
(رواه الفاكهي في أخبار مكة رقم ٤٨١ و صححه الشيخ وصي الله عباس في كتابه المسجد الحرام تاريخه وأحكامه ص ٣٩٢)

(1) C’est à dire la pierre noire. Elle a été désignée ici par -le coin- car elle est dans un des coins de la Ka’ba
(Hachiya As Sindi Alal Mousnad)

(2) Cheikh Albani a dit que Abou Qoubais est le nom d’une montagne à Mekka qui a été nommée par le nom de la première personne qui a construit dessus
(Sahih Targhib vol 2 p 29)

Certains savants ont dit: méditez sur l’effet que les péchés ont eu sur une pierre et voyez quels peuvent être les effets des péchés sur les coeurs.

(1) C’est à dire les dix premiers jours du mois de Dhoul Hijja.

(2) C’est à dire qu’il a été tué dans le sentier d’Allah et y a dépensé tout son argent.

(3) Sa’id Ibn Joubeyr (qu’Allah lui fasse miséricorde) est mort en 95 du calendrier hégirien.

Allah a dit dans la sourate Al Fajr n°89 versets 1 et 2 (traduction rapprochée du sens du verset): « Par l’aube, par les 10 nuits (*) ».

قال الله تعالى : و الفجر / وَلَيَالٍ عَشْرٍ
(سورة الفجر ١ و ٢)

(*) L’imam Ibn Jarir Al Tabari (mort en 310 du calendrier hégirien) a mentionné que les savants du tefsir son en consensus sur le fait qu’il s’agit des dix nuits du début du mois de Dhoul Hijja.
(Tefsir Tabari vol 24 p 348)

Ce sont les nuits qui ont été citées dans le verset mais les jours rentrent également dans le sens du verset.
(Voir Tefsir Juz ‘Amma de Cheikh ‘Otheimine p 192)

Le fait que, dans ce verset, Allah ait juré par les dix nuits du début du mois de Dhoul Hijja montre l’importance de ces jours et nuits et le fait qu’il convient de leur accorder une attention particulière.
(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 10 p 613)

(*) Il fait allusion à la lapidation des stèles qui fait partie des rites du pèlerinage.

(*) Il s’agit là d’un des rites du pèlerinage.

(1) L’eau de zamzam est une eau provenant d’une source située à La Mecque proche de la Ka’ba.
(2) C’est le nom d’une ville au Yémen.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Le sens du hadith (*) que celui qui boit cette eau pour une chose obtient cette chose. Les savants et les gens pieux l’ont pratiqué en voulant par cela obtenir des choses de l’au-delà et de l’ici-bas et ils les ont obtenu et ceci est un bienfait venant d’Allah »

(Tahdhib Al Asma Wal Loughat vol 3 p 139)

(*) C’est à dire le hadith de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) qui est cité au dessus.

(1) C’est à dire au niveau des moyens financiers.
(2) C’est à dire en faisant le hajj ou la ‘omra.

En effet, il est rapporté plusieurs hadiths authentiques sur le fait que les gens qui font le hajj et la ‘omra sont les invités d’Allah. Voir par exemple le Hadith authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°1820

L’imam Ibn Hibban (mort en 354 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih sous le chapitre: -Mention du texte sur le fait que celui à qui on a donné puis ne visite pas la maison antique (c’est à dire la Ka’ba) une fois tous les cinq ans est privé de bien-.

L’imam Al Haythami (mort en 807 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son ouvrage Mawarid Al Tham’an Ila Zawaid Ibn Hibban (vol 3 p 271) sous le chapitre : -À propos de la personne qui est riche et laisse passer cinq ans sans faire le hajj ou la ‘omra-.

(*) Il s’agit de la mosquée de la ka’ba à La Mecque.

Remarque : Il est propagé que celui qui visite la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) doit y prier 40 prières et donc rester 8 jours à Médine.
Ceci est basé sur un hadith faible qui n’est pas confirmé du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui).

(1) C’est une mosquée qui se trouve à Médine.
(2) Ceci est valable que ce soit une prière obligatoire ou surérogatoire.

(1) Cette mosquée se trouve à Médine.

(2) Cette mosquée est la mosquée Al Aqsa qui se trouve à Jérusalem en Palestine.

(1) C’est à dire la mosquée Al Haram à La Mecque.
(2) La mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) se trouve à Médine.

(1) C’est à dire que les yeux de deux types de personnes ne seront pas touchés par le feu.
Les yeux ont été spécifiés dans le hadith par rapport aux autres parties du corps car les deux bonnes actions qui sont citées ensuite sont faites par les yeux.

(2) C’est à dire une personne qui monte la garde de nuit aux frontières de l’état musulman afin de protéger l’Islam et les musulmans contre les éventuelles agressions des mécréants.

(*) C’est à dire le jour du jugement.

Remarque: Le martyr du ta’oun est comme le martyr de la bataille dans les règles de l’au-delà mais pas dans les règles de l’ici-bas.

C’est à dire que la personne qui meurt du ta’oun doit être lavée, mise dans un linceul et on doit accomplir sur elle la prière funéraire, contrairement au martyr de la bataille qui n’est pas lavé et doit être enterré dans ses habits et on ne prie pas sur lui.
(Voir Badhl Al Ma’oun Fi Fadl At Ta’oun de l’imam Ibn Hajar p 196)

(*) C’est à la dire que la personne a prié et récité le Coran durant la nuit.

(*) C’est à dire les gens qui le lisent, l’apprennent, le comprennent et surtout qui le mettent en pratique en adhérant à ce qui se trouve dedans comme croyances, en se conformant à ses ordres et en s’écartant de ses interdits.

(*) C’est à dire car ils ont été ceux qui ont poussé leur enfant à lire le Coran, à l’apprendre et à le mettre en pratique.

(1) Lorsqu’une personne atteint l’âge de la décrépitude, elle devient dépendante de sa famille et de ceux qui sont auprès d’elle et ainsi leur cause des difficultés et leur rend les choses difficiles.

(2) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens des versets 5 et 6 de la sourate Tin n°95.

Remarque: La meilleure manière d’arranger sa voix lors de la lecture du Coran est de mettre de la tristesse dans la voix montrant que la personne craint Allah
(Voir par exemple Fath Al Bari 10/88)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a pas de mal à arranger sa voix pour la lecture du Coran de quelque manière que ce soit et la manière que je préfère est le fait de mettre de la tristesse dans la voix ».
(Moukhtasar Al Mouzani p 400)

Ceci est atteint lorsque la personne lit le Coran en ayant dans son coeur du regret pour les manquements passés et l’espoir ardent de respecter ses commandements à l’avenir.
(Sahih Ibn Hibban vol 3 p 29)

(*) C’est à dire qu’il a récité la sourate Al Fatiha n°1

(1) Il s’agit des sourates n°2 et n°3.

(2) Le compagnon du Coran est la personne qui, avec motivation, est toujours entrain de lui accorder de l’importance. Ceci peut-être parfois par l’apprentissage par coeur et la lecture et parfois par le fait de méditer dessus et de le mettre en pratique.
(Mir’atoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih de l’imam Al Moubarakfouri vol 7 p 209)

« Informe nous de ce que tu as vu de plus merveilleux chez le Messager d‘Allah.( صلى الله عليه وسلم) » Il se tut, puis elle dit:

« Un soir, alors que c’était une de mes nuits (Par rapport aux autres épouses), Il me dit : « Ô ‘Aïsha ! Laisse moi pour cette nuit me consacrer à l’adoration de mon Seigneur » Je répondit:

« Par Allah j’aime être près de toi, mais j’aime aussi ce qui fait ton bonheur. » Elle dit alors:

« Il se leva pour faire ses ablutions puis il pria. » Elle dit, ensuite:

« Il n’ a cessé de pleurer jusqu’à en mouiller son giron. » Elle poursuit:

« Assis, il pleura jusqu’à en mouiller sa barbe. Il pleura alors à tel point que le sol fut mouillé. Puis, Bilal vint pour appeler à la prière. Lorsqu’il vit le Prophète, il lui dit:

« Ô Messager d’Allah ! Tu pleures, alors qu’Allah t’a pardonné tout tes péchés antérieurs et futurs ? » Il répondit:

« Ne devrai-je pas être un serviteur reconnaissant ? Cette nuit, il m’a été révélé un verset : Malheur à celui qui le lit et qui ne médite pas dessus:

{ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ }

– En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes évidents pour les doués d’intelligence. (Sourate Al Imran verset 190). »
(Rapporté par Ibn Hibban et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1468, Hadith Hasan)

Egalement:
Rapporté par Ibn Hibban 2/386 dans Sahih et jugé hasan par Al-Albani dans son tahqiq n°619, « As-sahiha » n°68, et Shaykh Muqbil dans « Sahih al-musnad » n°1654)

(1) Il s’agit de – Ayat Al Koursi – , le verset 255 de la sourate Al Baqara n°2.
(2) Le Roi est un des noms d’Allah.

(1) C’est à dire que les anges vont aller vers un homme dans sa tombe pour le châtier.

(2) Il s’agit de la sourate n°67.

(3) Ce texte est une parole de ‘Abdallah Ibn Mas’oud mais il a le même jugement qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car il s’agit de chose de l’invisible que l’on ne peut affirmer qu’avec la révélation.
Ainsi si ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a affirmé cela, c’est qu’il l’a forcément entendu du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Voir Sahih Ibn Hibban avec la correction de Cheikh Arnaout vol 3 p 68)

(*) Il s’agit de la sourate 113.

(*) C’est à dire qu’il multiplie le rappel d’Allah car c’est un acte simple et accessible à tout le monde et une manière facile d’obtenir de grandes récompenses.

Remarque :

‘Ata Al Khourasani (mort en 135) a dit: « Les assises de rappel sont les assises de halal et de haram : comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
(Rapporté par Ibn Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

‘Ata Al Khourasani (mort en 135 du calendrier hégirien) a dit: « Les assemblées de rappel sont les assemblées de halal et de haram (*): comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
b>(Rapporté par Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

(*) C’est à dire durant lesquelles on apprend ce qui est autorisé et ce qui est interdit.

« Ô Messager d’Allah! Certes je suis maintenant vieille et faible, montre-moi un acte que je pourrais faire en étant assise. »

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) lui a dit:

« Fais le tesbih d’Allah (SoubhanaLlah) 100 fois, certes ceci équivaut pour toi à affranchir 100 esclaves parmi les enfant Ismaïl.
Fais le techmid d’Allah (al hamdoulilah) 100 fois, certes ceci équivaut pour toi à affranchir 100 chevaux scéllés et bridés sur lesquels tu participerais au combat dans le sentier d’Allah.
Fais le tekbir d’Allah (Allâhou Akbar) 100 fois, certes ceci équivaut pour toi à affranchir 100 chameaux marqués comme sacrifices acceptés par Allah.
Et fais le tehlil (la illah illa Allah) 100 fois, ceci remplira ce qui a entre les cieux et la terre et ce jour-là personne aura une œuvre élevée équivalente à la tienne sauf quelqu’un qui a fait la même chose que toi »
(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1553, Hadith Hasasn)

« Iblis a dit : « Seigneur ! Je jure par Ta Puissance! Je ne cesserai pas d’égarer Tes serviteurs tant que leurs âmes seront dans leurs corps».

Allah ‎ﷻ a dit alors : « Je jure par Ma Puissance et Ma Grandeur! Je ne cesserai de leur pardonner tant qu’ils Me demanderont pardon».
(Rapporté par Ahmed (11729) et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhrib n°1617, Hadith Hasan li Ghayrihi)

Nous pouvons tirer de nombreux bénéfices de ce hadith, parmi eux:
– Le fait que Allah est pudique et généreux
– Le fait que Allah est miséricordieux
– Le fait que Allah éprouve de la pudeur envers son serviteur lorsqu’il l’invoque en levant ses mains
– Le fait que Allah est élevé au dessus de ses créatures car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « lorsqu’il lève ses mains vers lui ». Les preuves du Coran et de la Sounna sur cela sont très nombreuses et les musulmans sont en consensus sur cela.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit dans sa poésie sur la croyance An Nouniya:

ce qui signifie il y a mille preuves textuelles sur ceci voir même deux milles.

L’imam Othman Ibn Said Al Darimi (mort en 280) a dit dans son ouvrage Al Naqd Ala Bichr Al Marisi p 154: « Les musulmans sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux ».

L’imam Ibn Batta Al Oukbari (mort en 387) a dit dans son ouvrage Al Ibana Al Koubra: « Les musulmans parmi les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), les tabi’ins et l’ensemble des savants parmi les croyants sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux, il n’est pas à l’intérieur de sa création et sa science englobe toutes ses créatures ».

Le fait que lever les mains fait partie du comportement à adopter durant l’invocation et que cela fait partie des causes d’exaucement des invocations.

Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Fi Salat vol 1 p 806: « Le fait de lever les mains durant l’invocation se divise en quatre catégories:

La première: lorsque le fait de lever les mains est authentifié comme par exemple lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a levé ses mains dans le sermon du vendredi quand il a dit: « Ô Allah! Donne nous la pluie » et lorsqu’il a dit: « Ô Allah! Autour de nous pas sur nous ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1014 et Mouslim dans son Sahih n°897)

La seconde: lorsque le fait de ne pas lever les mains est authentifié comme par exemple l’invocation dans le sermon du vendredi dans ce qui est autre que la demande de pluie comme cela est montré dans le hadith qu’a rapporté Mouslim dans son Sahih (n°874) d’après Oumara Ibn Rou’ayba qu’il a vu Bichr Ibn Marwan sur le minbar lever ses mains alors il a dit: « Qu’Allah enlaidisse ses deux mains! J’ai vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ne faisait pas plus que cela » et il leva son index.

La troisième: ce qui est apparent dans la sounna est qu’il ne faut pas lever les mains comme par exemple l’invocation dans la prière entre les deux prosternations ou dans le dernier tachahoud, l’invocation d’ouverture de la prière, la demande de pardon après la prière.

Dans ces trois catégories, le jugement est évident car les preuves sont précises sur ces moments.

La quatrième: les autres moments qui ne rentrent pas dans ce qui a été mentionné alors la base est qu’il est préférable de lever les mains car ceci fait partie du comportement durant l’invocation et des causes pour qu’elle soit exaucée ».

(*) C’est à dire en disant par exemple -Allahouma Salli Wa Sallim ‘Ala Rasoulilah-

(1) Djibril est l’ange qui transmettait la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire : Celui qui invoque Allah en Lui demandant de prier sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Il est possible de dire simplement: Ô Allah prie sur ton Messager / Allahouma Salli ‘Ala Rasoulik
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى رَسُولِكَ

Par contre, il est recommandé d’utiliser comme prière sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) une des nombreuses formules qui sont mentionnées dans des ahadiths authentiques.

(3) La prière d’Allah sur son serviteur signifie le fait qu’Allah le mentionne auprès des anges qui sont proches de Lui.
(Voir par exemple Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 9 p 107)

(4) Ce texte fait partie des preuves qui montrent qu’il est légiféré au musulman de se prosterner pour Allah lorsqu’il reçoit un bienfait ou est délivré d’un mal qui le touchait.
(Voir Seyl Al Jarar de l’imam Chawkani p 175)

La prière sur le Prophète (ﷺ):

Traduction:
« Ô Seigneur ! Prie sur Mohammed et sur la famille de Mohammed comme Tu as prié sur Ibrâhîm (Abraham) et sur la famille de Ibrâhîm, Tu es certes digne de louange et de glorification. Ô Seigneur ! Bénis Mohammed et la famille de Mohammed comme Tu as béni Ibrâhîm et la famille d’Ibrâhîm, Tu es certes digne de louange et de glorification. »

Phonétique:
« Allâhumma salli ‘alâ Muhammadin wa ‘alâ âli Muhammadin kamâ sallayta ‘alâ Ibrâhîma wa ‘alâ âli Ibrâhîma. Innaka hamîdun, majîd. Allâhumma bârik ‘alâ Muhammadin wa ‘alâ âli Muhammadin kamâ bârakta ‘alâ Ibrâhîma wa ‘alâ âli Ibrâhîma. Innaka hamîdun, majîd. »

Arabe:

اللّهُـمَّ صَلِّ عَلـى مُحمَّـد، وَعَلـى آلِ مُحمَّد، كَمـا صَلَّيـتَ عَلـىإبْراهـيمَ وَعَلـى آلِ إبْراهـيم، إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد ، اللّهُـمَّ بارِكْ عَلـى مُحمَّـد، وَعَلـى آلِ مُحمَّـد، كَمـا بارِكْتَ عَلـىإبْراهـيمَ وَعَلـى آلِ إبْراهيم، إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد

(*) La prière d’Allah sur son serviteur signifie le fait qu’Il le mentionne auprès des anges rapprochés.

(*) La prière d’Allah sur Son serviteur signifie qu’Il le mentionne auprès des anges rapprochés et la prière des anges signifie qu’ils invoquent en faveur de la personne.

(*) La prière d’Allah sur son serviteur signifie le fait qu’Il le mentionne auprès des anges rapprochés.

Allah Le Très-Haut dit:
« Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations. »
(Sourate 33 : Les coalisès (Al-Ahzab), verset 56).

-Abou AI-’Alya, comme a rapporté Al Boukhari, a dit que la priere d’Allah pour son Prophete -صلى الله عليه وسلم – signifie l’eloge, et celle des anges est leur invocation en sa faveur. Pour Ibn Abbas cette priere est leur benediction. Et Soufian de dire à son tour: La priere d’Allah est sa misericorde, et celle des anges la demande du pardon pour lui.
(Commentaire du Tafsir d’Ibn Kathir)

(*) Le mot -Amine- signifie : Ô Allah exauce.

(*) Il n’y a pas d’autre divinité méritant d’être adorée si ce n’est Allah sans associé, à lui la royauté et à lui la louange. C’est lui qui fait vivre et qui fait mourrir, il est vivant et ne meurt pas. Le bien se trouve dans sa main et il est puissant sur toute chose.

(*) C’est à dire que ce qui a été décrété à une personne comme subsistance (argent et autre…) va lui parvenir quoi qu’il en soi. Ainsi il ne convient pas de dépasser la limite normale en ce qui concerne la recherche de la subsistance car le fait de donner trop d’importance et trop d’énergie dans la recherche de la subsistance a comme conséquence d’éloigner la personne de l’adoration d’Allah.

(Fayd Al Qadir hadith n°1998)

(1) Le sens de la viande ici est le corps humain, une personne comme cela est explicité dans d’autres versions du hadith.

(2) C’est à dire soit qui a été nourrit par des aliments ou des boissons interdites dans l’Islam ou par des aliments et des boissons permises mais qui ont été achetés avec de l’argent interdit…

(*) C’est à dire : Pardonne aux créatures d’Allah qui te font du mal dans la vie d’ici-bas et Allah te pardonnera dans l’au-delà.
(Voir par exemple Fayd Al Qadir n°1037)

(*) Le sens voulu par la perversité ici est la désobéissance à Allah.

(*) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), à la fin de sa vie, réglait les dettes des musulmans qui mourraient endettés malgré le fait qu’ils faisaient des efforts pour rembourser leurs dettes.

Certains savants ont dit qu’après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ceci incombe au gouverneur musulman.
(Voir Fath Al Bari 4/558)

(*) C’est à dire la dépouille d’une personne qui allait être enterrée.

(*) C’est à dire que parmi les mauvaises conséquences du serment mensonger est qu’il entraîne la pauvreté.
(Voir An Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir vol 1 p 153)

L’imam Al Moundhiri (mort en 656) a classé ce hadith dans son ouvrage Al Taghrib Wa Al Tarhib sous le chapitre : « L’avertissement contre le fait de jurer en mentant ».

C’est à dire que celui qui jure sur Allah en mentant n’a pas compris quelle était la grandeur d’Allah sinon il n’aurait pas pu mentir après avoir juré sur Allah.

(1) C’est à dire en faisant un serment mensonger.

(2) Le siwak est le petit morceau de bois avec lequel il est recommandé de se nettoyer les dents.

(*) Allah a mentionné l’histoire de Dhoul Qarnayn dans la sourate Kahf (n°18) à partir du verset 83.

(*) Il existe une autre version rapporté par Bayhaqi et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1916 (toujours au même numéro)

(1) C’est à dire ses cinq prières obligatoires.
(2) C’est à dire le mois de Ramadan.
(3) C’est à dire qu’elle n’a pas de relations sexuelles interdites et ne pratique pas d’homosexualité.
(4) C’est à dire dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah.
(Fayd Al Qadir, hadith n°725)

(*) Le sens de cette phrase n’est pas que l’épouse doit lécher les blessures de son mari ou avaler le sang qui coule de son nez mais ceci est une image très explicite pour montrer le grand droit de l’époux sur son épouse.

(**) Ce hadith et d’autres ahadiths similaires montrent clairement qu’il est interdit de marier une femme sans son consentement.

(*) Ceci est une image qui signifie qu’elle ne doit pas refuser d’avoir des rapports sexuels avec son époux s’il le désire même si elle est dans une situation qui n’est pas vraiment propice à cela.

(*) C’est à dire les dépenses qu’une personne doit faire pour ceux qu’elle a sous sa responsabilité.

(*) C’est à dire un couple.

(*) Les ansars étaient les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(*) C’est à dire un Chaytan au féminin

(*) Najran est une ville du sud de l’Arabie Saoudite.

(1) C’est à dire les boissons alcoolisées.

(2) C’est à dire le paradis.
(Voir Sahih Al Targhib Wa Tarhib vol 2 p 470)

(3) C’est à dire le fait de porter des vêtements en soie.
La soie est permise aux femmes et interdite aux hommes sauf en cas d’excuse.

Voir les liens suivants :
– Le fait de porter de la soie
– Parmi les mérites de Sa’d Ibn Mou’adh

(1) Le mot dayouth a été défini dans le dictionnaire -Lisan Al Arab- comme étant celui qui n’a pas de jalousie vis-à-vis de sa famille. C’est à dire que le dayouth est un homme qui ne ressent pas de jalousie et accepte le mal et les comportements mauvais vis-à-vis des femmes de sa famille.

(2) C’est à dire dans l’habillement, dans la démarche, dans la manière de parler…

Ce hadith est un miracle du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car il a annoncé une chose de l’invisible qui maintenant a eu lieu.

En ce qui concerne le sens du hadith, les savants disent que ce hadith est une mise en garde contre l’excès de nourriture car il est la source de beaucoup de maux (problèmes de santé, fainéantise, accentuation anormale des envies sexuelles…)
(Voir Fayd Al Qadir 4/205)

Les savants expliquent également que la partie du hadith concernant l’habillement et l’éloquence désigne les personnes vaniteuses qui recherchent le regard des gens.
(Voir Fayd Al Qadir 4/170)

Ce hadith est un miracle du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car il a annoncé une chose de l’invisible qui maintenant a eu lieu.

En ce qui concerne le sens du hadith, les savants disent que ce hadith est une mise en garde contre l’excès de nourriture car il est la source de beaucoup de maux (problèmes de santé, fainéantise, accentuation anormale des envies sexuelles…)
(Voir Fayd Al Qadir 4/205)

Les savants expliquent également que la partie du hadith concernant l’habillement et l’éloquence désigne les personnes vaniteuses qui recherchent le regard des gens.
(Voir Fayd Al Qadir 4/170)

(1) Le tharid est un plat arabe avec de la viande et de la sauce.

(2) L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son ouvrage Al Targhib Wa Tarhib dans le chapitre sur l’avertissement contre le fait de trop manger.
(Voir Sahih Targhib Wa Tarhib vol 2 p 503)

(*) C’est à dire des excréments et de l’urine.

L’imam Abou Souleyman Al Khattabi a expliqué que cela concerne la personne qui veut faire comme une autre personne afin de voir lequel des deux prendra le dessus sur l’autre. Certes ceci est détestable pour ce qui s’y trouve comme ostentation et vantardise et cela rentre dans l’interdiction de dilapider l’argent dans les futilités (Voir Awn Al Ma’boud hadith n°3754).

Remarque : Lorsque les gens sont dirigés par un gouverneur injuste, ils leur incombe de patienter à son mal et de ne pas l’insulter.

D’après Chaqiq Ibn Salama, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Vous avez certes été éprouvés par le dirigeant et il a été éprouvé par vous.
S’il est juste il sera récompensé et le remerciement vous incombe.
Par contre s’il est injuste il aura commis un péché et il vous incombe de patienter ».
(Rapporté par Mousadad et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Matalib Al ‘Aliya n°2146)

(1) C’est à dire qu’elles seront effacées pour lui et inscrites pour la victime de l’injustice comme ceci est mentionné dans de nombreux hadiths authentiques.

(2) C’est à dire que chaque personne a apporté un petit peu de bois mais à l’arrivée ils ont fait un grand feu.
C’est la même chose pour les péchés que les gens sous-estiment dans la vie d’ici-bas, le jour du jugement ils peuvent être la cause, à force de les accumuler, d’un grand châtiment.

Comme l’a dit le poète arabe : Ne méprise pas un petit péché
Car certes les montagnes sont constituées de petites pierres

(*) C’est à dire que les injustices qu’il a commis vis-à-vis des enfants de Adam dans l’ici-bas seront jugées et il lui sera pris de ses bonnes actions pour dédommager les victimes des injustices et les péchés des victimes seront mis sur lui.

(*) Le sens de la perversité ici est la désobéissance à Allah.

(*) C’est à dire en fonction de leurs bonnes ou de leurs mauvaises actions

(*) L’imam Al Moundhiri a dit: Le sens du hadith est qu’il est tombé dans le péché et la perdition comme le chameau qui tombe dans un puits. Il se débat mais ne peut en sortir.
(Voir At Targhib Wa Tarhib)

(1) C’est à dire que la personne obéit à Allah même si les gens ne sont pas content de cela.

(2) C’est à dire que la personne cherche le contentement des gens en faisant une chose qu’Allah a interdit ou en délaissant une chose qu’Il a imposé.

(1) C’est à dire que le personne obéit à Allah même si les gens ne sont pas content de cela.
(2) C’est à dire que la personne cherche le contentement des gens en faisant une chose qu’Allah a interdit ou en délaissant une chose qu’il a imposé.
(3) C’est à dire que Allah laisse alors les gens lui faire du mal et commettre des injustices à son encontre.
(Touhfatoul Ahwadhi, hadith n°2414)

(1) La cause de ceci est précisée dans d’autres ahadiths (voir par exemple Sahih Mouslim n°885) dans lesquels le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné deux choses :
– le mauvais comportement avec le mari dans le sens où le mari fait du bien à son épouse durant une longue période puis si après cela elle voit quelque chose de négatif venant de lui elle dit qu’il ne lui a jamais rien fait de bien.
– le fait de maudire beaucoup.

Ainsi il faut que les musulmanes pratiquent les bonnes actions et s’écartent des péchés en général et en particulier les deux mentionnés ci-dessus.

(2) C’est à dire qu’il a vu cette femme châtiée par cette chatte de cette manière dans le feu.

(*) C’est à dire la Ka’ba qui se trouve dans la mosquée Al Haram à La Mecque.

(*) Les arabes, durant la période pré-islamique, détestaient avoir des filles et ainsi ils avaient l’habitude, lorsqu’une fille naissait, de l’enterrer vivante et ainsi de se débarrasser d’elle. L’Islam est venu pour interdire et réprimer cela.

(*) Le mot dayouth a été défini dans le dictionnaire -Lisan Al Arab- comme étant celui qui n’a pas de jalousie vis-à-vis de sa famille. C’est à dire que le dayouth est un homme qui ne ressent pas de jalousie et accepte le mal et les comportements mauvais vis-à-vis des femmes de sa famille.

(*) Ceci nous montre l’extrême gravité du fait de boire de l’alcool, de le vendre…
Mais s’il reconnaît pas le caractère illicite de l’alcool alors ça devient de la grande association.

(1) C’est à dire un ange.
(2) C’est à dire une prostituée.
Ces commentaires sont tirées de Fayd Al Qadir (hadith n°3339)

(*) La fornication est interdite pour tout le monde, les jeunes comme les vieux. Par contre elle est plus grave lorsqu’elle est commise par une personne âgée car la personne âgée a en théorie moins de besoin à ce niveau, est plus raisonnable et à plus d’expérience que le jeune.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi vol 2 p 117)

(*) C’est une métaphore qui désigne la fornication.
L’imam Al Moundhiri a classé ce hadith dans son ouvrage Al Targhib Wa Al Tarhib dans le chapitre: « L’avertissement de commettre la fornication ».

(1) C’est à dire le rapport sexuel entre hommes.

(2) C’est à dire celui qui sacrifie un animal comme offrande pour autre qu’Allah.

(3) C’est à dire une personne qui change la limite séparant son terrain du terrain de son voisin afin de prendre injustement une partie du terrain de son voisin.

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait d’avoir des rapports sexuel avec les femmes par leurs anus, ce qui est la petite homosexualité (*), est interdit par consensus des savants sauf un avis isolé qui a été celui de certains anciens ».
(‘Omdatou Tefsir vol 2 p 41)

(*) Le tawaf est une adoration qui consiste à tourner sept tours autour de la Ka’ba.

(1) C’est à dire qu’Allah va l’empêcher d’y entrer.

(2) C’est à dire une chose licite permise par l’Islam.

(1) C’est à dire le jour du jugement.

(2) Le terme utilisé en arabe désigne le lait qui sort du pie de la vache, ceci pour montrer la force avec laquelle le sang va gicler.

(*) C’est à dire qu’il pardonne et ne demande pas que le talion soit appliqué ni qu’on lui donne une compensation financière bien qu’il en ait le droit.
(Hachiya Al Sindi ‘Alal Mousnad)

(1) C’est à dire qu’il a vécu alors qu’un de ses parents était encore vivant.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a fait une invocation contre cette personne.
En effet les parents sont une grande porte de bien pour les gens car par leurs bons comportements envers eux, l’aide qu’ils peuvent leur apporter… ils peuvent obtenir les bienfaits et les récompenses de leur Seigneur.
Ainsi si une personne a atteint ses parents et malgré cela n’a pas réussi à obtenir le pardon d’Allah c’est qu’il a été négligents vis-à-vis du droit qu’avaient ses parents sur lui.

(*) Le sens ici est les amis du père et pas les frères de sang du père.

(1) C’est à dire les cinq prières obligatoires.
(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a serré deux de ses doigts pour montrer la proximité qu’il y aura le jour de la résurrection entre la personne qui meurt dans la situation décrite dans le hadith et les prophètes, les véridiques et les martyrs.

Ce hadith mentionne les meilleures actions ainsi que leurs contraires parmi les mauvaises actions.

L’association à Allah, qui est le fait de Lui attribuer un égal dans une chose qui Lui est spécifique (dans Sa Seigneurie, dans Son droit d’être adoré seul, dans Ses Noms et Attributs), est l’inverse de la foi en Allah.
Celui qui commet ce type d’association a ainsi annulé sa foi en Allah.
(Voir par exemple Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim Al Djawziya vol 1 p 368)

Il est donc impératif que les musulmans apprennent ce qu’est l’association et ses différentes formes afin de ne pas tomber dedans et ainsi de préserver leur foi en Allah.

(*) C’est à dire l’adversité envers les autres et leur nuire que ce soit au niveau de leurs personnes, de leurs biens ou de leur honneur.

(*) Ce hadith est une incitation à bien se comporter avec son voisin et à ne pas lui causer de tort de quelque manière que ce soit afin de ne pas à avoir de compte à régler avec lui le jour du jugement.

(*) C’est à dire le jour de la résurrection comme ceci est précisé dans la version de ce hadith que l’imam Boukhari a rapporté dans son ouvrage Al Adab Al Moufrad.

(*) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a tellement insisté dans sa recommandation du bon comportement envers le voisin que Abou Oumama (qu’Allah l’agrée) s’est dit que l’importance du voisin est telle qu’une part dans l’héritage allait lui être donnée.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Ces hadiths montre la recommandation du voisin, le grand droit qu’a le voisin et le mérite de la bienfaisance envers lui ».
(Charh Sahih Mouslim, hadith n°2624-2625)

Ce hadith est une incitation vers le fait que les visites que l’on fait chez les gens ne doivent pas être trop répétées.
(Voir Fayd Al Qadir)

(*) C’est à dire le gîte et le couvert durant trois jours.

(1) C’est à dire qu’il lui apporte son aide jusqu’à ce que son droit lui soit donné.

(2) Il s’agit d’un pont qui sera établi au dessus de l’enfer le jour du jugement et par lequel il faut passer pour se rendre vers le paradis.
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’a décrit, entre autre, comme étant plus fin qu’un cheveux…
Voir le hadith : Rapporté par Al Hakim et auhentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3629