Bibliothèque Islamique

En phonétique : Ghoufranak
En arabe :غفرانك

(1) C’est à dire que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) s’adressait aux femmes.

(2) C’est à dire après avoir fait leurs besoins.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire d’utiliser le siwak avant chaque prière.

(1) Le siwak est un morceau de bois avec lequel on se nettoie les dents et la langue.

(2) Il s’agit du rapporteur qui rapporte ce hadith d’après Zayd Ibn Khalid (qu’Allah l’agrée).

(*) Lors des ablutions.

(*) Lors des ablutions.

(*) C’est à dire son petit doigt.

Le sens de «deux fois deux fois» est qu’il lavait chaque membre une fois.

Remarque: Il a aussi été rapporté qu’il est permis de varier le nombre de lavage d’un membre à l’autre.

En phonétique: Ach hadou an la ilaha illa Allah wahdahou la charika lah wa ach hadou anna mohamedan ‘abdouhou wa rasoulouh allahoumma j’alni mina tawabin waj’alni min al moutatahirin

En arabe:
أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ . اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ التَّوَّابِينَ وَاجْعَلْنِي مِنَ المُتَطَهِرِين

Et dans une autre version de ce hadith, Oum Salama (qu’Allah l’agrée) a ajouté : « Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne lui ordonnait pas de rattraper les prières manquées durant les lochies. (2) ».
(Rapportée par Abou Daoud dans ses Sounan n°312 et authentifiée par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud, Hadith Hasan)

(1) C’est à dire qu’elles ne priaient pas.

(2) Les lochies désignent l’écoulement de sang du sexe de la femme suite à son accouchement.

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants parmi les compagnons du Prophète, les tabi’ins et ceux qui les ont suivi sont en consensus sur le fait que la femme qui a accouché délaisse la prière pendant une durée de quarante jours sauf si elle est pure avant cela car dans ce cas elle fait le ghousl et prie.
Par contre si elle continue de voir du sang après quarante jours alors la majorité des savants ont été d’avis qu’elle ne délaisse pas la prière après quarante jours ».
(Sounan Tirmidhi, hadith n°139)

Ainsi il y a deux situations possibles :
– si l’écoulement de sang s’arrête avant les quarante jours, la femme doit faire le ghousl et prier normalement.
– si l’écoulement de sang se poursuit après quarante jours, au bout de quarante jours la femme devra faire le ghousl et reprendre la prière.

Par contre dans ce cas, la femme devra faire les ablutions avant chaque prière et avant de faire les ablutions elle devra laver le sang et mettre un tissu ou quelque chose sur son sexe afin que le sang ne coule pas.

(1) L’iqama signifie le second appel à la prière qui est effectué juste avant le début de la prière.

(2) C’est à dire que si la personne prie dans cet état, elle va être gênée et ainsi ne pourra pas prier en étant concentrée.

Voir aussi le Hadith sur Ne pas prier en présence du repas ou lorsque l’on se retient de faire ses besoins Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°560

(*) Il est préférable de retarder la prière du ‘icha vers la fin de son temps

(*)La généralité de ce hadith montre qu’il est préférable de prier les prières dès le début de leurs temps mais il y a deux exceptions à cela:
– Il est préférable de retarder la prière du dohr du début de son temps lorsqu’il fait très chaud et d’attendre qu’il fasse plus frais.
– Il est préférable de retarder la prière du ‘icha vers la fin de son temps
(Par contre il n’est pas permis de retarder la prière du ‘icha après le milieu de la nuit car c’est la fin de son temps)

(*) C’est à dire qu’il est présent dans le rang des prieurs lorsque l’imam dit -Allahou Akbar- pour débuter la prière.

(*) C’est à dire que, durant la prosternation dans la prière, il faut poser les mains avec les doigts serrés en direction de la qibla (en direction de La Mecque) et il faut lever les pieds en les posant avec le bout des doigts de pied en direction de la qibla.
(Touhfatoul Ahwadhi)

═ EXPLICATION DU HADITH ‎════════

« hormis les cimetières » : Les savants ont dit que la cause de l’interdiction de prier dans un cimetière est que notre religion nous ferme les portes qui pourraient nous amener vers un mal. Car le fait de prier dans un cimetière peut amener la personne à faire du shirk, peut amener la personne à invoquer les morts qui sont enterrés dans ce cimetière, on peut être amené petit à petit, à mesure du temps, à invoquer ces morts et à adorer ces morts en dehors d’Allah ‎(سبحانه وتعالى).

Il est donc interdit de prier dans l’enceinte d’un cimetière, et les savants ont dit que cela est interdit même si l’on prie dans un endroit isolé du cimetière qui ne contient pas de tombe. A partir du moment où l’on rentre dans l’enceinte du cimetière, il est interdit d’y prier. Les savants ont même dit que la prière de celui qui prie dans un cimetière est considérée comme nulle (باطِلة).

La seule prière qui y est autorisée est salat ul janâza (صلاة الجنازة – la prière funéraire). La preuve est le hadith du prophète (صلى الله عليه وسلم) qui, lorsqu’il fut informé que la femme qui nettoyait la mosquée était morte de nuit, s’est empressé d’aller au pied de sa tombe et de prier sur elle. Les compagnons l’avaient enterrée sans prévenir le prophète (صلى الله عليه وسلم). Les savants en ont donc déduit qu’il est autorisé de faire la prière funéraire dans l’enceinte d’un cimetière.

« et les hammâm » : El hammâm (الحمّام), en arabe, c’est l’endroit où l’on se lave (la salle de bain), qui vient du mot el hamim (الحميم) qui est l’eau chaude. Il ne faut pas comprendre de ce hadith que c’est les hammâm connus à notre époque, mot qui est utilisé pour définir les toilettes.

Les savants ont donné plusieurs explications concernant l’interdiction d’y prier :

Certains ont dit qu’il est interdit de prier dans la salle de bain car c’est un endroit qui est sale et qui comporte des impuretés, et qu’à partir du moment où cet endroit est propre, la cause de l’interdiction n’existe plus, donc l’interdiction est levée. Car il y a une règle dans ussul ul fiqh (أصول الفقه) qui dit : La cause suit toujours le jugement, qu’il soit existant ou inexistant. Lorsque la cause est existante, le jugement est existant et lorsque la cause est inexistante, le jugement est inexistant.

Comme ici, certains savants ont dit qu’il était interdit de prier dans la salle de bain car c’est un endroit qui comporte des saletés (impuretés). Donc tant qu’il y a la saleté, il est interdit d’y prier. On a ici la cause qui est l’impureté et le jugement qui est l’interdiction de prier. Lorsque la cause disparaît, lorsqu’il n’y a plus d’impureté, le jugement disparaît aussi, c’est-à-dire qu’il n’est plus interdit de prier dans la salle de bain.

D’autres savants disent que la cause qui interdit la prière dans la salle de bain est autre que l’impureté. La cause est que c’est un endroit qui contient des diables. Et tout endroit où des diables sont présents, il est interdit d’y prier. Ils ont cité comme preuve le hadith du prophète (صلى الله عليه وسلم) lorsqu’il était en voyage avec ses compagnons et qu’ils se sont levés pour salat as-sobh bien après que le soleil se soit levé. Le prophète (صلى الله عليه وسلم) ainsi que ses compagnons dormaient tous, et le prophète (صلى الله عليه وسلم) fut le premier à se réveiller à cause de la chaleur et de la lumière du soleil. Il a alors ordonné à ses compagnons de se lever et de faire leurs ablutions. Ensuite, le prophète (صلى الله عليه وسلم) leur a dit de prendre leurs montures et de les déplacer, car l’endroit où ils avaient dormi la nuit était un endroit où était présent le diable. Les savants en ont déduit qu’il était interdit de prier dans un endroit qui est connu pour contenir des diables, comme les endroits de turpitude, les églises,… Tout endroit qui est susceptible de contenir des diables, il est interdit d’y prier.

Sheikh ‘Outhaymine ‎(رحمه الله) a rassemblé les deux avis. Il dit que lorsque la salle de bain est sale, il est interdit d’y prier car il y a de la saleté. Et lorsque la salle de bain est propre, il est interdit d’y prier car c’est un endroit qui contient des diables. Donc dans les deux cas, il est interdit de prier dans la salle de bain.

S’il est interdit de prier dans la salle de bain, il est encore plus interdit de prier dans les toilettes. Les savants l’interdisent par analogie. […]
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI – Le livre de la prière -)

(*) Qouba est un quartier de la ville de Médine.

(*) C’est à dire le second appel juste avant le début de la prière.

(*) Il s’agit du verset 135 de la sourate Ali ‘Imran n°3

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très recommandé de faire les ablutions et de prier deux unités de prière lors du repentir ».
(Omdatou Tefsir vol 1 p 417)

(*) Il est possible de prier ces quatre unités de prière soit en faisant deux unités de prière en les terminant par le salam puis en priant ensuite deux autres unités de prière soit en priant quatre unités de prière d’un seul coup en faisant le tachahoud après la seconde unité de prière.
(Voir par exemple Tamam Al Minna p 239/240)

Remarque: Dans les prières surérogatoires de la journée, la récitation doit être effectuée à voix basse.

D’après Sa’id Ibn Joubayr : ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a vu un homme réciter à voix haute durant la journée.
Alors il l’a appelé et a dit : « Certes on ne récite pas à voix haute durant la prière. Récite à voix basse ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°3681 et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Daifa vol 11 p 533)

(*) C’est à dire qu’il priait les quatre unités de prière surérogatoires qui doivent normalement être faites avant le dohr après les deux unités de prières surérogatoires qui se font après la prière obligatoire du dohr.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) Dans les 4 rak’at après le dhohr il y a 2 rak’at qui font partie des rawâtib et 2 autres qui n’en font pas partie.

Les « rawâtib » Ce sont des prières surérogatoires, en plus des prières obligatoires : elles sont aux nombres de douze rak’at voir hadith (Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°415) :

• 4 rak’ah avant le dhohr c-a-d entre al adhâne et al iqâmah
• 2 rak’at après le dhohr : et leur temps s’étend jusqu’à l’entrée du ‘asr
• 2 rak’at après le maghreb : et leur temps s’étend jusqu’à l’entrée du ‘ichâ
• 2 rak’at après le ‘ichâ : et leur temps s’étend jusqu’à la moitié de la nuit, qui est la fin du temps du ‘ichâ
• 2 rak’at avant la prière du fadjr c-a-d entre al adhâne et al iqâmah

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit que cette parole de ‘Omar (qu’Allah l’agrée) a le même jugement qu’une parole prophétique car il s’agit d’une chose de l’invisible que ce compagnon ne peut pas dire de lui-même.
(Touhfatou Ad Dhakirin p 58)

(1) C’est à dire pour faire le sermon du vendredi.

(2) C’est à dire que les prieurs doivent se mettre en face de l’imam durant le sermon et ne doivent pas lui tourner le dos ou le mettre sur la gauche ou la droite par exemple pour s’appuyer sur un mur.
En effet l’imam, durant le sermon, s’adresse aux prieurs et il ne convient pas que la personne à qui on s’adresse détourne son visage de la personne qui lui parle.

(*) La hibwa est le fait que la personne assise mette ses genoux contre son torse et les tienne avec un vêtement ou avec ses bras.

Ceci est interdit car c’est une position propice à l’endormissement et à l’annulation des ablutions.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(1) Il s’agit du début de la sourate Al A’la (n°87).

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate 87 en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

(2) Il s’agit du début de la sourate Al Ghachiya (n°88).

Les sourates qu’il est recommandé de réciter durant la prière du ‘Id

Il est recommandé de réciter dans la prière dans la première unité de prière la sourate Al Fatiha puis la sourate Al A’la (n°87) et dans la seconde unité de prière la sourate Al Fatiha puis la sourate Al Ghachiya (n°88).

Il est également rapporté le fait de réciter dans la première unité de prière la sourate Al Fatiha puis la sourate Qaf (n°50) et dans la seconde unité de prière la sourate Al Fatiha puis la sourate Al Qamar (n°54).

Remarque: Il n’y a pas de khotba (sermon) après la prière du ‘Id pour ceux qui prient la prière du ‘Id en groupe chez eux

Les savants du comité permanent de la fatwa du Royaume d’Arabie Saoudite ont dit: « Il est recommandé à ceux qui ont manqué la prière du ‘Id avec l’imam de la rattraper en groupe ou bien seuls en la priant de la même manière que le fait l’imam (*) mais sans faire de sermon ».
(Majmou’ Al Fatawa Al Lajna Daima ; Al Majmou’a Thaniya vol 7 p 144)

(*) C’est à dire en faisant deux unités de prière et en ajoutant les tekbirats spécifiques à la prière du ‘Id comme cela a été expliqué précédemment.

(1) Si quelqu’un prie derrière la personne ou sur la gauche il est alors interdit de cracher dans ces directions, il faudra dans ce cas cracher sous le pied gauche.

(2) Ceci est dans le cas où il est possible d’enfouir le crachat sous la terre ou sous le sable de la mosquée
Si ce n’est pas possible il faudra alors cracher dans un mouchoir ou autre…
(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

(1) C’est à dire qu’il y a dans la sourate Al Hajj (n°22) deux versets pour lesquels il est demandé à celui qui les lit de se prosterner.

(2) Ceci vient appuyer l’importance de la prosternation pour ces deux versets qui sont le verset n°18 et le verset n°77.

(*) C’est à dire que, durant la prière, lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut) avait besoin de regarder quelque chose autour de lui, il ne tournait pas la tête mais dirigeait simplement ses yeux vers la chose qu’il avait besoin de regarder.
Ainsi faire cela est permis en cas de besoin mais à la base, durant la prière, la personne doit regarder vers l’endroit de sa prosternation comme ceci est mentionné dans les textes authentiques.

Le sens du hadith est qu’il n’est pas permis à l’épouse de faire des aumônes avec l’argent de son époux ou avec les choses qui se trouvent dans la maison et qui appartiennent au mari, même la nourriture, sans sa permission.
Sachant que la permission du mari peut avoir été donnée pour qu’elle dépense une chose particulière ou pour qu’elle dépense ce qu’elle veut de manière générale sans qu’elle n’ai a demander la permission à chaque fois.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°404)

(2) C’est à dire la main qui reçoit l’aumône.

(3) C’est à dire que dans tes dépenses et tes aumônes, tu dois en premier lieu t’occuper des gens qui sont sous ta responsabilité comme ton épouse et tes enfants.

(1) Le jour du doute est le 30e jour du mois de Cha’ban, il est nommé ainsi car le mois de cha’ban peut ne faire que 29 jours donc il y a un doute sur le fait que ce jour soit un jour du mois de Ramadan ou pas.

(2) Abou Al Qasim est la kounia (surnom) du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est à dire le jour du ‘Id Al Fitr.

(2) C’est à dire le jour du ‘Id Al Adha.

(3) L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a dit : « Certains savants ont donné l’explication de ce hadith en disant que le jeûne et la rupture du jeûne se font avec le groupe et la majorité des gens ».
(Sounan Tirmidhi p 174)

L’imam Sindi (mort en 1138 du calendrier hégirien) a dit : « Ce qui est apparent est que le sens de ce hadith est que les gens de la masse n’ont pas à se mêler de ces choses et qu’ils ne doivent pas faire ces choses seuls.
Dans ces points, la décision revient au dirigeant et au groupe.
Il est obligatoire au gens de la masse de suivre le dirigeant et le groupe ».
(Hachiyatou As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°1660)

D’après Abou ‘Othman, ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) a dit : « Que l’un de vous prenne garde à jeûner un jour de Cha’ban (1), à ne pas jeûner un jour de Ramadan (2) et à s’avancer avant les gens (3). Qu’il rompe le jeûne lorsque les gens rompent le jeûne ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9760 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 6 p 57)

(1) Cha’ban est le mois qui précède le mois de Ramadan.
Le sens est : -Que l’un de vous prenne garde à jeûner un jour de Cha’ban en croyant qu’il s’agit d’un jour de Ramadan-.

(2) C’est à dire à ne pas jeûner un jour de Ramadan alors que le mois est entré.

(3) C’est à dire à la fin du mois en rompant le jeûne avant que les gens ne rompent le jeûne

D’après ‘Abdel ‘Aziz Ibn Hakim, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Jeûnez avec le groupe et rompez le jeûne avec le groupe ».
(Rapporté par Al Khatib et authentifié par l’imam Nawawi dans Al Majmou’ vol 6 p 469)

D’après Masrouq, ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit : « Le jour du sacrifice est le jour où les gens pratiquent le sacrifice et la rupture du jeûne est le jour où les gens rompent le jeune ».
(Rapporté par l’imam Ahmed dans les Masail de son fils ‘Abdallah et authentifié par l’imam Ibn Rajab dans son ouvrage Rou’yatoul Hilal p 36)

D’après Hicham, Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) a dit concernant un homme qui a vu la nouvelle lune seul avant les gens : « Il ne jeûne qu’avec les gens et ne rompt le jeûne qu’avec les gens ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9723 et sa chaîne de transmission est authentique)

Remarque n°1 : En ce qui concerne les minorités musulmanes qui vivent dans des pays non-musulmans, il leur est demandé de suivre les autorités musulmanes du pays en ce qui concerne le début et la fin du mois de Ramadan

On a posé à Cheikh ‘Otheimine la question suivante : En dehors du monde musulman, les musulmans vivent dans des divergences permanentes concernant de nombreux points comme l’entrée et la sortie du mois de Ramadan…

Il a répondu : « Il est obligatoire aux musulmans d’être une seule et même communauté et de se pas se diviser dans la religion d’Allah comme Allah l’a dit : -Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Nouh, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim, à Moussa et à ‘Issa : Appliquez la religion et ne vous divisez pas la concernant- (1).
Et Allah a dit : -Accrochez-vous tous au câble d’Allah et ne vous divisez pas- (2).
Il a dit également : -Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé après que les preuves claires leur soient parvenues. Et ceux-là auront un immense châtiment- (3).
Il leur est obligatoire de parler d’une seule voix, de ne pas se diviser dans la religion d’Allah et que leur jeûne et leur rupture du jeûne soient uniques en suivant le centre religieux qui fixe les orientations des musulmans qui lui sont affiliés.
Il ne doivent pas se diviser même si leur jeûne est retardé par rapport au jeûne du Royaume d’Arabie Saoudite ou de tout autre pays musulman.
Les musulmans doivent suivre ce que dit le centre religieux ».
(Fatawa Al Aqaliyat Mouslima 200 p 518)

(1) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 13 de la sourate Choura n°42.

(2) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 103 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

(3) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 105 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

Lien du livre : Livre

Remarque n°2 : Le cas où les représentants des musulmans se basent sur le calcul pour fixer les dates du mois de Ramadan

À la base, les savants sont en consensus sur le fait que pour l’entrée et la sortie du mois de Ramadan, il est impératif de se baser uniquement sur la vision de la lune et pas sur le calcul.

Voir le lien suivant : La vision de la lune pour le début et la fin du mois de Ramadan

Malgré cela, dans l’hypothèse où les représentants se basent sur les calculs pour la détermination des dates du Ramadan, il faut les suivre dans cela dans l’objectif de préserver l’unité des musulmans et ce sont uniquement ces représentants qui portent la responsabilité de cet acte non-conforme avec la législation islamique.

On a posé à Cheikh Al Fawzan la question suivante : Nous disposons en France d’une instance (c’est à dire le CFCM) composée de musulmans ordinaires qui représente les musulmans de France auprès des autorités non-musulmanes. Cette instance représentative annonce l’entrée du mois de Ramadan en se basant sur les calculs astronomiques.

Est-il obligatoire de jeûner en se conformant à la date qu’ils ont annoncé pour l’entrée du mois de Ramadan ?

Il a répondu : « Oui, il n’y a pas de doute que les minorités musulmanes qui se trouvent dans un pays non-musulmans doivent agir en fonction la vision de leur centre islamique.
Si ce centre ordonne de jeûner alors les musulmans doivent tous jeûner et ils ne doivent pas diverger.
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: Le jeûne est le jour où vous jeûnez, la rupture du jeûne est le jour où vous rompez le jeûne.
Les musulmans constituent un seul et même groupe et toute la louange revient à Allah.
Tu dois jeûner avec les musulmans et ne pas demander la cause du jeûne.
À partir du moment où cette instance en prend la responsabilité et ordonne de jeûner alors tu dois jeûner avec les musulmans et ne pas demander la raison du jeûne ni les causes de la divergence ».

Lien de l’audio : Cheikh Al Fawzan CFCM

D’après Nafi’, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Celui qui se fait vomir alors qu’il jeûne doit rattraper ce jeûne et celui qui vomit de manière involontaire n’a pas à rattraper ».
(Rapporté par l’imam Malik dans son Mouwata n°742 et authentifié par Cheikh Salim Hilali dans sa correction du Mouwata vol 2 p 346)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Celui qui se fait vomir volontairement doit rattraper et celui qui vomit de manière involontaire n’a rien à faire, ceci est l’avis de la majorité des gens de science ».
(Al Moughni vol 4 p 368)

Remarque n°1 : Le fait de vomir volontairement peut résulter de différents types d’actes si ils sont faits de manière volontaire.

Parmi ces actes : le fait de parler de choses qui dégoûtent la personne, le fait que la personne appuie fort sur son ventre, le fait de rentrer les doigts dans la gorge, le fait de regarder une chose qui nous dégôute, le fait de sentir une chose qui nous dégoûte, le fait de se rappeler d’une chose qui nous dégoûte, le fait de se placer près d’une personne qui est entrain de vomir…
(Voir Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 244/245)

Remarque n°2 : Si le jeûneur vomit de manière involontaire alors les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’a pas à rattraper son jeûne

L’imam Al Khatabi (mort en 388 du calendrier hégirien) a dit : « Je ne connais pas de divergence entre les gens de science sur le fait que la personne qui vomit de manière involontaire n’a pas à rattraper le jeûne ».
(Ma’alim As Sounan vol 2 p 539)

Point 1: Pour le jeûne obligatoire, il faut que la personne ait eu l’intention de jeûner avant le lever de l’aube.

L’intention du jeûne doit forcément être présente avant l’aube car si la personne n’a eu l’intention qu’après le lever de l’aube, alors elle n’aura pas jeûné un jour complet et l’obligation est de jeûner la journée complète.
Ainsi, le jeûne obligatoire n’est valable que si la personne a eu l’intention de jeûner avant l’aube.
(Voir Charh Al ‘Omda de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya vol 1 p 186 ; At Ta’liq ‘Ala Kitab As Siyam Min Al Fourou’ de Cheikh ‘Otheimine p 173)

Point n°2 : Pour le jeûne obligatoire, il faut impérativement que l’intention soit spécifiée pour le type de jeûne que la personne veut accomplir/

D’après ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Les actions n’ont lieu que par les intentions et la personne obtient ce qu’elle a eu comme intention ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°6689 et Mouslim dans son Sahih n°1907)

La majorité des savants ont été d’avis qu’il est obligatoire de spécifier l’intention pour le type de jeûne que la personne veut accomplir : le jeûne du mois de Ramadan, le rattrapage des jours non jeûnés de Ramadan, le jeûne en relation avec une expiation…

Si la personne n’a pas spécifié l’intention alors son jeûne n’est pas valable car l’intention a été légiférée afin de différencier les actes habituels (‘adat) des adorations et pour différencier les adorations les unes des autres.
(Tawdih Al Ahkam de Cheikh Al Bassam vol 3 p 468)

Ceci est l’avis de l’école Malikite, de l’école Chafi’ite et de l’école Hanbalite.
(Voir Al Kafi Fi Fiqh Ahl Al Medina de l’imam Ibn ‘Abdel Bar p 121, Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 6 p 320, Al Moughni de l’imam Ibn Qoudama vol 4 p 338)

Point n°3 : Pour le jeûne du mois de Ramadan, le plus prudent est d’avoir une nouvelle intention pour chaque jour de jeûne et de ne pas se contenter d’une seule intention en début de mois pour tous les jours du mois.

Le fait qu’il soit obligatoire d’avoir une nouvelle intention chaque jour est l’avis de la majorité des savants et plus précisément celui de l’école Hanafite, de l’école Chafi’ite et de l’école Hanbalite.
(Voir Al Ikhtiyar Li Ta’lil Al Mokhtar de l’imam Al Mawsouli vol 1 p 397, Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 6 p 319, Al Moughni de l’imam Ibn Qoudama vol 4 p 337)

L’imam Al Baghawi (mort en 516 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens apparent du hadith (*) est un argument allant dans le sens de l’avis de la majorité des savants car chaque jour de jeûne est une adoration qui est indépendante des autres jours et ainsi chaque jour nécessite d’avoir sa propre intention ».
(Charh As Sounna vol 6 p 270)

(*) C’est à dire le hadith de Hafsa (qu’Allah l’agrée) cité plus haut.

L’imam Siddiq Hassan Khan (mort en 1307 du calendrier hégirien) a dit : « Concernant le fait qu’il est obligatoire de renouveler l’intention chaque jour, il est évident que l’intention est la volonté d’accomplir une chose et n’est pas autre chose que cela.
Ainsi, il n’y aucun doute sur le fait qu’une personne qui se lève à la fin de la nuit afin de manger et de boire alors que ceci n’est pas dans ses habitudes dans les jours qui ne sont pas des jours de jeûne alors cette personne aura eu l’intention qui est demandée… ».
(Rawdatou Nadiya vol 2 p 15)

Et dans la version rapportée par Abou Daoud n°2456, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Cela ne te nuira pas si c’est un jeûne surérogatoire ».

(*) L’imam Al Adhim Abadi a expliqué cette phrase dans Awn Al Ma’boud (hadith n°2450) en disant : c’est à dire les jours blancs

Ce hadith a été authentifié également par:
– L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi dans Al Kafi vol 2 p 265
– Cheikh Al Islam Ibn Taymiya dans Charh Al Omda vol 4 p 653
– L’imam Dhahabi dans son Moukhtasar de Sunan Al Bayhaqi n°7309
– Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil n°960

Quel est le sens du hadith précédent ?

Il faut, en premier lieu, savoir que les savants sont en consensus sur le fait qu’il est permis de jeûner le samedi en dehors du jeûne obligatoire.
(Charh Al ‘Omda de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya vol 5 p 113)

Les savants des quatre écoles juridiques sont d’avis que ce hadith concerne le fait de jeûner de manière surérogatoire le samedi seul (c’est à dire sans jeûner un autre jour avant ou après) et sans que ce soit un jeûne habituel de la personne (comme le jeûne des jours blancs, le jeûne d’un jour sur deux, le jour de ‘arafat ou de ‘achoura…).

Ainsi, si on jeûne le samedi en jeûnant avec lui soit le vendredi soit le dimanche ou s’il s’agit d’un jeûne habituel de la personne qui alors n’a pas comme intention de jeûner le samedi mais a comme intention le jeûne en question ne pose aucun problème

– Voir pour l’école Hanafite : Badai’ As Sanai’ vol 2 p 568
– Pour l’école Malikite : Al Qawanin Al Fiqhiya p 220
– Pour l’école Chafi’ite : Al Majmou’ vol 6 p 481
– Pour l’école Hanbalite : Al Moughni vol 4 p 428

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans le chapitre : – Le caractère détestable de jeûner le jour de ‘Arafat à ‘Arafat- et il a dit ensuite : « Ceci est l’avis de la plupart des savants : il disent qu’il est préférable de rompre le jeûne à ‘Arafat afin que la personne prenne des forces pour faire des invocations ».

Remarque : Certains savants sont d’avis que ce jeûne était obligatoire au départ et d’autres qu’il n’était que surérogatoire. Par contre, même si ce jeûne était obligatoire, il ne l’a été que durant une année et aujourd’hui il y a un consensus sur le fait que le jeûne de ‘Achoura n’est pas obligatoire.
(Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 4/246)

(1) Il s’agit évidemment du Prophète d’Allah Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’il jeûnait un jour sur deux.

(1) Le jour de ‘arafat est le neuvième jour du mois de Dhoul Hijja.
Le jour du sacrifice est le jour du ‘id qui est le dixième jour du mois de Dhoul Hijja.
Et les jours du tachriq sont les trois jours qui suivent le ‘id et sont donc le onzième, le douzième et le treizième jour du mois de Dhoul Hijja.

(2) Le jour de ‘arafat est un jour de ‘id uniquement pour les pèlerins qui sont rassemblés ce jour-là à ‘arafat durant le hajj.
(Voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Al Djawziya vol 2 p 77/78)

(1) C’est à dire le mois qui précède le Ramadan suivant.

(2) L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a dit : « Nous pouvons tirer du fait que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) s’efforçait de rattraper ses jours durant Cha’ban qu’il n’est pas permis de retarder le rattrapage des jours jusqu’à ce que débute un nouveau mois de Ramadan ».
(Fath Al Bari 4/191)

Ceci est l’avis de la majorité des savants.
(Voir Jawahir Al Iklil vol 1 p 148 ; Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 412 ; Al Moughni vol 4 p 400)

L’imam Ibn Hazm (mort en 456 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait que la femme en menstrue et la femme en lochie ne jeûnent pas ».
(Maratib Al Ijma’ p 47)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Les gens de science sont en consensus sur le fait que le jeûne n’est pas permis à la femme en menstrue et à la femme en lochies.
Ils sont également en consensus sur le fait que rompre le jeûne durant le Ramadan et le rattraper par la suite est obligatoire.
Enfin, ils sont en consensus sur le fait que si elles jeûnent alors leur jeûne n’est pas valable ».
(Al Moughni vol 4 p 397)

(*) C’est à dire afin que durant la nuit ils adorent Allah et prient…

(*) C’est à dire une sounna, une tradition du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

– Ce Hadith nous montre que Le voyageur peut rompre le jeûne, si il le souhaite, n’importe quand à partir du moment où il va quitter son domicile lors de son départ.

Point : La personne qui prie chez elle, ne serait-ce qu’une partie de la nuit durant les nuits du mois de Ramadan, peut obtenir la récompense de la nuit complète en prière

À la base, durant les nuits du mois de Ramadan, le mieux est-il de prier seul chez soi ou en groupe à la mosquée ?

Les savants divergent à propos de cette question :

– Le premier avis est que le mieux est de prier seul chez soi et en particulier si la personne sent que ceci est meilleur pour son coeur

C’est l’avis de l’école Malikite.
(Al Ichraf ‘Ala Noukat Masail Al Khilaf vol 1 p 359. Voir également Charh Sahih mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 15 p 662)

D’après Nafi’ : ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) ne pratiquait pas la prière de nuit avec les gens durant le mois de Ramadan.
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°7924 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 5 p 162)

عن نافع عن عبدالله بن عمر رضي الله عنهما أنّه كان لا يقوم مع النّاس في شهر رمضان
(رواه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ٧٩٢٤ و صححه الشيخ الشثري في تحقيق مصنف ابن أبي شيبة ج ٥ ص ١٦٢)

D’après Abi Hamza, Ibrahim An Nakha’i (mort en 96 du calendrier hégirien) a dit : « Si je ne connaissais qu’une seule sourate alors je préférerais prier seul en la répétant plutôt que de prier derrière l’imam dans le mois de Ramadan ».
(Rapporté par Tahawi dans Charh Ma’ani Al Athar n°2065 et authentifié par l’imam Al ‘Ayni dans Noukhab Al Afkar vol 5 p 470)

عن أبي حمزة قال إبرهيم النخعي : لو لم يكن معي إلاّ سورة واحدة لكنت أردّدها أحبّ إليّ من أن أقوم خلف الإمام في رمضان
(رواه الطحاوي في شرح معاني الآثار رقم ٢٠٦٥ و صححه الإمام العيني في نخب الأفكار ج ٥ ص ٤٧٠)

D’après Salih Al Marri : J’ai questionné Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) en lui disant : Ô Abou Sa’id (1) ! Je suis dans le mois de Ramadan et je connais le Coran. Ainsi, à quel endroit m’ordonnes-tu de prier ? Est-ce que je prie seul ou je prie avec le groupe des musulmans à la mosquée ?
Il a répondu : « Tu es un serviteur qui connais sa propre personne. Ainsi regarde lequel de ces deux endroits est meilleur pour que tu ressentes de la crainte dans ton coeur (2) et pour que tu sois attentif (3) et choisis-le ».
(Rapporté par Al Marwazi dans Moukhtasar Qiyam Al Leyl p 231)

(1) C’est le surnom (kounia) de Al Hassan Al Basri.

(2) C’est à dire de la crainte d’Allah.

(3) C’est à dire l’endroit où tu seras le plus attentif dans ta prière.

عن صالح المري أنّه سأل الحسن البصري : يا أبا سعيد ! هذا رمضان أظلني وقد قرأت القرآن فأين تأمرني أن أقوم وحدي أم أنظم إلى جماعة المسلمين فأقوم معهم ؟
فقال : إنّما أنت عبد مرتاد لنفسك فانظر أي الموطنين كان أوجل لقلبك وأحسن لتيقظك فعليك به
(ذكره المروزي في مختصر قيام الليل ص ٢٣١)

– Le second avis est que le mieux est de prier en groupe à la mosquée avec les musulmans

Ceci est l’avis de la majorité des savants.
(Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 3 p 528)

Et c’est donc l’avis de l’école Hanafite (Al Ikhtiyar Li Ta’lil Al Moukhtar vol 1 p 240), de l’école Chafi’ite (Al Majmou’ vol 3 p 252/526) et de l’école Hanbalite (Al Moughni vol 2 p 605).

Ainsi le second avis est le plus probable car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné que la personne qui prie la prière surérogatoire avec l’imam jusqu’à ce qu’il termine aura gagné la récompense de la nuit complète en prière

Il faut noter que certains savants sont d’avis que pour obtenir la récompense mentionnée, il faut offrir au jeûneur un repas qui va le rassasier.
(Al Ikhtiyarat Al Fiqhiya de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 64)

Tandis que d’autres savants sont d’avis que cette récompense est obtenue par le fait de donner à manger au jeûneur de quoi rompre son jeûne même une petite quantité.
(Fatawa Siyam de cheikh Otheimine p 837)

Ainsi celui qui en a la capacité qu’il s’efforce de nourrir les jeûneurs en leur offrant un repas complet et celui qui n’en a pas les moyens qu’il fasse ce qu’il peut, ne serait-ce que d’offrir quelques dattes.

(*) C’est à dire multipliez les.

Certains savants ont dit: méditez sur l’effet que les péchés ont eu sur une pierre et voyez quels peuvent être les effets des péchés sur les coeurs.

(*) C’est à dire la pierre noire et le maqam Ibrahim qui se trouvent dans la mosquée Al Haram à La Mecque
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi).

(*) La majorité des savants disent que ceci concerne les petits péchés.
Pour effacer les grands péchés, il faut que la personne se repente de ses péchés.
(voir Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire qu’ils invoquent en sa faveur.

(1) C’est à dire qu’il était pour lui une montagne dans le sens où il pouvait se réfugier vers lui en cas de malheur et s’appuyer sur lui en cas de problème.

(2) Ceci est une interrogation dont le sens est la réprobation.
Ainsi ce hadith montre que la personne qui sait que sa famille fait ce genre de chose lors des décès mais ne se désavoue pas de cela de son vivant est châtiée à cause des lamentations qui sont faites sur lui.
(Bahjatou Nathirin Charh Riyad Salihin vol 3 p 175)

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après la hijra du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) Il s’agit de Safiya Bint ‘Abdel Moutalib (qu’Allah l’agrée) la tante paternelle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui était donc la soeur de Hamza (qu’Allah l’agrée).
(Touhfatoul Ahwadhi)

(3) Il y a de nombreux bénéfices dans ce hadith concernant les règles funéraires mais ce hadith montre surtout le grand mérite de la personne qui connait le Coran car il est le premier qu’il soit mort ou vivant.

Il convient de préciser que le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) est mort dans la maison de Aicha (qu’Allah l’agrée).

(1) Voir la description de la prière sur le mort: Boukhari dans son Sahih n°1333, Mouslim dans son Sahih n°951, Tirmidhi dans ses Sounan n°1077 et cheikh Albani dans Ahkam Al Janaiz vol 1 p 155

(2) C’est à dire qu’il a entendu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) faire cette invocation en faveur du mort dans sa prière.

(3) C’est à dire de ses péchés.

(4) En phonétique : Allahoumma Ghfir Lahou Warhamhou Waghsilhou Bil Barad Waghsilhou Kama Youghsal Ath Thawb

En arabe : اللَّهمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَاغْسِلْهُ بِالْبَرَدِ كَمَا يُغْسَلُ الثَّوبُ

(1) C’est à dire en trois rangs.
(2) C’est à dire le paradis.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

(1) Le lahd est le fait de creuser une place pour le mort sur le côté de la tombe qui est le plus proche de la qibla. Le mort y est placé sur son côté droit en face de la qibla. Puis on referme le creux dans lequel le mort a été placé en mettant derrière son dos des briques, des planches de bois ou autre.
Puis on remplit la tombe de terre.

(2) C’est à dire les musulmans.

(3) Le chaq est le fait de creuser une place pour le mort au milieu de la tombe. On met sur les extrémités des briques. Le mort est placé dans le creux sur son côté droit en face de la qibla.
On referme le creux avec des briques ou autre chose en les levant légèrement afin qu’elles ne touchent pas le mort puis on remplis la tombe de terre.

(4) C’est à dire les juifs et les chrétiens.

Ce hadith et d’autres hadiths montrent que le lahd est meilleur que le chaq.
(Charh Sounan Nasai de Cheikh Mohamed Ibn Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 19 à partir de la page 350)

(*) le sens voulu est celui qui meurt à la suite d’un mal de ventre ne sera point châtié dans sa tombe »

(*) On rentre dans la prière en disant -Allahou Akbar- , on lève ses mains quand on le dit puis on pose la main droite sur la main gauche sur le torse

Ce hadith nous montre ce que doit regarder de plus important un père chez un homme qui veux se marier avec sa fille : sa religion et son comportement.

De plus le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mis en garde contre le fait de refuser le mariage si la religion et le comportement du prétendant sont bons.

(*) En phonétique: Baraka Allahou Laka Wa Baraka ‘Alayka Wa Jama’a Baynakouma Fi Kheyr

En arabe:

(*) Comme mentionne le Hadith, le rapport sexuel donne droit à la femme à la dot entièrement.
Mais Ce contrat de mariage n’est pas valide en raison de l’absence d’un tuteur légal. La présence de celui-ci est une condition de validité dans le mariage

Un jour, alors que le Prophète (ﷺ) était sur son minbar, en train d’adresser un sermon aux musulmans, al-Hasan et al-Husayn arrivèrent, portant des tuniques rouges. Ils marchaient en trébuchant. Dès qu’il les vit, le Prophète (ﷺ) descendit de son minbar, les porta dans ses bras et dit :

« Allah, exalté soit-Il, dit en toute vérité :

« Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation » (Coran 64/15).

Quand j’ai vu ces deux garçons marchant et trébuchant, je n’ai pas pu m’empêcher d’interrompre mon sermon et de les porter »

Ensuite, il a repris le discours
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°1109 et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi)

(*) Zaynab, la fille du Prophète (ﷺ) était l’épouse d’Abi al-As Ibn ar-Rabi avant l’Islam. Quant elle se convertie, son mariage fut dissout et elle rejoignit son père. Ensuite, quand le mari se convertit, le Prophète lui rendit sa femme

« On a interrogé ‘Abdullah Ibn Mas’oud à propos d’un homme qui avait épousé une femme sans préciser la dot qu’il lui devait (1) mais aussi sans avoir consommé le mariage jusqu’à qu’il meurt. »

Ibn Mas’oud (رضي الله عمه) répondit:
« qu’elle (c’est à dire la veuve) méritait la dot similaire (2) à ces femmes, ni plus ni moins (en toute équité) »
« Et elle doit observée la période de viduité (Iddat), et elle a droit à l’héritage.(3)

Maqal ibn Sinan al-Achdjai (رضي الله عمه) s’est levé a dit:
« Le Messager d’Allah (ﷺ) avait émis dans le cas de Birwa bint Wachiq, une femme issue de nous, une sentence identique à la tienne, ce qui réjouit Ibn Massoud.»(4)
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°1145 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahih)

(*) Si le mari meurt après l’acte de mariage et avant la consommation, alors la dot appartient à la femme dans sa totalité.

(1) La dot n’a pas était prédéterminé.
(2) « la dot similaire à ces femmes » : c’est-à-dire aux femmes de son entourage, de sa région, ou de sa ville ;
(3) elle hérite de son mari et elle doit observer la période de 4 mois et 10 jours.
(4) Abdallah ibn messaoud était content car Il n’a pas eu de parole de la part du Messager d’Allah (ﷺ) et son effort d’interprétation concordait avec le verdict du Prophète (ﷺ)

(1) C’est à dire son épouse Zaynab Bint Jahch (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est à dire qu’il a eu un rapport sexuel avec elle.

(3) C’est à dire qu’elle ressemble à Chaytan car elle obsède celui qui l’a vu et le pousse vers le mal.

(4) C’est à dire qu’il ait un rapport avec sa femme.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : Ce hadith montre qu’il est recommandé, à celui qui a vu une femme qui a provoqué chez lui une envie, d’avoir un rapport avec son épouse.

(Ces commentaires sont tirés de Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est une façon de dire le rapport sexuel comme l’a dit l’imam Al Moubarakafouri dans Touhfatoul Ahwadhi.

l’homosexualité est interdit par le consensus de la communauté

L’imam Al Bayhaqi (mort en 458) a dit dans son ouvrage Al Sounan Al Koubra vol 8 p 402: « Chapitre: Ce qui est rapporté concernant l’interdiction de l’homosexualité et l’interdiction d’avoir un rapport sexuel avec un animal en plus du fait que ces deux choses sont interdites par consensus ».

L’imam Al Qortobi (mort en 671) a dit dans son Tefsir vol 9 p 274: « Les savants sont en divergence sur la manière dont doit être appliquée la peine à celui qui a commis le péché de l’homosexualité après avoir été en consensus sur l’interdiction de ceci ».

L’imam Dhahabi (mort en 748) a dit dans son ouvrage Al Kabair p 201: « Les musulmans sont en consensus sur le fait que l’homosexualité fait partie des grands péchés ».

Remarque importante:
Ce qui a été cité précédemment concerne les relations sexuelles entre hommes, c’est ceci que l’on appelle ‘اللواط ‘ en langue arabe
Mais les relations sexuelles entre femmes que l’on appelle en arabe ‘ السحاق ‘ même si elles sont moins graves font aussi partie des grands péchés comme l’a mentionné l’imam Ibn Hajar Al Haytami (mort en 973) dans son ouvrage Al Zawajir An Iqtiraf Al Kabair vol 2 p 152.

(1) Ceci concerne les hommes qui ne sont pas des gens de la famille de ces femmes et pour lesquelles ces femmes sont interdites au niveau du mariage.

(2) C’est à dire les hommes comme les femmes.

(3) C’est à dire que dans cette situation, Chaytan peut les pousser vers l’adultère.

(4) C’est à dire que le djinn qui était avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est rentré dans l’Islam comme ceci est explicité dans d’autres hadiths.

(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

(*) La ‘awra d’une personne désigne toutes les parties du corps qu’Allah a interdit de montrer devant les gens qui n’ont pas le droit de les regarder.
(Ahkam Al Awra Wa Nathar p 17)

Ce hadith montre donc qu’à la base, l’ensemble du corps de la femme, et donc ses cheveux, doit être caché devant les hommes étrangers.
Et on excepte de cela que le visage et les mains comme cela a été clairement stipulé dans le hadith précédent.(Hadith Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°4104)
(Voir Fatawa Al Kouweit de Cheikh Albani, k7 n°9 à 11m30)

(1) C’est à dire : -Qu’Allah t’éloigne de Sa miséricorde et de Son paradis-
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°3258)

(2) Ce hadith est un avertissement pour les épouses qui causent du tort à leurs conjoints et une incitation à se comporter de la meilleure manière avec eux.
(Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Al ‘Abad cours n°137 ; Silsila Sahiha vol 1 p 336)

Par contre il ne faut pas comprendre de ce hadith qu’un homme et son épouse de la vie d’ici-bas seront séparés dans l’au-delà s’ils font tous les deux partie des gens du paradis.

(1) C’est à dire qu’il n’abuse pas dans l’éloge du produit qu’il vend au point de tromper l’acheteur et qu’il ne cache pas les défauts de ce qu’il vend même s’ils sont minimes.

(2) C’est à dire qu’il n’est pas insistant lorsqu’il négocie la baisse du prix de vente et ne tarde pas à payer le vendeur.

(3) C’est à dire qu’il paye complètement la personne en temps et en heure.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai du Cheikh Muhammad Ibn ‘Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 35 p 313)

(1) Mou’awiya (qu’Allah l’agrée) était à ce moment le dirigeant des musulmans.

(2) C’est à dire qu’Allah le prive des choses dont il a besoin qu’elles soient relatives à la religion ou à la vie d’ici-bas.

(*) C’est à dire qu’il n’y a pas de péchés inscrits à l’encontre des gens qui rentrent dans l’une des trois catégories mentionnées.

– « Celui qui dort jusqu’à ce qu’il se réveille » : une personne qui dors n’est pas responsable de ses actes.
– « l’enfant jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de la puberté » : tant qu’il n’a pas atteint l’âge de la puberté.
– « le fou jusqu’à ce qu’il retrouve sa raison »

1) C’est à dire un homme qui fait le djihad dans le sentier d’Allah

Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Ceci est le sens général du mot djihad. Dans le hadith ce qui est voulu est le combat contre les mécréants.
(voir Al Mouqadimat Al Moumahidat de l’imam Ibn Rouchd Al Maliki vol 1 p 342)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

(2) C’est à dire un homme qui, en période de trouble s’écarte, des gens et reste seul avec son troupeau sur lequel il s’acquitte de la zakat obligatoire ou à partir duquel il donne des aumônes surérogatoires.

(3) C’est à dire une personne à qui on a demandé par Allah une chose qui mérite d’être demandée par Allah et est capable de la donner.

Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°188.

(*) C’est à dire la longueur d’une main.

L’imam Al Bayhaqi (mort en 458) a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve sur l’obligation pour la femme de cacher ses pieds ».
(Sounan Al Koubra vol 2 p 329)

L’imam Chawkani (mort en 1250) a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve pour celui qui dit que les pieds de la femme sont une ‘awra (nudité) ».
(Neyl Al Awtar p 298)

Cheikh Albani a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve pour celui qui dit que les pieds de la femme sont une ‘awra et que les femmes savaient cela à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) car lorsqu’il a dit: Elles les font descendre d’un empan, Oum Salama lui a dit: Alors leurs pieds vont se découvrir. Ceci montre qu’elle savait que les pieds sont une nudité et le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) l’a approuvé dans cela et c’est pour cela qu’il lui a ordonné de laisser tomber le vêtement d’une coudée.
De plus il y a dans le Coran une allusion à cette vérité dans le verset: Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds afin que l’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures ».
(Silsila Sahiha vol 1 p 828)

Allah a dit dans la sourate Nour n°24 verset 31: « Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds afin que l’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures (*) ».

(*) C’est à dire les bracelets qui sont portés aux chevilles.

قال الله تعالى : وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ
(سورة النور ٣١)

L’imam Ibn Hazm (mort en 456) a dit: « Ceci est un texte sur le fait que les pieds et les mollets font partie des choses qui doivent être cachées et qu’il n’est pas permis de les montrer ».
(Al Mouhala vol 3 p 216)

Remarque: Les impuretés qui pourraient toucher ce qui traîne du vêtement de la femme sont purifiées par la terre pure dans laquelle elle marche ensuite

L’imam Sindi a dit dans Hachiya ‘Ala Sounan Nasai 8/132: Le sens est qu’il est détestable de passer son temps à cela et le fait de se coiffer un jour et de délaisser le lendemain n’est pas le sens voulu.

Le qamis est un type d’habit que portaient les gens à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et qui est aussi appellé aujourd’hui « djelaba ».Remarque: La sounna au niveau du vêtement est de porter ce que les musulmans portent dans l’endroit où la personne vit tant que ce vêtement n’est pas interdit religieusement.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « La sounna est de porter ce que les gens ont l’habitude de porter tant que ce vêtement n’est pas interdit. Si il est interdit alors il est obligatoire de s’en écarter ».
(Charh Hilia Talib Al Ilm p 184)

(1) C’est le nom d’un vêtement.

(2) C’est à dire qu’il rentrait en premier son bras droit dans la manche droite.

L’imam Al Moubarakafouri a dit que ce hadith montre qu’il est légiféré de manger les côtés du plat avant le milieu.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire Jibril, l’ange qui transmet la révélation.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(*) Ceci comprend le récipient de boisson et le récipient de nourriture.
(Neyl Al Awtar de l’imam Chawkani vol 15 p 239)

Ce qui est voulu par cette interdiction est le fait de faire très attention à la propreté car il peut y avoir un petit peu de salive ou de mauvaise odeur qui peuvent sortir avec la respiration et ainsi il est possible que la personne qui a respiré ou une autre personne qu’elles ne voudront plus boire la boisson ou manger la nourriture présente dans le récipient.
Et le fait de souffler est pire que le fait de respirer.
(Fath Al Bari 1/253 et 10/93)

(*) C’est à dire en fonction du comportement avec le père.

(*) L’imam Dhahabi (mort en 748 du calendrier hégirien) a mentionné que le mauvais comportement avec la tante maternelle fait partie des grands péchés.
(Voir Al Kabair de l’imam Dhahabi p 142 ; Fayd Al Qadir hadith n°4124)

(*) C’est à dire que si l’enfant s’est mal comporté avec son père au point ou celui-ci invoque contre lui alors son invocation est exaucée.
Par contre si jamais l’enfant ne s’est pas mal comporté avec son père et que ainsi cette invocation contre lui n’est pas justifiée alors il n’a rien à craindre de l’invocation de son père car Allah n’exauce pas une invocation injuste.
De plus il est important de noter que dans le hadith il n’y a que le père qui est cité mais l’invocation de la mère contre son enfant a le même jugement car à la base le droit de la mère est plus grand que celui du père.
(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Al ‘Abad cours n°380)

(*) C’est à dire qu’il a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) embrasser Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah l’agrée) ou Al Houssein Ibn ‘Ali (qu’Allah ljagrée) qui étaient son petit fils.

(*) C’est à dire qu’il ne dévoile pas un péché qu’il a fait.

(*) C’est à dire qu’il a désespéré du fait que les croyants lui vouent des actes d’adoration.
Les croyants ont été ici désignés par le fait qu’ils accomplissent la prière car la prière est le plus noble des actes et celui qui montre la foi de la manière la plus claire.
(Voi Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire que si les deux personnes sont entrain de remplir des récipients d’eau alors verser de son récipient dans le récipient de son frère est un acte de bien.
Le sens voulu est d’aider son frère et lui rendre service.

(1) C’est à dire que personne ne doit dire à une personne musulmane précise : -Qu’Allah te maudisse- ou -Que la malédiction d’Allah soit sur toi-.

(2) C’est à dire qu’il ne faut pas non plus dire : -Qu’Allah soit en colère contre toi-.

(3) Ni non plus : -Qu’Allah te fasse rentrer dans le feu- ou -Le feu sera ta demeure-.

Ces commentaires sont tirés de l’ouvrage Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi

(*) La taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en s’écartant de ce qu’il a interdit.

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(2) C’est à dire les péchés qui sont commis par la bouche (association, mensonge, médisance, calomnie, moquerie, insulte…) et le sexe (fornication, adultère, masturbation…).

(1) Il est demandé à la personne à qui on fait un bien, quel qu’il soit, de rendre la pareille et de faire elle aussi un bien à la personne qui le lui a fait en premier.

La manière de rendre le bien dépend de la personne.
Par exemple, la personne riche qui n’a pas besoin d’argent, la meilleure manière de lui rendre le bien sera d’invoquer pour lui.
La personne pauvre, la meilleure manière de lui rendre le bien sera de lui faire un cadeau de plus grande valeur que ce qu’elle a donné etc…

(2) C’est à dire que la personne à qui on a fait un bien dit cela à la personne qui lui a fait le bien que cette personne soit musulmane ou pas.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 14 p 440)

(3) En phonétique: Jazaka Allahou Khayran
En arabe:
جَزَاكَ اللهُ خَيرًا

(1) C’est à dire des choses de la vie d’ici-bas qui pourraient lui être préjudiciables.

(2) C’est à dire si l’eau n’est pas bonne pour ce malade en particulier.

(Voir Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Al Abad cours n°222)

(1) C’est à dire à manger et à boire.

(2) C’est à dire que lorsqu’un malade n’a pas envie de manger ou de boire, il ne convient pas de le contraindre à le faire. C’est Allah qui leur donne la patience vis-à-vis de la faim et de la soif et la puissance nécessaire pour continuer à vivre.

(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi, Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad n°245)

(1) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

(2) C’est à dire le 17e et le 19e jour du mois lunaire.

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(1) C’est le fait de fermer une plaie par le feu.

(2) C’est le fait de se soigner par la récitation du Coran et les invocations rapportées du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Le hadith ici concerne le fait de demander à autrui de nous faire rouqiya et pas celui qui se fait rouqiya à lui même ou celui qui accepte si on lui propose la rouqiya sans demande de sa part.

(3) Le tawakoul, qui est généralement traduit par la confiance en Allah, consiste à faire les causes qui permettent d’obtenir ce que l’on veut sans pour autant se reposer dessus. Il faut avoir la croyance que c’est Allah Seul qui donne les bienfaits, protège des méfaits et permet aux causes mises en oeuvre d’être bénéfiques.

Ainsi le sens de ce hadith est que la personne qui pratique la cautérisation ou demande la rouqiya, son coeur présente un attachement à la cause de la guérison et ne se repose pas totalement sur Allah pour obtenir cette guérison et ceci est un manque au niveau du tawakoul.

(Voir Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad cours n°249 ainsi que les ouvrage d’explication de Kitab Tawhid dans le chapitre -La personne qui complète le tawhid rentre dans le paradis sans jugement ni châtiment-)

(1) La ‘ajwa est une variété de datte qui pousse dans la région de Médine.

(2) Le terfesse est une sorte de champignon souterrain comme la truffe Terfesse

(3) Les savants sont en divergence sur le sens de ceci.
Certains ont dit que la manne signifie que le terfesse faisait partie de la nourriture qu’Allah a donné à Bani Israil.
D’autres ont dit que le terfesse fait partie de la manne dans le sens où il pousse sans être cultivé ni arrosé et qu’ainsi on peut en profiter sans avoir fourni d’effort.

(*) En phonétique: As Aloulah Al Adhim Rabbal Archil Adhim An Yachfiyak

En arabe: أَسْأَلُ اللهَ العَظِيمَ رَبَّ العَرْشِ العَظِيمِ أَن يَشْفِيَك

L’imam Ibn Al Mundhir (mort en 318 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait que la personne qui tue volontairement un tiers n’hérite pas de l’argent de la personne qu’il a tué et ne prend rien de la diya (*) ».
(Al Ijma’ n°357 p 96)

(*) C’est à dire l’argent qui est versé comme compensation aux proches de la victime.

La règle qui a été énoncée par les savants est la suivante :

Celui qui avance une chose avant que son moment soit arrivé est puni par le fait d’être privé de cette chose / من تعجّل شيئاً قبل أوانه عُوقِبَ بحرمانه
(Voir At Ta’liq ‘Alal Qawaid Wal Ousoul Al Jami’a de Cheikh ‘Otheimine p 136)

Les savants ont cités de nombreuses situations dans lesquelles s’applique cette règle.

En voici quelques exemples :

– le cas du tueur qui n’hérite pas de la personne qu’il a tué

– lorsqu’une personne fait une wasiya (don par testament) en faveur d’une autre personne et que le bénéficiaire tue la personne qui lui a fait ce don testamentaire afin d’obtenir l’argent plus rapidement.
Dans ce cas la wasiya n’est pas valable et le tueur n’obtient rien.

– le fait de boire du vin est interdit dans la vie d’ici-bas et ceci sera une des récompenses pour les gens du paradis dans l’au-delà.
Ainsi, la personne qui boit du vin dans l’ici-bas en sera privé dans l’au delà.
(Voir Sahih Al Boukhari n°5575 et Sahih Mouslim n°2003)

– le fait de porter des habits de soie est interdit aux hommes dans la vie d’ici-bas et ceci sera une des récompenses pour eux dans le paradis.
Ainsi, l’homme qui porte de la soie dans l’ici-bas en sera privé dans l’au delà.
(Voir Sahih Al Boukhari n°5833 et Sahih Mouslim n°2074)

(*) Il s’agit d’un fruit dont la chaire est de couleur rouge.

(1) Invocation

En phonétique: Ya Mouqallibal Qouloub Thabbit Qalbi ‘Ala Dinik

En arabe:

يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّت قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

(2) Les gens de la Sounna affirment ainsi que les doigts sont parmi les attributs d’Allah comme cela est mentionné dans les ahadiths authentiques du Messager d’Allah.
(Voir par exemple Sahih Al Boukhari n°7451, Silsila Sahiha n°1689 et 2091)

Par contre il faut savoir que ce sont des doigts qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à ceux d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit : « Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant ».
(Sourate Choura n°42 verset 11)

(1) C’est à dire que des gens passeront d’une apparence humaine à une apparence animale.
Ce type de châtiment a été mentionné dans plusieurs textes du Coran et de la Sounna authentique. Voir par exemple la sourate Al Ma’ida n°5 verset 60.

(2) La foi dans le destin consiste à croire qu’Allah sait tout ce qui a eu lieu dans le passé et tout ce qui aura lieu à l’avenir, qu’Il a écrit ceci dans la Tablette Préservée (Al Lawh Al Mahfouth), que tout ceci a lieu selon Sa volonté et que c’est Lui le créateur de tout ceci.
(Charh Al ‘Aqida Safarinia de Cheikh Saleh Al Fawzan p 137)

(1) C’est le nom d’une ville en Irak.
(2) C’est à dire qu’ils renient le destin.
(3) Il s’agit de la sourate n°43.
(4) Il s’agit des versets 1 à 4 de la sourate Az Zoukhrouf.
(5) Voir Hadith suivant : Abou Daoud dans ses Sounan n°4700 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud
(6) C’est à dire le Pharaon de l’histoire de Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(7) Il s’agit du premier verset de la sourate Al Massad n°111.
(8) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a imposé et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.
(Voir Touhfatoul Ahwdhi)

(*) C’est à dire de son frère de religion.

Le bâton n’est cité ici qu’à titre d’exemple car il fait partie des choses ayant le moins de valeur.
Le sens est donc : Qu’aucun d’entre vous ne prenne une chose appartenant à son frère même s’il ne s’agit que d’un bâton…
(Voir Touhfatoul Ahwdhi)

L’imam Tirmidhi (mort en 276 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan sous le chapitre intitulé : -Ce qui a été rapporté à propos du fait qu’il n’est pas permis à un musulman de faire peur à un autre musulman-.

(*) C’est à dire que le groupe des musulmans est sous la protection d’Allah, qu’ils sont éloignés du mal et de la peur ; ainsi il convient de vivre avec eux.
(Voir Touhfatoul Ahwdhi)

{Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-même ! Celui qui s’égare ne vous nuira point si vous vous avez pris la bonne voie.}
[Sourate 5 : la table servie, Verset 105]

et moi, j’ai entendu le messager d’Allah (صل الله عليه و سلم) dire : « En vérité lorsque les hommes voient l’injuste sans l’empêcher de commettre les injustices, Allah est près de leur infliger à eux tous Son châtiment »
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2168 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahih)

(1) C’est une ville au Yémen.

(2) Le cham est une région qui comprend aujourd’hui la Palestine, la Syrie, la Jordanie…

(1) Voir plus de précisions à ce propos voir les Hadiths de Boukhari dans son Sahih n°3535 et n°3455
(2) C’est à dire qu’il arrive que le croyant fasse un rêve et ensuite les choses se déroulent dans la réalité conformément à ce qu’il a vu dans le rêve.
Ainsi le rêve du croyant est alors comme la prophétie dans le sens où il est véridique comme l’est la prophétie.
(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 1 p 327/328)

(*) Ce Hadith est l’explication du verset ci-dessous

Allah a dit dans la sourate Younous n°10 versets 63 et 64 (traduction rapprochée du sens des versets): « Ceux qui croient et pratiquent la taqwa (*), pour eux il y a la bonne nouvelle dans la vie d’ici-bas ».

(*) La taqwa d’Allah est un terme qui signifie que la personne va mettre entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en délaissant ce qu’Il a interdit.

قال الله تعالى : الذين آمنوا وكانوا يتقون / لهم البشرى في الحياة الدنيا
(سورة يونس ٦٣/٦٤)

(1) C’est à dire chacun d’un côté de la balance.

(2) Le sens dans le rêve que l’un est plus lourd que l’autre dans la balance est qu’il est meilleur que l’autre.

(3) C’est à dire qu’il a détesté le fait que la balance soit levée car le sens de ceci est que les troubles vont apparaître après le califat de ‘Omar (qu’Allah l’agrée).

(Ces commentaires sont tirés de Touhfatoul Ahwadhi)

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Ce hadith encourage vers le fait de mentionner régulièrement la mort que la personne le fasse seule en réfléchissant à ce sujet ou bien en discutant avec d’autres personnes.
En effet ceci va adoucir le coeur et pousser la personne à n’accorder que peu d’importance à la vie d’ici-bas ».
(Charh Boulough Al Maram vol 5 p 363)

« Certes, je vois ce que vous ne voyez pas et j’entends ce que vous n’entendez pas. Et, certes, le ciel craque – et il est en droit de craquer – il n’y a pas dans le ciel un espace de quatre doigts qui ne soit pas occupé par un ange avec le front posé en prosternation devant Allah. si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup; vous ne prendriez pas (non plus) plaisir dans l’intimité avec (vos) épouses et vous sortiriez plutôt dans les rues pour implorer à haute voix l’aide d’Allah. »

Abou Dharr (radhia Allâhou anhou) ajoute alors: « J’aurai aimé être un arbre qui soit coupé (un jour et finisse ainsi son existence). »
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2312 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Hasan)

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en s’écartant de ce qu’il a interdit.

(2) C’est à dire un droit sur l’argent.

(*) C’est à dire qu’il fait en sorte de mentionner sa pauvreté auprès des gens, il s’en plaint auprès d’eux et leur demande de combler son manque de moyens.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est à dire qu’il restait avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) afin d’apprendre de lui les règles de l’Islam.

(2) Nous pouvons tirer de ce hadith la recommandation d’aider financièrement les gens de science et les étudiants en science islamique.

Par contre, il faut que l’étudiant fasse des efforts pour gagner sa subsistance par ses propres efforts afin de ne pas dépendre des gens car la main qui donne est meilleure que la main qui mendie.

(Voir Bahjatou Nathirin Charh Riyad Salihin vol 1 p 163)

(1) Touba est le nom d’un arbre du paradis
(2) C’est à dire que sa subsistance lui permet de subvenir à ses besoins mais sans qu’il n’y ait le moindre surplus.

(1) Par cette invocation, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) voulait montrer à sa communauté l’importance de la modestie et le fait de s’éloigner de l’orgueil.

(2) C’est à dire que tu dois être proche d’eux.

(3) C’est à dire que le fait d’être proche des pauvres dans l’ici-bas est une cause pour qu’Allah rapproche la personne de Lui dans l’au-delà.

(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

(*) Dans les hadiths cités au-dessus c’est le terme Faqir (الفقير, pauvre) qui est utilisé et non miskîn (المسكين, pauvre)

– Quelle est la différence entre le faqîr et le miskîn ?

Lorsque ces deux termes sont cités ensembles,

-le faqîr désigne le pauvre qui n’a rien ou pratiquement rien en sa possession,

-tandis que le miskîn possède au moins la moitié de ce qu’il a besoin, voire plus.

Il a donc une meilleure situation que le faqîr.

(1) Il s’agit des compagnons qui étaient très pauvres et vivaient dans la mosquée.

(2) C’est-à-dire des gens qui habitaient dans la campagne et n’étaient que de passage et ainsi ils ne connaissaient pas la situation de ces pauvres.

(3) C’est-à-dire comme récompense.

(*) C’est à dire que après avoir terminé de manger, il reste un tiers de l’estomac qui est vide.

(1) C’est-à-dire la satisfaction d’Allah.

(2) C’est-à-dire la colère d’Allah.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est à dire qu’Allah prend ses deux yeux et le rend aveugle.

(2) Ceci si la personne fait preuve de patience et recherche par cela la récompense d’Allah comme ceci est précisé dans d’autres ahadiths.
(voir Sahih Al Targhib n°3452)

(1) C’est-à-dire par des malheurs, des maladies etc. durant la vie d’ici-bas.
(2) C’est-à-dire ceux qui ont été préservés de ces choses-là.

Note
Allah a fait des épreuves et des calamités qui touchent Ses serviteurs une expiation de leurs péchés et une manière d’effacer leurs mauvaises actions. En effet, lorsque Allah aime un serviteur, Il l’éprouve pour lui pardonner ses péchés, jusqu’à ce que ce serviteur Le rencontre exempt de toute faute.

Dans ce hadith, le Prophète (ﷺ) explique que le croyant reste constamment soumis à des épreuves. Ces épreuves peuvent toucher sa santé et son corps, ses enfants (par la maladie, la mort, ou la désobéissance) ainsi que ses biens (par la pauvreté, la perte de commerce, ou la difficulté de subsistance). Ces épreuves persistent jusqu’à ce que Allah efface par elles tous ses péchés, de sorte que lorsqu’il rencontre Allah, il soit purifié de toutes ses fautes. Le croyant recevra en retour une récompense immense au Jour du Jugement.

Le hadith souligne la valeur des épreuves et leur rôle dans l’expiation des péchés, tout en indiquant que ces épreuves sont le lot des gens pieux. Le Prophète (ﷺ) a également dit : « Le jour du Jugement, les gens en bonne santé souhaiteront que leur peau ait été découpée avec des cisailles dans ce bas monde en voyant la récompense réservée à ceux qui ont été éprouvés. »

(1) C’est à dire: préserve ta langue de prononcer une chose dans laquelle il n ‘y a pas de bien.

(2) C’est à dire: concentre toi sur ta propre personne et l’adoration que tu dois vouer pour Allah, la maison ici est une métaphore désignant la personne elle-même.

(3) C’est à dire: regrette et repens toi de tes péchés passés.

Ces explications sont tirées de Touhfatoul Ahwadhi de l’imam Al Moubarakafouri

(1) C’est à dire que le jour du jugement il se sera plus possible de régler les conflits avec une compensation financière.

(2) C’est à dire qu’il sera pris de ses bonnes actions qui seront données aux gens envers qui il avait été injuste.

Remarque importante :

Si le péché est en relation avec les droits d’une autre personne alors pour que le repentir soit valable : il faut forcément apporter réparation à l’injustice qui a été commise

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Les droits des autres personnes ne sont pas annulés par le repentir et sur cela il n’y a aucune différence entre la personne qui a été tuée, celle qui a été volée, celle de qui on s’est accaparé les biens, celle que l’on a accusé injustement et autre parmi les droits des gens.
Il y a un consensus sur le fait que ces droits ne sont pas annulés par le repentir et qu’il faut forcément rendre le droit à celui à qui il appartient pour que le repentir soit valable ».
(Omdatou Tefsir vol 1 p 554/555)

Ainsi il y a deux types de péchés : les péchés concrets (le vol, frapper une personne injustement…) pour lesquels il faut forcément rendre le droit à celui à qui il appartient et les péchés abstraits (la médisance, la calomnie…) pour lesquels il faut demander pardon à la personne qui a subit l’injustice.
(Charh Al Wasiya Soughra de Cheikh Souleyman Ruheili p 10)

1. En ce qui concerne les péchés concrets, il faut forcément rendre le droit à celui à qui il appartient

L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Si le péché est une injustice qui a été faite sur une autre personne alors le repentir n’est pas valable sans rendre cette chose à son propriétaire et sans sortir de cette injustice et ceci qu’il s’agisse d’une chose concrète ou abstraite.
Et si celui qui a commis le péché n’est pas capable de faire cela tout de suite il doit alors avoir la ferme intention de le faire dans le plus bref délai ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 21 p 100)

2. En ce qui concerne les péchés abstraits, il faut forcément demander pardon à la personne qui a subit l’injustice si elle en a eu connaissance ou invoquer pour elle et la mentionner en bien si elle n’en n’a pas eu connaissance

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne la médisance, si la personne sur qui la médisance a été faite n’est pas au courant du péché alors le regret et la demande de pardon en sa faveur suffira.
Par contre si elle est au courant alors il faudra aller la voir et lui demander pardon ».
(Rawdatou Talibin vol 11 p 247)

Ceci est également l’avis de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya et de l’imam Ibn Qayim.
(Voir Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim p 211)

Remarque :

Il est recommandé à celui auprès de qui on vient s’excuser d’accepter les excuses de la personne qui a commis le péché.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très fortement recommandé d’accepter les excuses de celui qui vient s’excuser afin de préserver son frère musulman des mauvais effets du péché qui a été commis et alors celui qui accepte les excuses obtient l’immense récompense d’Allah. Allah a dit : -Ceux qui dominent leur colère, ceux qui pardonnent aux gens et Allah aime les bienfaisants- (*) ».
(Al Adhkar p 297)

(*) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 134 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

Annotation: Ce Hadith vient expliqué les versets suivants

Allah a dit dans la sourate Al A’raf n°7 verset 51: « Ceux qui prenaient leur religion comme distraction et jeu et qui ont été trompés par la vie d’ici-bas. Aujourd’hui nous les oublions comme ils ont oublié la rencontre de leur jour que voici ».

Allah a dit dans la sourate Sajda n°32 verset 14: « Goûtez donc pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici, nous vous avons aussi oublié. Et gôutez au châtiment éternel pour ce que vous faisiez ».

Allah a dit dans la sourate Al Hachr n°59 verset 19: « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah alors il leur a fait oublier leurs propres personnes, ceux-là sont les pervers ».

Allah a dit dans la sourate Tawba n°9 verset 67: « Les hypocrites hommes et femmes, les uns avec les autres. Ils ordonnent le mal, interdisent le bien et ferment leurs mains. Ils ont oublié Allah alors Allah les a oublié. Certes les hypocrites sont les pervers ».

(*) L’imam Al Adhim Abadi a dit dans Awn Al Ma’boud que le sens du hadith est: « pour que ceux qui ont commis des grands péchés qui méritent l’entrée en enfer n’y entrent pas et pour que ceux qui y sont entrés à cause des grands péchés en sortent ».

Ce hadith, comme de nombreux textes du Coran et de la Sounna, montre que les grands péchés malgré leurs gravité ne font pas sortir celui qui les a commis de l’Islam et ne le rendent pas mécréant.

Celui qui commet un grand péché est un croyant désobéissant, si il meurt sans s’être repentit il est sous la volonté d’Allah. C’est à dire que si Allah le veut il le châtie par sa justice soit si Allah le veut il le pardonne et le fait entrer dans le paradis par sa miséricorde. Par contre si il est châtié et rentre en enfer pour ses péchés il n’y restera pas éternellement et en sortira pour ensuite rentrer au paradis.

Allah a dit dans la sourate Nissa n°4 verset 48 : « Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne un associé mais il pardonne ce qui est en dessous de cela à qui il veut. Et certes celui qui pratique l’association à Allah a commis un immense péché ».

(*) C’est à dire le jour du jugement.

L’imam Moubarakafouri a dit dans son explication de ce hadith dans son ouvrage Touhafatoul Ahwadhi que :
– Le sens de « préserver la tête » est que tu ne l’utilise pas dans autre chose que l’obéissance à Allah, en ne te prosternant pas pour un autre que lui, que tu ne prie pas par ostentation, que tu n’humilie pas ton visage pour un autre qu’Allah et que tu ne le lève pas par orgueil.
– Le sens de « et ce qui se trouve dessus » est l’ensemble du visage, les yeux, la langue, les oreilles.
– Le sens de « le ventre » est de le préserver de manger des choses illicites.
– Le sens de « et ce qui se trouve autour » c’est à dire le sexe, les pieds, les mains et le coeur.

L’imam Ibn Mouflih Al Hanbali a dit :
« Nous ne connaissons aucun hadith dans la Sunna concernant ce qu’on doit dire quand on fait un rot ou ce qu’on doit lui dire.
Tout ce qui existe dans ce sujet n’est autre qu’une habitude étrangère à notre religion. »

(1) Les Mouhajirouns sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ont émigré de La Mecque vers Médine.

(2) Il s’agit des Ansars qui sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(3) C’est à dire qu’ils ne vont pas partir avec toute la récompense car certes la générosité d’Allah est extrêmement large. Vous allez obtenir la récompense des adorations que vous avez accompli et eux auront la récompense de vous avoir aidés.

(4) C’est à dire que si vous invoquez Allah en leur faveur et que vous faites leurs éloges alors ces formes de remerciement seront la compensation du bien qu’ils vous ont faits.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(*) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a expliqué que l’orgueil est de mépriser les gens et de refuser la vérité.

(*) Les savants ont plusieurs avis sur l’explication de ce terme. Certains disent qu’il signifie l’injustice et le fait de faire du mal aux créatures.
(Hachia Ala Sounan Ibn Maja de l’imam Sindi)
D’autres disent qu’il désigne la révolte contre les gouverneurs.
(Touhfatoul Ahwadhi de l’imam Moubarakafouri).

(*) C’est à dire le Trône d’Allah.

(1) Le sens voulu par -une heure- ici est -en un court moment- et pas l’heure qui est connue maintenant comme étant égale à soixante minutes.

(2) C’est à dire l’enfant aura le sexe qu’il désirera, les caractéristiques qu’il désirera…
(Touhfatoul Ahwadhi)

Rapporté également par Cheikh Albani dans Sahiha n°1612

(*) C’est à dire qu’il s’agit de croyant en Allah seul qui ne sont pas des mécréants associateurs.

(*) C’est à dire compte tenu du châtiment du feu, comment est-il possible que celui qui veut en être préservé dorme et soit insouciant ?
De la même manière, compte tenu des bienfaits et des délices du paradis, comment est-il possible que celui qui veut l’obtenir dorme et soit insouciant ?
La personne qui veut renter dans le paradis et être préservé du feu doit plutôt faire des efforts dans la pratique des bonnes actions et dans le fait de s’écarter des péchés.
(voir Touhafatoul Ahwdhi et Charh Sounan Tirmidhi de cheikh Al Abad cours n°280)

« Les Compagnons de Mohammed (ﷺ) ne considéraient pas L’abandon d’un acte (obligatoire) comme une mécréance, sauf pour le Salat (la prière). »
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2622 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahîh)

« Un homme, de ma communauté, sera appelé à comparaître, devant toutes les sortes de créatures. Il lui sera alors montré 99 registres. Chacun des registres demandera un très long regard :
Alors Il dira: ‘Ne niez-vous pas tout cela?
« Est-ce que mes scribes, consciencieux, ont été injustes dans le contenu des registres? »
II dira : « Non ! Ô Seigneur ! »
« As-tu une excuse ? (Pour expliquer tes péchés) ou des bonnes actions (pour compenser les mauvaises) »
Il dira : « Non ».
Il lui sera alors dit : « Mais certes oui, tu as auprès de Nous une bonne œuvre et aucune injustice ne te sera faite aujourd’hui ».
On lui présentera alors une carte sur laquelle il sera inscrit :
« J’atteste qu’il n’y a pas de Dieu sauf Allah et que Mouhammad est Son serviteur et Son Messager ».
II dira alors : « Ô Seigneur ! Quel poids peut avoir cette carte avec tous ces registres (de pêchés) ? »
Il lui sera dit : « Il ne te sera pas fait d’injustice ».
Les registres seront mis dans un plateau et la carte dans l’autre; la balance penchera alors du coté de la carte ».
Rien n’est plus lourd que le Nom d’Allah.
(Rapporté par Tirmidhi dans Sounan Tirmidhi n°2639 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih, Hadith Sahîh)

(1) C’est à dire les juifs.

(2) L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « La divergence entre ces différentes voies de la communauté musulmane qui est mentionnée dans ce hadith concerne les bases de la religion et les principes sur lesquels elle repose ».
(Tefsir Qortobi vol 15 p 53)

(3) Il y a plusieurs points à expliquer concernant cette partie du hadith :

– Premier point : Les gens qui suivent les soixante douze voies mentionnées dans ce hadith ne sont pas des mécréants et ainsi si certains d’entre-eux rentrent dans le feu, ils n’y resteront pas éternellement.

L’imam Al Khattabi (mort en 319 du calendrier hégirien) a dit : « La parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Ma communauté va se diviser- montre que ces différentes voies ne sortent pas de l’Islam car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) les a désigné comme faisant partie de sa communauté ».
(Ma’alim As Sounan vol 4 p 295)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit: « La personne qui juge comme mécréants les soixante-douze groupes a certes divergé du Coran, de la Sounna et du consensus des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) et de ceux qui les ont suivis de la meilleure manière ».
(Manhaj Al Sounna Nabawiya vol 5 p 248/249)

– Deuxième point : On ne peut pas affirmer qu’une personne précise parmi ces soixante-douze groupes va rentrer dans le feu.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit: « Nous ne pouvons pas attester qu’une personne précise parmi ces soixante-douze groupes va rentrer dans le feu car il est possible que la personne se repente, qu’elle ait des bonnes actions qui viennent effacer ses mauvaises actions, qu’Allah lui expie ses mauvaises actions par des malheurs qu’il subit ou autre causes que cela empêchant l’entrée dans le feu ».
(Manhaj Al Sounna Nabawiya vol 5 p 248/249 ; Voir également Majmou’ Al Fatawa 3/354)

– Troisième point : Ce hadith ne montre pas que la majorité de la communauté musulmane est égarée.

L’imam San’ani (mort en 1182 du calendrier hégirien) a dit : « Les groupes qui ont été jugés comme égarés dans ce hadith n’ont qu’un nombre faible de suiveurs.
Le nombre total des suiveurs de ces groupes est plus faible que le nombre des suiveurs du groupe qui est sauvé du feu et ainsi ce hadith ne montre pas que la plupart de la communauté musulmane est dans la perdition ».
(Hadith Iftiraq Al Oumma p 66/67)

(4) Il y a de nombreuses leçons à tirer de ce hadith, nous nous contenterons de citer trois d’entre-elles.

Premièrement :

Ce hadith est un miracle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car il a informé d’une chose de l’invisible qui s’est ensuite produite comme il l’avait dit.
(Fayd Al Qadir de l’imam Al Mounawi vol 2 p 20, hadith n°1223)

Voir également le hadith suivant : Que nous recommandes-tu ô Messager d’Allah ?

Deuxièmement :

Ce hadith est une interdiction de la division et de la divergence dans les bases de la religion.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit: « La divergence qui est montrée par ce hadith fait partie des choses qu’Allah a interdit dans Sa parole : -Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé-, dans Sa parole : -Ceux qui ont divisé leur religion et ont été différentes sectes, tu ne fais en rien partie d’eux- ou encore dans Sa parole -Et ceci est mon chemin droit, suivez-le et ne suivez pas les chemins- (*) ».
(Iqtida As Siratal Moustaqim vol 1 p 123/124)

(*) Le premier verset est le verset 105 de la sourate Ali ‘Imran n°3.
Le second verset est le verset 159 de la sourate Al An’am n°6.
Le troisième verset est le verset 153 de la sourate Al An’am n°6.
Il s’agit de la traduction rapprochée du sens de ces trois versets.

Troisièmement :

Ce hadith est un ordre de s’accrocher à la voie sur laquelle était le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses compagnons (qu’Allah les agrée tous) dans l’ensemble des points relatifs à la religion.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Le groupe qui sera sauvé du feu désigne les gens qui suivent la voie sur laquelle était le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses compagnons (qu’Allah les agrée tous) dans la croyance, dans les paroles et dans les actes ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 1 p 32)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit en désignant ce groupe : « Il s’agit des gens qui suivent ce sur quoi étaient les premiers musulmans parmi les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée), les tabi’ins (*) et les imams reconnus dans la croyance authentique, la voie préservée et la foi véridique et qui s’accrochent à l’Islam que ce soit au niveau de la croyance, de la législation, des bonnes manières et du comportement ».
(Al Ijabat Al Mouhima Fil Machakil Al Moudlahima p 151)

(*) C’est à dire la génération qui est venue après les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

(1) C’est la prière du sobh.

(2) Ce terme signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en se conformant à Ses ordres et en s’écartant de Ses interdits.

(3) Le sens est de montrer à quel point il faut s’accrocher à la sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et à celle des califes bien-guidés en cas de divergence.

Il faut également souligner une nuance qui n’apparait pas vraiment dans la traduction française. Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a cité deux choses: sa sounna et celle des califes bien-guidés.
Pourtant lorsqu’il a dit de mordre à pleine dent, il a dit -Mordez là- et pas -Mordez les-.
Les savants ont tirés de cela que la sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et celle des califes bien-guidés n’est en réalité qu’une seule et unique voie.

(*) C’est à dire qu’il aura pris une part importante de l’héritage prophétique.
(Touhfatoul Ahwadhi)

Allah a dit dans la sourate An Naml n°27 verset 16 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et Souleyman a hérité de Daoud ».

قال الله تعالى : وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ
(سورة النمل ١٦)

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « L’héritage dont il est question dans ce verset est la science et la prophétie et pas autre chose par consensus des savants de l’explication du Coran et autres parmi les savants.
Ceci car Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait beaucoup d’autres enfants en dehors de Souleyman (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et si l’héritage dont il était question ici était celui des biens alors Souleyman (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne serait pas le seul à l’avoir pris ».

Les savants ont une vertu et une grande récompense ; cela en raison des connaissances qu’Allah leur a accordées, qu’ils ont apprises et qu’ils diffusent parmi les gens. Ainsi, ils élèvent leur ignorance et les guident vers les repères du bien qui améliorent leur religion et leur vie terrestre. Dans ce hadith, Abu Umamah al-Bahili, qu’Allah soit satisfait de lui, raconte : « Deux hommes ont été mentionnés devant le Messager d’Allah, paix et salutations sur lui, l’un est un adorateur et l’autre un savant », c’est-à-dire : sont-ils égaux en vertu et en récompense ; celui-ci par son adoration, et celui-là par son savoir ? « Le Messager d’Allah, paix et salutations sur lui, a dit : La vertu du savant », c’est-à-dire qu’il a une récompense et une rétribution qui sont supérieures et plus importantes « que l’adorateur ». Par « savant », on entend celui qui possède les sciences religieuses et qui accomplit ce qui est requis de lui en termes d’adorations physiques telles que la prière et le jeûne, et autres, et d’adorations du cœur comme l’humilité et la confiance en Allah, et autres. Par « adorateur », on entend celui qui s’efforce dans l’adoration, ayant acquis auparavant les connaissances religieuses nécessaires dans ce qui le concerne en termes d’adorations prescrites ou volontaires. Puis le Prophète, paix et salutations sur lui, a expliqué la différence entre les deux, disant : « Comme ma prééminence sur le plus humble d’entre vous », c’est-à-dire que le savant avance en dignité et en élévation sur l’adorateur, comme l’avance du Prophète, paix et salutations sur lui, sur le plus humble de ses compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux. Ceci est une exagération extrême pour montrer la vertu du savant ; car si le Prophète, paix et salutations sur lui, avait dit : « Comme ma prééminence sur le plus élevé d’entre vous », cela aurait suffi en termes de vertu et de noblesse, alors qu’en réalité, il a dit : « Comme ma prééminence sur le plus humble d’entre vous » !

« Puis le Messager d’Allah, paix et salutations sur lui », c’est-à-dire : il a repris la parole pour expliquer la raison de cette préférence, en disant : « Certes, Allah, Ses Anges, les habitants des cieux », on dit que par les Anges, il s’agit des porteurs du Trône, et par les habitants des cieux, le reste des Anges, « et de la terre », c’est-à-dire les habitants de la terre, et ici on entend les humains, les djinns et tous les animaux, « jusqu’à la fourmi dans son trou », c’est-

à-dire sa demeure dans le sol, et on dit : son trou où elle se réfugie où qu’il soit, « et jusqu’au poisson », c’est-à-dire celui qui se trouve dans les profondeurs des mers, « prieraient », c’est-à-dire invoqueraient le bien, « pour celui qui enseigne aux gens le bien », c’est-à-dire pour le savant ; et cela pour sa diffusion de la connaissance parmi les gens, et par « bien » ici, on entend la connaissance de la religion qui est la plus utile pour eux et par laquelle vient le salut. On dit : et ceci indique la raison de la supériorité, car le bénéfice de la connaissance est étendu et celui de l’adoration est limité, alors que la connaissance en elle-même est une obligation, et l’augmentation de l’adoration est surérogatoire.

Ce hadith incite à enseigner le bien aux gens.

Il encourage également à se soucier des adorations qui bénéficient aux autres.

Il montre aussi la différence de vertu parmi les compagnons du Prophète, que Allah soit satisfait d’eux, les uns par rapport aux autres.
(Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Albani)

حكم : صحيح

(*) C’est à dire celui des deux qui est le plus proche de la miséricorde d’Allah.
(Touhfatoul Ahwadhi)

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre : -Le mérite de la personne qui est la première à passer le salam-.

(*) Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit après avoir mentionné que les paroles des imams de l’Islam à propos de l’interdiction de ressembler aux non-musulmans sont particulièrement nombreuses : « Ceci permet d’avoir la certitude que les imams sont en consensus à propos de l’interdiction de se conformer aux non-musulmans et à propos de l’ordre de se différencier d’eux ».
(Iqtida Siral Moustaqim vol 1 p 350)

(1) Les Ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(2) C’est à dire que de vous asseoir sur le chemin.

(3) C’est à dire guidez l’aveugle ou la personne qui a perdu son chemin.

Ces trois choses font partie des droits du chemin et d’autres droits du chemin sont mentionnés dans d’autres hadiths authentiques.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) En phonétique : Yahdikoumou Allah Wa Youslihou Balakoum

En arabe : يَهْدِيكُمُ اللهُ ويُصْلِحُ بَالَكُمْ

Ceci hadith montre donc ce que doit dire un musulman lorsqu’une personne qui n’est pas musulmane éternue et loue Allah après avoir éternué.

(*) L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi a dit dans Fayd Al Qadir que ceci signifie: – Chaque oeil que ce soit celui d’un homme ou une femme qui regarde vers une personne qui lui est interdite a commis sa part de fornication -.

Allah a dit dans la sourate An Nour n°24 versets 30 et 31 : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leur chasteté. Ceci est plus pur pour eux. Certes Allah est Parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards et de préserver leur chasteté ».

قال الله تعالى : قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ / وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ
(سورة النور ٣٠ و ٣١)

(*) C’est à dire lorsque l’on est invité chez quelqu’un il ne convient pas de repousser ces trois choses si on nous les propose.
(Touhfatoul Ahwadhi)

Remarque : Il y a une parole répandue que les gens attribuent à tort au Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Il s’agit de la parole -La propreté fait partie de la foi-.

Il n’y a pas de hadith qui a été rapporté du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avec ces termes.

Il y a d’autres ahadiths qui ont été rapportés avec des termes proches mais aucun d’eux n’est authentique.

Parmi ces ahadith :

1. D’après ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) aurait dit: « La propreté mène vers la foi et la foi et le croyant sont dans le paradis ».
(Rapporté par Tabarani dans Al Mou’jam Al Awsat n°7311)

Ce hadith a été jugé comme étant très faible par :
– L’imam Al ‘Iraqi dans Takhrij Ahadith Al Ihya vol 1 p 156
– Cheikh Albani dans Da’if Taghrib n°153

(*) C’est à dire que si Allah a accordé à Son serviteur de l’argent et des bienfaits de la vie d’ici-bas, Il aime voir les effets de Ses bienfaits sur son apparence et ses habits.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(1) Les poils de barbe sont également concernés par cela.
(Touhaftoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(2) C’est à dire que le cheveux blancs ou le poil de barbe blanc seront une lumière pour le musulman le jour de la résurrection.
(Voir Sounan Abi Daoud, hadith n°4202)

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit dans Al Wabil Sayib p 50:
« Certes l’aumône a un effet étonnant sur le fait d’enlever les différents types de malheurs et d’épreuves même si elle provient d’un pervers ou d’un injuste au point où même si elle provient d’un mécréant. Ceci est une chose qui est connue par les gens instruits comme par les gens de la masse. L’ensemble des gens de la terre conviennent de cela car ils en ont eu l’expérience ».

(1) Sourate Al Anfal n°8 verset 24.
(2) C’est à dire qu’il a récité la sourate Al Fatiha n°1.
(3) La thora est le livre qu’Allah a révélé à Moussa.
L’injil est le livre qu’Allah a révélé à Issa Ibn Maryam.
Le zabour est le livre qu’Allah a révélé à Daoud.
Le fourqan est un nom du Coran.

(*) Ce Hadith est une explication du verset de sourate Al Hijr n°15 verset 87

Allah a dit dans la sourate Al Hijr n°15 verset 87: « Nous t’avons certes donné les septs répétés et le Coran grandiose ».

قال الله تعالى : ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم
(سورة الحجر ٨٧)

(1) Il s’agit de la sourate n°2

(2) C’est à dire qu’ils sont récités dans chacune des trois nuits.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est à dire une personne qui lisait cette sourate avec assiduité.
(Fayd Al Qadir, hadith n°2279)

(2) Il s’agit de la sourate Al Moulk n°67.

(1) Les Ansars sont les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) qui étaient originaires de Médine.

(2) Qouba est un quartier de Médine dans lequel il se trouve une mosquée dans laquelle il est particulièrement méritoire de prier.

(3) Il s’agit de la sourate Al Ikhlas n°112.

(4) C’est-à-dire – Certes j’aime cette sourate –

Les savants ont mentionné qu’il y a au moins 320 000 lettres dans le Coran.
(Voir Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 53, Al Itqan de l’imam Souyouti p 146)

(*) Il faut préciser, que certains textes mentionnent qu’en plus des dix bonnes actions, la personne qui lit le Coran obtient également pour chaque lettre du Coran qui est lue que dix péchés lui soient effacés.

(*) C’est à dire dans le paradis.

(*) L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi a dit dans Fayd Al Qadir (hadith n°8956) que le sens de cela est: « qu’il invoque après avoir terminé le Coran par les invocations qui sont rapportées ou bien à chaque fois qu’il lit un verset sur la miséricorde il demande à Allah sa miséricorde, à chaque fois qu’il lit un verset sur le châtiment il demande protection contre le châtiment et ainsi de suite ».

Pour appuyer le premier sens qui a été mentionné par l’imam Mounawi il est bon de citer le récit suivant:

D’après Thabit Al Bounani, lorsque Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) terminait le Coran il rassemblait ses enfants et les gens de sa maison et il invoquait pour eux.
(Rapporté par Said Ibn Mansour dans ses Sounan n°27 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Nataij Al Afkar vol 3 p 173, par l’imam Nawawi dans Al Adhkar p 88 et par Cheikh Albani dans Lafdatoul Kabad p 7)

(*) L’imam Tirmidhi (mort en 279) a dit : Le sens de ce hadith est que celui qui lit le Coran à voix basse est mieux que celui qui le lit à voix haute car les savants disent que l’aumône cachée est meilleure que l’aumône apparente car ainsi la personne est à l’abri de l’ostentation et de l’auto-satisfaction.

Par contre il faut souligner que parfois l’aumône apparente peut être meilleure que l’aumône cachée si elle présente un intérêt ou un avantage comme le fait que les gens prennent exemple sur celui qui fait l’aumône.
Ainsi de la même manière dans certaines situations la récitation du Coran à voix haute (tant qu’elle ne gêne personne) peut-être meilleure que la récitation à voix basse s’il y a quelqu’un qui écoute et profite de cette récitation.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi et Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°162)

(1) Il s’agit de la sourate Al Isra n°17.
(2) Il s’agit de la sourate Zoumar n°39.

(1) C’est-à-dire qu’il marquait une pause à la fin de chaque verset et ne liait pas les versets les uns aux autres.
(Touhafatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(2) C’est-à-dire sans prolongement sur la voyelle -a- sur le mot : – Maliki / مَلِكِ – .
Il est à noter que la lecture de ce terme avec le prolongement – Maaliki / مَالِكِ – est également valable et authentique.
(Voir Tefsir Ibn Kathir p 69)

Nous avons mentionné cela au Messager d’Allah (ﷺ), alors est descendu le verset

{ Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d’Allah est donc là. }
[Sourate 2 : la vache, Verset 115]

(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2957 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Hasan)

« Une nuit sombre » (لَيْلَةٍ مُظْلِمَةٍ): c’est à dire qu’ils ne voyaient ni lune, ni étoiles, il n’y avait aucun moyen de s’orienter.

« Où que vous dirigiez, le visage d’Allah s’y trouve» : Les savants ont donnés deux explications concernant « le visage d’Allah ». La plus répandu est que « le visage d’Allah » signifie la direction vers laquelle Allah nous demande de nous diriger. Et d’autres savants disent que cela signifie le visage d’Allah proprement dit.

(Fait partie de la croyance du musulman de croire qu’Allah subhanahu ta’âlâ a un visage, cela fait partie de Ses caractéristique. Mais il y a des règles qui régissent cela par exemple on ne doit pas demander comment est ce visage. Poser cette question est une innovation. Certains gens de l’innovation utilise se verset pour dire qu’Allah se trouve partout. Les savants leur répondent en disant : « le fait de ce trouver en face de quelque chose ne signifie pas que cette chose n’est pas élevé. La preuve est que le soleil lorsqu’il se couche, on le voit en face de nous pourtant il est bien au dessus de nous. Et cet exemple (du soleil) et une créature, que dire alors du Créateur subhanahu ta’âlâ ».)

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit que cela comprend les hommes étrangers, les femmes ou même les proches de l’épouse que le mari ne souhaite pas recevoir chez lui.
(Touhafatoul Ahawdhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) La sourate Bara’a est la sourate At Tawba n°9 dans laquelle Allah annonce le désavoeux des associateur et le fait qu’après cette année-là, les associateurs ne devaient plus rentrer à La Mecque.
L’année avant le pélerinage d’adieu, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait envoyé Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) à La Mecque pour qu’il transmette cette sourate aux associateurs.

(2) La sagesse derrière cela est que l’habitude des arabes était que lorsque quelqu’un voulait informer quelqu’un d’autre qu’un pacte qu’il avait conclu avec lui n’était désormais plus effectif alors cela devait être fait que par la personne elle-même ou par quelqu’un de très proche comme quelqu’un de sa famille et ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a ici respecté cette habitude des arabes.

(3) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a demandé à ‘Ali (qu’Allah l’agrée) de transmettre la sourate aux associateurs.

Ces commentaires sont tirés de Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan At Tirmidhi.

(1) Sourate Tawba n°9 verset 34.
(2) C’est à dire du rappel d’Allah.

(1) Allah a dit dans la sourate Tawba n°9 verset 108 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) : « Il s’y trouve (*) des gens qui aiment bien se purifier et Allah aime ceux qui se purifient ».

(*) C’est à dire à la mosquée de Qouba à Médine.

قال الله تعالى : فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ
(سورة التوبة ١٠٨)

« Les Juifs vinrent au Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم et lui dirent : « Ô Abal Qassim ! Informe-nous sur le tonnerre, qu’est-ce ? »

Il صلى الله عليه و سلم répondit : « C’est un ange parmi les anges. Il est chargé des nuages.
Il porte une cravache de feu avec laquelle il dirige les nuages où Allah veut. »

Puis ils dirent : « Qu’en est-il du bruit que nous entendons ? »

Il صلى الله عليه و سلم répondit :

« c’est son exhortation aux nuages lorsqu’il les dirige, jusqu’à ce qu’ils atteignent l’endroit où on leur a commandé d’aller ».

Alors ils dirent : « tu as dit la vérité ».

Et ils ont demandé : « qu’est-ce qu’Israël s’est interdit à lui-même ? »
Il صلى الله عليه و سلم a répondu : « il se plaignait d’une sciatique et rien ne pouvait le soulager sauf de la viande de chameaux et du lait de chamelle. Il s’est donc interdit ces choses ». Ils ont dit : « tu as dit la vérité ».

(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3117 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahîh)

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad a expliqué que ceci aura lieu dans l’ici-bas lorsque les gens seront rassemblés vers le Cham (*) à l’approche de l’Heure.
(Charh Sounan Tirmidhi cours n°263)

(*) C’est une région qui comprend la Palestine, la Syrie, la Jordanie…

C’est l’explication du verset suivant:

Allah a dit dans la sourate Maryam n°19 versets 56 et 57 (traduction rapprochée du sens des versets): « Et mentionne dans le livre Idriss, il était certes un véridique et un prophète et Nous l’avons fait monté dans un endroit élevé ».

(1) Il s’agit de la traduction rapprochée et approximative du sens du verset 60 de la sourate Al Mou’minoun n°23.

(2) ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) était la fille de Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) dont le surnom était As Siddiq / Le véridique.

(*) Sourate Al Ahzab n°33 verset 35.

(1) Il s’agit du verset suivant:

Allah a dit dans la sourate Yasin n°36 verset 12: « Nous écrivons ce qu’ils ont fait ainsi que leurs traces ».
قال الله تعالى: ونكتب ما قدموا وآثارهم
(سورة يس ١٢)

(2) Il s’agit des pas des croyants vers la mosquée pour lesquels ils obtiennent une récompense.

(1), il s’agit du verset suivant: Allah a dit dans la sourate Zoumar n°39 verset 67 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) : « Il n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être alors que le jour de la résurrection Il fera de la Terre entière une poignée et les cieux seront pliés dans Sa main droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent ».

قال الله تعالى : وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
(سورة الزمر ٦٧)

(2) C’est à dire que cela aura lieu lorsque les croyants et les hypocrites seront sur le sirat qui est un pont au dessus de l’enfer qu’ils vont devoir traverser.
Les croyants vont traverser ce pont en fonction de leurs actes, plus leurs actes étaient bons plus ils traverseront rapidement.
Tandis que les hypocrites et certaines personnes ayants commis des péchés ne pourront pas traverser ce pont et vont tomber dans l’enfer.
Enfin, en ce qui concerne les mécréants et les associateurs, ils auront été jettés dans le feu avant cela.

(*) Allah a dit dans la sourate Al Houjourat n°49 verset 2 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) : « Ô vous qui avez cru ! N’élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète et ne haussez pas le ton en lui parlant comme vous le haussez les uns avec les autres sinon vos oeuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte ».

قال الله تعالى : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لا تَشْعُرُونَ
(سورة الحجرات ٢)

(*) C’est à dire les mécréants de Qouraych.

Dans une autre version, il y a l’ajout suivant: Ils ont alors interrogé les voyageurs qui arrivaient de tous les endroits et les voyageurs disaient: Nous l’avons vu (*).
(Rapporté par Bayhaqi dans Dalail Al Noubouwa vol 2 p 266/267 qui a dit après avoir cité cette version: ‘L’imam Boukhari l’a utilisée comme argument pour dire que ceci a eu lieu à La Mecque’, voir Fath Al Bari 7/184 et Al Bidaya Wa Nihaya vol 4 p 301)

(*) C’est à dire que les voyageurs qui arrivaient à La Mecque disaient tous qu’ils avaient vu, eux aussi, la lune se fendre.

(1) Il s’agit de la sourate n°11
(2) Il s’agit de la sourate n°56
(3) Il s’agit de la sourate n°21
(4) Il s’agit de la sourate n°78
(5) Il s’agit de la sourate n°81

(*) Il s’agit des sourates n°81, n°82 et n°84.

(1) C’est à dire qu’il n’y pas une main ayant une imperfection par rapport à l’autre comme c’est le cas chez l’être humain.

(2) C’est à dire le prophète d’Allah Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire qu’Allah a accepté sa demande.

(4) C’est à dire qu’il comptait le temps qui lui restait à vivre.

(5) C’est à dire dans les affaires du quotidien.

(1) En phonétique: La Ilaha Illa Allah

En arabe:

(2) En phonétique: El Hamdoulilah

En arabe:

(*) Il s’agit de la sourate Al Kafiroun n°109.

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate 109 en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

(*) Il s’agit de la sourate Sajda n°32
(**) Il s’agit de la sourate Al Moulk n°67

(*) L’imam Al Moubarakfouri a dit dans Touhfatoul Ahwadhi que ce terme signifie les sourates qui commencent par -Sobhana-, par -Sabaha-, par -Yousabihou- et par -Sabih-.

Il y a en tout sept sourates qui sont: Al Isra (n°17), Al Hadid (n°57), Al Hachr (n°59), As Saff (n°61), Al Joumou’a (n°62), AtTaghaboun (n°65) et Al A’la (n°87).

(*) Voici une invocation quand on entre au marché ou au magasin.

En phonétique : Lâ ilaha illa Allah, Wahdahu Lâ Charika Lah, Lahul Mulk Wa Lahu -l- hamd, Yuhi Wa Yumit, Wa Huwa Hayyun Lâ Yamût Biyahidi al-Khayr, Wa Huwa ‘Ala Kulli Cha’in Qadir.
En arabe : لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكُ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ حَىٌّ لاَ يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

(1) En phonétique : La Ilaha Illa Allah WAllahou Akbar
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ واللَّهُ أَكْبرُ

(2) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wahdah
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ وحْدَهُ

(3) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ وحْدَهُ لاَ شَريكَ لَهُ

(4) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ لَهُ المُلْكُ ولَهُ الحَمْدُ

(5) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wa La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَلاَ حَولَ وَلاَ قوَّةَ إلَّا بِاللَّهِ

(1) Ceci comprend toutes les choses par lesquelles la personne peut être éprouvée au niveau de son corps (une maladie, un handicap, un défaut etc.) ou de sa religion (un péché, une innovation, la mécréance).
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(2) Les savants ont dit qu’il convient de prononcer cette invocation à voix basse afin que la personne éprouvée ne l’entende pas car cela pourrait l’attrister.
Par contre dans le cas où il s’agit d’une personne éprouvée par une forme de désobéissance à Allah, si cela n’entraine aucun méfait, il est possible de dire cette invocation à voix haute par réprobation de ce péché.
(Fayd Al Qadir, hadith n°8686)

(3) En phonétique : El Hamdouliliahi Ladhi ‘Afaani Mimma Btalaaka Bihi Wa Faddalani ‘Ala Kathirin Mimman Khalaqa Tafdiilan

En arabe :
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَاكَ بِهِ وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا

(1) Ceci comprend toutes les choses par lesquelles la personne peut être éprouvée au niveau de son corps (une maladie, un handicap, un défaut etc.) ou de sa religion (un péché, une innovation, la mécréance).
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(2) Les savants ont dit qu’il convient de prononcer cette invocation à voix basse afin que la personne éprouvée ne l’entende pas car cela pourrait l’attrister.
Par contre dans le cas où il s’agit d’une personne éprouvée par une forme de désobéissance à Allah, si cela n’entraine aucun méfait, il est possible de dire cette invocation à voix haute par réprobation de ce péché.
(Fayd Al Qadir, hadith n°8686)

(3) En phonétique : El Hamdouliliahi Ladhi ‘Afaani Mimma Btalaaka Bihi Wa Faddalani ‘Ala Kathirin Mimman Khalaqa Tafdiilan

En arabe :
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَاكَ بِهِ وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا

D’après Abou Houreira (Qu’Allah l’agrée) Le Messager d’Allah (ﷺ) nous enseigne que lorsque l’on voit une personne éprouvée on doit dire :  » La louange est à Allah, qui m’a préservé des épreuves dont tu es affligé et m’a préféré à beaucoup de Ses créatures. »
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3432 et authentifié par cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahîh)

Invocation en Arabe
الْحَمْـدُ للهِ الّذي عافاني مِمّا ابْتَـلاكَ بِهِ، وَفَضَّلَـني عَلى كَثيـرٍ مِمَّنْ خَلَـقَ تَفْضـيلا

Invocation en Phonétique
Al hamdu li-l-lâhi l-ladhî ‘âfânî mimmâ btalâka bihi wa faddalanî ‘alâ kathîrin mimman khalaqa tafdîlan.

Rapporté également par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°2737

En phonétique: Sobhanaka Allahoumma wa bihamdik, ach hadou an la ilaha illa ant astaghfirouka wa atoubou ilaik

En arabe:

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

(1) C’est à dire de préservation contre toute chose mauvaise et néfaste.

(2) C’est à dire le Seigneur de le lune.

Il y a quatre points à expliquer à propos de ce sujet :

1. Les termes de l’invocation prophétique

L’invocation en phonétique : Allahoumma Ahlilhou ‘Alayna Bil Youmni Wal Iman Wa Salama Wal Islam Rabbi Wa Rabbouka Allah

L’invocation en arabe :
اللَّهُمَّ أَهْلِلْهُ عَلَينَا باليُمْنِ وَالإيمَانِ وَالسَّلامَةِ وَالإسْلاَمِ رَبِّي وَرَبُّكَ اللَّهُ

2. Quand prononcer cette invocation ?

Tout d’abord, cette invocation doit être prononcée lorsque la personne voit la nouvelle lune par elle-même et pas lorsqu’on l’informe de la nouvelle lune.
Et il faut préciser que cela concerne tous les mois de l’année lunaire et pas uniquement le mois de Ramadan.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce qui est apparent du hadith est que l’on prononce cette invocation uniquement lorsque l’on voit la nouvelle lune.
Par contre la personne à qui parvient l’information de la présence de la nouvelle lune mais ne l’a pas vu alors il ne lui est pas légiféré de prononcer cette invocation ».
(Majmou’ Al Fatawa vol 19 p 38)

Ensuite, la nouvelle lune, en arabe Al Hilal / الهلال , désigne le croissant de lune que l’on voit durant la première, la seconde et la troisième nuit.
Ensuite, il s’agit de la lune, en arabe Al Qamar / القمر .

Ainsi, cette invocation il est recommandé à la personne de prononcé cette invocation si elle voit la nouvelle lune durant les trois premières nuits du mois lunaire.
Puis, une fois passé ce délai, cette invocation n’est plus légiféré.

L’imam Al Moubarakfouri (mort en 1353 du calendrier hégirien) a dit : « Le terme – Hilal – qui est mentionné dans le hadith désigne la lune durant la première, la seconde et la troisième nuit et ensuite il s’agit du – Qamar- ».
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi vol 9 p 414)

3. Il ne faut pas se tourner vers la lune lorsque l’on prononce l’invocation

D’après Moujahid : ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) détestait le fait de se mettre en face de la nouvelle lune mais il s’écartait et disait : « Allah est le plus grand ! Louange à Allah qui a fait partie la nouvelle lune de tel mois et a fait venir la nouvelle lune de tel mois ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9998 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 6 p 117)

عن مجاهد عن عبدالله بن عباس رضي الله عنهما أنّه كره أن ينتصب للهلال ولكن يعرض ويقول : الله أكبر والحمد لله الذي أذهب بهلال كذا وكذا وجاء بهلال كذا وكذا
(رواه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ٩٩٩٨ وصححه الشيخ الشثري في تحقيق مصنف ابن أبي شيبة ج ٦ ص ١١٧)

Cheikh Albani a dit : « Lors de l’invocation, beaucoup de gens se tournent vers la lune de la même manière que certains se tournent vers les tombes alors que tout ceci n’est pas permis.
En effet, la règle évidente de la législation islamique est que l’on ne se tourne pour l’invocation que vers l’endroit en direction duquel on se tourne pour la prière (*) ».
(Tahqiq Al Kalim Tayib p 139)

(*) C’est à dire la Ka’ba qui se situe dans la mosquée Al Haram à La Mecque.

4. Les invocations qui sont rapportées des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) lors de la vision de la nouvelle lune

Le mieux est de s’en tenir aux termes de l’invocation que faisait le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) mais il est permis également d’utiliser les termes de l’invocation qui sont rapportés de ses compagnons (qu’Allah les agrée tous).

• L’invocation qui est rapportée de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père)

Le texte a été mentionné dans le point précédent.
Voici les termes de l’invocation :

En phonétique : Allahou Akbar El Hamdoulilahi Ladhi Adh Haba Bi Hilal (ici on mentionne le nom du mois précédent) Wa Ja’a Bi Hilali (ici on mentionne le nom du mois qui vient de rentrer)

En arabe :
اللهُ أَكْبَر وَ الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ بِهِلاَلِ كذا وكذا (يذكر اسم الشهر القادم) وَجَاءَ بِهِلاَلِ كذا وكذا (يذكر اسم الشهر الذي قد دخل)

• L’invocation qui est rapporté des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous de manière générale)

D’après Al Moughira, Ibrahim An Nakha’i (mort en 96 du calendrier hégirien) a dit : « À l’époque, ils (1) aimaient que lorsqu’un homme voit la nouvelle lune, il dise : – Mon Seigneur et ton Seigneur est Allah – ». (2)
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9995 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن مغيرة قال إبراهيم النخعي : كان يعجبهم إذا رأى الرجل الهلال أن يقول : رَبِّي وَرَبُّكَ اللهُ
(رواه ابن أبي شيبة في المصنف رقم ٩٩٩٥ وسنده صحيح)

(1) C’est à dire les anciens parmi les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée) ainsi que les élèves de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 7 p 11)

(2) En phonétique : Rabbi Wa Rabboukallah

En arabe : رَبِّي وَرَبُّكَ اللهُ

(*) En phonétique: La Ilaha Illa Allah, Wa Allahou Akbar, Wa La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah

En arabe:

(*) En phonétique: Sobhanallahil ‘Adhim Wa Bihamdih

En arabe:

(*) C’est à dire dans la mosquée.

(*) Il s’agit du verset 201 de la sourate Al Baqara n°2.

« Ô Allah ! Accorde-nous une part de Ta crainte telle qu’elle s’interpose entre nous et la désobéissance à Tes ordres. [Accorde-nous] une part de Ton obéissance telle qu’elle nous permette d’atteindre Ton paradis. [Accorde-nous] une part de certitude telle qu’elle nous permette de supporter plus aisément ce bas monde. Ô Allah ! Fais-nous profiter de notre ouïe, de notre vue et de notre force tant que nous serons en vie, et préserve ces sens jusqu’à notre mort. Venge-nous de ceux qui nous oppressent, en fais que les malheurs qui nous touchent n’influent pas notre religion. Fais que ce bas monde ne soit pas notre plus grand souci, ni le seul que nos connaissances embrassent, et n’accorde pas domination sur nous à qui n’éprouve aucune clémence à notre égard. »
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3502 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Hasan)

L’invocation En arabe :

اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا يَحُولُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ وَمِنَ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مُصِيبَاتِ الدُّنْيَا وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا وَلاَ تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا وَلاَ تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلاَ مَبْلَغَ عِلْمِنَا وَلاَ تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لاَ يَرْحَمُنَا

L’invocation En phonétique :

Allāhumma-qsim lanā min khashyatika mā yaḥūlu, bainanā wa baina ma`āṣīka wa min ṭā`atika mā tuballighuna bihī jannatak, wa minal-yaqīni mā tuhawwinu bihī `alainā muṣībatid-dunyā, wa matti`na bi-asmā`inā wa abṣārina wa quwwatina mā aḥyaytanā, waj`alhul-wāritha minnā, waj`al tha’ranā `alā man ẓalamanā, wanṣurna `alā man `ādānā, wa lā taj`al muṣībatanā fī dīninā, wa lā taj`alid-dunyā akbara hamminā wa lā mablagha `ilminā, wa lā tusalliṭ `alainā man lā yarḥamunā

(*) Il s’agit de l’envoyé d’Allah, Younous, (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui).

Voici l’invocation dont il est question:

En phonétique: la ilaha illa anta sobhanak inni kountou mina thalimin

En arabe:
لا إِلَهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

Ce Hadith est l’explication des versets suivant:

Allah a dit dans la sourate Al Anbiya n°21 verset 87 et 88: « Et Dhou Noun lorsqu’il partit irrité il pensa que nous n’allions pas l’éprouver et il appela dans les ténèbres: Il n’y a pas d’autre divinité méritant d’être adorée sauf Toi, gloire à Toi, j’étais certes parmi les injustes. Alors nous l’avons exaucé et le sauvâmes de son angoisse. Et c’est ainsi que nous sauvons les croyants ».

قال الله تعالى : وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لّا إِلَهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ
(سورة الأنبياء ٨٧ و ٨٨)

(*) Le mot arabe utilisé signifie le fait de manger et boire de manière abondante mais le sens est ce qui a été mentionné.
(voir Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi et Mirqat Al Mafatih Charh Mishkat Al Masabih hadith n°2271)

Remarque : ‘Ata Al Khourasani (mort en 135 du calendrier hégirien) a dit: « Les assises de dhikr sont les assises de halal et de haram: comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
(Rapporté par Ibn Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

En arabe: اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي En phonétique : Allahouma Inaka ‘Afouwoun Touhiboul ‘Afwa Fa’fou ‘Anni

Remarque importante
Beaucoup de gens rajoutent le terme -karim- dans cette invocation en disant: « Allahouma Inaka ‘Afouwoun Karim… ».
Cheikh Albani a expliqué dans la Silsila Sahiha vol 7 p 1011 et 1012 que ceci est une erreur et que ce terme ne fait pas parti du hadith rapporté du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire lorsque vous invoquez Allah, alors répétez beaucoup cette formule.

En phonétique: Ya Dhal Jalal Wal Ikram

En arabe: يَا ذَا الجَلاَلِ وَالإكْرَام

Le Messager d’Allah ﷺ ajouta : « Ce sont des paroles véridiques ; étudiez-les puis retenez-les ».
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3543 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahih)

(1) C’est à dire qu’il ne s’est pas repenti durant ce mois et n’en a pas profité pour faire des efforts dans l’obéissance à Allah.

(2) C’est à dire à cause de son mauvais comportement avec ses parents et de ses manquements vis-à-vis de leurs droits.

(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est à dire que, en général, les musulmans décèdent entre soixante et soixante dix ans.
Ainsi il faut donc que, arrivé à cet âge, la personne consacre tous ses efforts à l’adoration d’Allah qui va lui profiter dans l’au delà.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai vu les gens de science, à l’endroit où nous vivons (*), rechercher à la fois la vie d’ici et la science et se mélanger aux gens jusqu’à ce qu’ils atteignent l’âge de quarante ans. Une fois cet âge atteint, ils s’écartaient des gens et se consacraient à l’au-delà jusqu’à ce que leur vienne la mort ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran de l’imam Qortobi vol 17 p 390)

(*) C’est à dire à Médine.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce qu’il convient à la personne de faire est que plus elle avance dans l’âge plus elle doit faire de bonnes actions.
Certes il convient aussi à la personne jeune de multiplier les bonnes actions car personne ne sait quand il va mourir mais il ne fait aucun doute que la personne dont l’âge est avancé est plus proche de la mort que la personne jeune… ».
(Charh Riyad Salihin vol 2 p 139)

(*) C’est à dire le fait de faire du rappel d’Allah dans la prière ou autre.
(Touhfatoul Ahwadhi)

En phonétique : La Hawla wa la Qouwwata Illa Billah
En arabe : لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ

(1) C’est à dire que la récompense de l’invocation le jour de ‘arafat est plus grande et que son exaucement est plus rapide.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(2) Cheikh Saleh Al Fawzan a dit : « L’invocation est ainsi légiférée le jour de ‘Arafat pour la personne qui fait le hajj et pour les autres.
Mais la recommandation est plus appuyée et l’invocation est meilleure de la part de celui qui fait le hajj car il est en train d’accomplir les rites du hajj et car il se trouve dans cet endroit qui a un mérite particulier.
Par contre en ce qui concerne le jour et son mérite alors ceux qui font le hajj et ceux qui ne le font pas son associés dans cela ».
(Voir également Charh Mishkat Al Masabih de Charaf Al Din Al Tibi, hadith n°2598)

(3) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd Wa Houwa ‘Ala Koulli Chay’in Qadir

En arabe :

(*) C’est à dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

Ce hadith nous montre le mérite de cette attestation mais il nous montre également que parmi les conditions pour qu’elle soit bénéfique il y a la sincérité pour Allah qui est l’inverse de l’ostentation.

L’imam Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: « Celui qui atteste de La Ilaha Illa Allah est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que se soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: – Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah – [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: – Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent – [Sourate Zoukhrouf n43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus ».

(*) En phonétique: Sobhana Rabbi Wa Bihamdih

En arabe: سُبْحَانَ رَبِي وَ بِحَمْدِهِ

(*) En phonétique: Allahoumma Nfa’ni Bima ‘Allamtani Wa ‘Allimni wa Yanfa’ouni Wa Zidni ‘Ilman

En arabe:

(1) Le temps des invocations de l’après-midi débute lorsque le soleil vient de dépasser son zénith.
Et il se termine au coucher du soleil.

(2) En phonétique : A’oudhou Bi Kalimatillahi Tammat Min Charri Ma Khalaq
En arabe : أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

(3) Il s’agit de Souhayl Ibn Abi Salih. C’est lui qui rapporte ce hadith de son père Abou Salih et Abou Salih (qu’Allah l’agrée) le rapportait du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire qu’ils ont sentis que suite au décès du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), leurs coeurs n’étaient pas comme ils l’étaient de son vivant.

Remarque importante:

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « L’avis répandu est que le décès du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a eu lieu le lundi 12 du mois de Rabi’ Al Awal ».
(Al Fousoul Fi Sirati Rasoul p 260)

Le 12ème jour du mois Rabi’ Al Awal est donc visiblement le jour durant lequel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mort.
Malgré cela, il est en même temps le jour durant lequel, par ignorance, beaucoup de musulmans fêtent sa naissance.
C’est le jour durant lequel ils célèbrent le mawlid nabawi, bien qu’il ne soit pas clairement établi que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit né ce jour-là.

Ainsi nous devons nous poser la question : Si quelque chose de particulier était légiféré ce jour-là, ne serait-il pas plus en droit que ce jour soit pris comme un jour de tristesse plutôt que comme un jour de fête et de célébration ?

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Al Cheikh a dit : « En admettant que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit bel et bien né durant le mois de Rabi’ Al Awal, certes son décès a également eu lieu durant le mois de Rabi’ Al Awal et la joie qui découle de sa naissance n’est pas plus en droit d’être exprimée que la tristesse qui succède son décès ».
(Haqiqatou Chahada Anna Muhammdan Rasoulou Allah p 69)

(1) Dans la version de ce hadith qui est rapportée par l’imam Ahmed dans son Mousnad (n°22890), il est précisé que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a invoqué pour qu’il soit beau.

(2) C’est un des rapporteurs de la chaîne de transmission de ce hadith.

(3) Cela provient de la bénédiction de l’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en sa faveur.
En effet, la norme chez les personnes qui atteignent cet âge est que leurs têtes soient recouvertes de cheveux blancs.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(*) Ce hadith fait partie des très nombreux hadiths montrant les mérites du compagnon Abou Bakr As Siddiq (qu’Allah l’agrée).
Il montre également qu’il fera partie, le jour du jugement, des gens du paradis.

Remarque:
La prophétie du Messager d’Allah c’est réalisée

Abou Bakr رضى الله عنه était un véridique
Othmân رضى الله عنه, ‘Ali رضى الله عنه, Talha رضى الله عنه, Zoubayr رضى الله عنه ont tous connus le martyr.

(1) Il s’agit de ‘Othman Ibn ‘Affan (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est à dire l’armée pour l’expédition de Tabouk.
Tabouk est une ville au nord de Médine vers laquelle le Messager d’Allah a levé une armée durant le mois de Rajab de la 9e année après son émigration de La Mecque vers Médine pour aller à la rencontre de l’armée romaine.

(3) C’est à dire que les péchés qu’il pourra faire suite à celà ne lui causeront aucun tort car ils lui seront pardonnés.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après l’émigration du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) C’est à dire que par cet acte ou par les actes qu’il a fait ce jour-là, Talha (qu’Allah l’agrée) s’est rendu le paradis obligatoire.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire les épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

C’est une allusion au verset 6 de la sourate Al Ahzab n°33 : -Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes et ses épouses sont leurs mères-.

(*) Cela montre le mérite du compagnon Sa’d Ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée) de qui les invocations étaient exaucées.

(*) L’imam Al Moubarakafouri (mort en 1353 du calendrier hégirien) a dit : Ceci est un immense mérite de Ja’far Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) car Allah a dit à propos du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Et tu es certes doté d’un immense comportement [Sourate Al Qalam n°68 verset 4]-
(Touhfatoul Ahwadhi, hadith n°3765)

– « Le plus miséricordieux de ma Communauté, parmi les membres de ma Communauté est Abu Bakr »
– « Et le plus acharné d’entre eux concernant l’ordre d’Allah (Dans l’application) est ‘Umar. »
– « Et vraiment le plus modeste d’entre eux est’ Uthman »
– « Celui qui sait parfaitement distinguer le licite de l’illicite est Mou’adh Ibn Jabal »
– « Le plus informé d’entre eux concernant (les lois de) l’héritage est Zaid bin Thabit »
– « Le meilleur récitateur (du Coran) parmi eux est Ubayy bin Ka’b »
– « Et chaque communauté a un digne de confiance, et le digne de confiance de cette communauté est Abu ‘Ubaidah Bin Al-Jarrah. ».
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3790 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Tirmidhi Hadith Sahîh)

Ce Hadith rapporté par Hudhayfah ibn al-Yaman renferme des directives importantes du Prophète Muhammad (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) concernant la guidance après sa mort. Le Hadith est un rappel de l’incertitude de la vie et souligne l’importance de suivre l’exemple et les enseignements de ceux qui ont été désignés par le Prophète (paix et bénédictions sur lui) comme des modèles à suivre.

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) commence par exprimer son incertitude quant à la durée de sa vie parmi les siens, préparant ainsi ses compagnons à l’idée de sa mort imminente. Il leur conseille ensuite de suivre les exemples d’Abu Bakr et Omar, en indiquant que leur chemin est celui à emprunter. Ce faisant, il souligne l’importance de leur leadership et de leur sagesse dans la communauté après lui.
(Sharh Sahih Tirmidhi Cheikh Albani)

(1) C’est à dire que ce témoignage concernant Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) concerne ce que Houdheyfa (qu’Allah l’agrée) voyait de lui mais par contre une fois qu’il était chez lui et qu’il ne le voyait pas il ne sait pas quelle était sa situation.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(2) C’est le surnom de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).

(1) C’est le nom d’une ville en Irak.

(2) C’est à dire la science.

(3) C’est à dire Sa’d Ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée).

(4) Ceci montre la proximité qu’il y avait entre ‘Abdallah Ibn Mas’oud et le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(5) Houdheyfa (qu’Allah l’agrée) est appelé comme ceci car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’a informé spécifiquement de certaines choses concernant les hypocrites.

(6) Il s’agit de ‘Ammar Ibn Yasir (qu’Allah les agrée lui et son père).

(7) Il s’agit de Salman Al Farisi (qu’Allah l’agrée) qui cru en la Thora et l’a appliqué avant la révélation du Coran puis a cru dans le Coran après qu’il est été révélé.

(Ces explications sont tirées de Touhfatoul Ahwadhi)

(1) C’est à dire qu’ils habitaient aux alentours de Médine.

(2) Ceci montre qu’il est légiféré et recommandé de lever les mains lorsque l’on fait des invocations.

Voir les deux Hadiths suivants :
– Lever les mains pour les invocations 1/2: Voir Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°1488 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud.
– Lever les mains pour les invocations 2/2: Voir Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°1491 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud, Hadith Sahih

(3) Ceci car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) aimait beaucoup Ousama (qu’Allah l’agrée)
(Touhfatoul Ahwadhi)

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre sur les mérites de Ousama Ibn Zayd (qu’Allah les agrée lui et son père).

(*) Il s’agit de Ousama, le fils de Zayd Ibn Haritha (qu’Allah les agrée tous les deux) qui n’était encore qu’un enfant.