Bibliothèque Islamique

« La Révélation débuta chez le Prophète (ﷺ) par de pieuses visions qu’il avait pendant son sommeil. Pas une seule de ces visions ne lui apparut sinon avec une clarté semblable à celle de l’aurore. Plus tard, il se prit à aimer la retraite. Il se retira alors dans la caverne de Hirâ, où il se livra au tahannouts, c’est-à-dire à la pratique d’actes d’adoration durant un certain nombre de nuits consécutives, sans qu’il revînt chez lui ; aussi se munissait-il à cet effet de provisions de bouche.

Ensuite il revenait vers Khadîja et prenait les provisions nécessaires pour une nouvelle retraite. Cela dura jusqu’à ce que la Vérité lui fut enfin apportée dans cette caverne de Hirâ.

« L’ange vint alors le trouver et lui dit :
-«Lis.»

-«Je ne sais pas lire.» Il se saisit de moi, dit il (Muhammad (ﷺ)) et me serra péniblement contre lui puis il me relâcha et dit:

-«Lis.»

-«Je ne sais pas lire.» Il se saisit de moi, dit il (Muhammad(ﷺ)) et me serra péniblement contre lui puis il me relâcha et dit: «Lis.»

-«Je ne sais pas lire.» Il se saisit de moi pour la troisième fois , dit il (Muhammad(ﷺ)) et me serra péniblement contre lui puis il me relâcha et dit:

« Lis : au nom de ton Seigneur qui a créé. — Il a créé « l’homme de sang coagulé. — Lis : et ton Seigneur est le très « généreux »
[Sourate 96, Al ‘Alaq 1 – 3]

‏{‏اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ‏}‏

« En possession de ces versets, le coeur tout palpitant, le Prophète (ﷺ) rentra chez Khadîdja-bent-Khowaïlid et s’écria : « Enveloppez-moi ! « Enveloppez-moi ! » On s’empressa de le tenir enveloppé jusqu’au moment où son effroi fut dissipé.

Alors, s’adressant à Khadîdja, il la mit au courant de ce qui s’était passé, puis il ajouta : « Ah ! j’ai cru que j’en mourrais !

— Non pas ! répondit Khadîdja. Certes jamais Allah ne t’infligera d’affronts ; car tu es uni avec tes proches, tu soutiens les faibles, tu donnes à ceux qui n’ont rien, tu héberges les hôtes et tu secours les victimes des vicissitudes du droit. »

« Ensuite Khadîdja emmena Mohamed chez Waraqa-ben-Naufal-ben-Asad-ben-‘Abd-el-‘Ozza.
Cet homme, qui était le cousin paternel de Khadîdja, avait embrassé le christianisme aux temps antéislamiques. Il savait tracer les caractères hébraïques, et avait copié en hébreu toute la partie de l’Evangile qu’Allah avait voulu qu’il transcrivit.

A cette époque il était âgé et était devenu aveugle : « Ô mon cousin, lui dit Khadîdja, écoute ce que va te dire le fils de ton frère.

— Ô fils de mon frère, répondit Waraqa, de quoi s’agit-il ? »

Le Prophète (ﷺ) raconta alors ce qu’il avait vu.
« Cet ange, dit Waraqa, c’est le Confident qu’Allah a envoyé autrefois à Moïse. Plût à Allah que je fusse jeune en ce moment ! Ah ! que je voudrais être encore vivant à l’époque où tes concitoyens te banniront !

—Ils me chasseront donc, s’écria le Prophète (ﷺ) ?

— Oui, reprit Waraqa. Jamais un homme n’a apporté ce que tu apportes sans être persécuté ! Si je vis encore ce jour-là, je t’aiderai de toutes mes forces. »

Après cela Waraqa ne tarda pas à mourir, et la Révélation fut interrompue. »

Parlant de cette interruption, Djâbir-ben-‘Abdellah-El-Ansari rapporte la tradition suivante : « Tandis que je marchais, dit le Prophète, (ﷺ) j’entendis une voix qui venait du ciel. Levant alors les yeux, j’aperçus l’ange qui était venu me trouver à Hirâ ; il était assis sur un trône entre le ciel et la terre. Effrayé à cette vue, je rentrai chez moi en criant :
« Enveloppez-moi ! enveloppez-moi ! »

Alors Allah me révéla ces versets :

« Ô toi qui es enveloppé, lève-toi et menace du châtiment »
(sourate 74, Al-Muddaththir versets 1 et 2)

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ * قُمْ فَأَنْذِرْ)

et continua jusqu’à ces mots : « Et l’idolâtrie, fuis-là » (sourate 74, Al-Muddaththir verset 5).

(وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ)

Après cela la Révélation reprit avec ardeur et continua sans interruption. »
(Rapporté par Boukhary dans son Sahih n°3)

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Jabir ibn Abdallah Al-Ansari (tout en parlant de la période interruption dans la révélation) rapporte la tradition suivante : « Tandis que je marchais, dit le Prophète (ﷺ), j’entendis une voix qui venait du ciel. Levant alors les yeux, j’aperçus l’ange qui était venu me trouver à Hirâ ; il était assis sur un trône entre le ciel et la terre. Effrayé à cette vue, je rentrai chez moi en criant : « Enveloppez-moi ! enveloppez-moi ! » Alors Allah me révéla ces versets : « Ô toi qui es enveloppé, lève-toi et menace du châtiment » (sourate Al Mudathir, versets 1 et 2), et continua jusqu’à ces mots : « Et l’idolâtrie, fuis-là » (sourate Al Mudathir, verset 5). Après cela la Révélation reprit avec ardeur et continua sans interruption. »
(Rapporté par Al Boukhary dans son Sahih n°4)

D’après ‘Abdallah ibn ‘Abbas que Abou-Sofyân-ben-Harb a raconté qu’il fut mandé par Héraclius à l’époque où il se trouvait en Syrie à la tête d’une caravane de marchands qoraïchites, et au cours de la trêve (la trêve de Houdeibiya) que le Prophète (ﷺ) avait conclue avec lui et les infidèles de Qoraïch. Les envoyés d’Héraclius arrivèrent auprès d’Abou-Sofyân au moment où l’empereur et sa suite se trouvaient à Ilya (transcription arabe de la première partie du nom que portait à cette époque Jérusalem, Elia Capitolina.) Entouré de grands personnages grecs, Héraclius convoqua les Qoraïchites dans sa salle de réception ; puis, il les fit introduire en sa présence et invita son interprète à leur dire : « Lequel d’entre vous est le plus proche parent de cet homme qui prétend être prophète (ﷺ) ? — C’est moi répondit Abou-Sofyân. — Qu’on fasse approcher cet homme de moi, dit l’empereur ; qu’on fasse également rapprocher ses compagnons et qu’ils soient placés contre son dos. » Alors, s’adressant à son interprète : « Dis-leur, reprit-il, que je vais interroger cet homme sur le prétendu prophète (ﷺ) ; si cet homme ment, ses compagnons devront relever ses mensonges. » En faisant ce récit, Abou-Sofyân ajouta « Par Allah ! si je n’avais eu honte de voir relever mes mensonges par mes compagnons, j’aurais hardiment menti sur son compte. La première question qui me fut posée fut la suivante : « Quel rang sa famille occupe-t-elle parmi vous ? — Elle jouit d’une grande considération, répondis-je. —Quelqu’un parmi vous, poursuivit Héraclius, a-t-il jamais tenu avant lui de semblables propos ? —Non. — Quelqu’un de ses ancêtres a-t-il régné ? —Non, répliquai-je. —Ses partisans se recrutent-ils dans les hautes classes ou parmi les humbles ? — Parmi les humbles. —Leur nombre augmente-t-il ou va-t-il en décroissant ? —Il augmente. — En est-il parmi eux qui après avoir adopté sa religion la prennent ensuite en aversion et apostasient ? — Non. — Le soupçonniez vous de mensonge avant qu’il ne tînt les discours qu’il tient aujourd’hui ? —Non. — Trahit-il ses engagement ? —Non ; mais nous avons conclu une trêve avec lui en ce moment et nous ignorons comment il se conduira au cours de cette trêve. » Cette réponse ajouta Abou-Sofyân, fut la seule dans laquelle je pus glisser une insinuation contre Mohamed.

« Poursuivant ses questions, Héraclius dit : « Avez-vous été en guerre avec lui ? — Oui, répondis-je. —Quelle a été l’issue des combats livrés ? — La guerre entre nous a eu des alternatives ; tantôt c’est lui qui l’a emporté sur nous, tantôt c’est nous qui l’avons emporté sur lui. — Et que vous ordonne-t-il donc ? — Il nous dit de n’adorer que Allah seul ; de ne lui associer aucun être ; de renoncer aux croyances de nos pères. Il nous ordonne de prier ; d’être de bonne foi ; d’avoir des mœurs pures ; de rester unis avec nos proches. » Alors Héraclius chargea son interprète de dire à Abou-Sofyân : « Je t’ai interrogé sur sa famille et tu m’as répondu qu’il était de bonne naissance. Or les envoyés d’Allah ont toujours été choisis parmi les plus nobles du peuple chez lequel ils remplissaient leur mission. Je t’ai demandé si quelqu’un parmi vous avait tenu de semblables discours, et tu m’as répondu que non. Alors en moi-même j’ai pensé que si quelqu’un avant lui avait tenu les mêmes propos, je pourrais croire que cet homme ne faisait qu’imiter les enseignements de ses prédécesseurs. Je t’ai demandé si parmi ses ancêtres il y en avait eu un qui eût régné et tu m’as dit que non. En posant cette question je pensais que, si un de ses ancêtres avait régné, cet homme cherchait à remonter sur le trône de ses pères. Je t’ai demandé si, avant qu’il vous tînt ses discours, vous le soupçonniez d’être un menteur et tu m’as répondu que non. J’ai compris par là que s’il n’était pas homme à mentir à l’égard de ses semblables il ne pouvait mentir à l’égard de Allah . Je t’ai demandé si ses adeptes se recrutaient parmi les grands ou parmi les humbles et tu m’as répondu que c’était parmi les humbles. Or c’est toujours eux qui forment les partisans des prophètes. Je t’ai demandé s’ils augmentaient en nombre ou s’ils diminuaient et tu m’as répondu qu’ils allaient en augmentant. Or c’est bien là le propre de la foi de croître jusqu’à sa complète évolution. Je t’ai demandé si quelques-uns d’entre eux après avoir embrassé la foi s’en détournaient avec horreur et la reniaient et tu m’as répondu que non. Et c’est bien ainsi qu’agit la quand sa grâce pénètre dans les cœurs. Je t’ai demandé s’il manquait à ses engagements et tu m’as répondu que non. Il en est ainsi des prophètes, ils ne trahissent point. Je t’ai demandé ce qu’il vous ordonnait et tu m’as répondu qu’il vous ordonnait d’adorer Allah, de ne lui associer aucun être, qu’il vous défendait d’adorer des idoles ; qu’il vous prescrivait la prière, la bonne foi et la pureté des mœurs. Si donc ce que tu dis est vrai, cet homme conquerra cet endroit même que foulent mes deux pieds. Je savais d’ailleurs que cet homme allait bientôt paraître, mais je ne supposais pas que ce serait l’un d’entre vous. Quant à moi, si je savais pouvoir parvenir jusqu’à lui, je ferais tous mes efforts pour l’aller trouver et dès que je serais auprès de lui je laverais la poussière de ses pieds. »

Ensuite Héraclius donna l’ordre d’apporter la lettre que le Prophète (ﷺ) avait fait remettre par Dihya au gouverneur de Bosra et que ce dernier lui avait transmise. Il lut la lettre qui était ainsi conçue : « Au nom d’Allah , le Clément, le Miséricordieux. De la part de Mohamed, l’adorateur d’Allah et son envoyé à Héraclius le chef des grecs. Salut à quiconque suit la bonne voie. Ensuite. Je t’appelle à la foi musulmane ; convertis-toi à l’islam, tu seras sauvé et Allah  te donnera une double part de récompense. Si tu te détournes de l’islam tu seras en outre responsable du péché commis par tes sujets. « Ô gens de l’Ecriture, venez à l’appel d’une parole qui vous est commune à nous comme à vous, à savoir que nous ne devons adorer qu’Allah et ne lui associer aucun être ; qu’aucun de nous n’en prenne quelque autre comme souverain suprême à l’exclusion d’Allah. S’ils se détournent à cet appel dites-leur : « Soyez témoins que nous sommes musulmans » (sourate III, verset 57).

Abou-Sofyân poursuit son récit en ces termes : « Lorsque Héraclius eut prononcé les paroles qui viennent d’être rapportées et qu’il eut achevé de lire la lettre du Prophète (ﷺ), un grand tumulte se produisit dans son entourage et des cris violents retentirent. On nous fit alors sortir et pendant que nous sortions je dis à mes compagnons : « Il faut que les affaires du d’Abou-Kebcha aient pris de l’importance puisque le prince des Benou-‘l-Asfar le redoute. » Et depuis ce jour jusqu’au moment où Allah m’imprégna de l’islam, je demeurai convaincu du succès de Mohamed.

Ibn-En-Nâtour, gouverneur de Ilya, ami d’Héraclius et évêque des chrétiens de Syrie, raconte ce qui suit : « Héraclius, de passage à Ilya, se leva un matin de fort méchante humeur. Un de ses patrices lui dit alors : « Nous voyons avec peine que tu n’as pas ton air accoutumé. » Ibn-En-Nâtour ajoute que Héraclius, qui était devin et qui observait les astres, répondit alors à l’observation qu’on venait de lui faire : « Cette nuit, en regardant les astres, j’ai vu que l’avènement du prince des circoncis venait d’avoir lieu. Quelles sont donc les nations actuelles qui pratiquent la circoncision ? — Les Juifs seuls, répondirent les courtisans, pratiquent la circoncision. N’aie donc pas la moindre inquiétude à leur sujet. Ecris dans toutes les villes de ton royaume pour ordonner qu’on mette à mort tous les Juifs qui s’y trouvent. »

Ils en étaient là de leur conciliabule, quand se présenta à Héraclius un messager du prince de Ghassân chargé d’annoncer à l’empereur l’apparition du Prophète. Après avoir interrogé ce messager Héraclius dit à ceux qui l’entouraient : « Allez examiner cet homme et voyez si oui ou non il est circoncis. » L’examen terminé, ils déclarèrent à Héraclius que le messager était circoncis. L’empereur lui ayant alors demandé si les Arabes étaient circoncis et la réponse ayant été que oui, il s’écria : « Ce que j’avais vu, c’était donc l’avènement au pouvoir de ce peuple. » Ensuite il écrivit à un de ses amis dont la science égalait la sienne et qui habitait Rome, puis il se mit en route pour Emèse. Il n’était pas encore arrivé dans cette ville qu’il reçut de son ami une lettre qui confirmait l’idée qu’il avait eue de l’avènement de Mohamed et du caractère prophétique de sa mission. Alors Héraclius convoqua tous les grands personnages grecs dans la grande salle intérieure de son palais d’Emèse et, après en avoir fait fermer les portes, il se plaça dans un endroit élevé et dit : « Peuple grec, désirez-vous le bonheur ? Voulez-vous être dans la voie droite et conserver votre suprématie ? Eh bien ! prêtez serment de fidélité à ce Prophète (ﷺ) ! » En entendant ces mots les Grecs avec la furie d’ânes sauvages, se ruèrent vers les portes, mais ils les trouvèrent fermées. Désespérant alors de les amener à la foi, Héraclius donna l’ordre de ramener tout le monde devant lui et dit : « Le discours que je viens de vous tenir n’avait d’autre but que d’éprouver la force de votre attachement à votre religion ; maintenant je suis édifié. » Les Grecs se prosternèrent aussitôt devant lui et lui marquèrent leur satisfaction. Ainsi finit cette aventure de Héraclius.
(Rapporté par Al Boukhary dans son Sahih n°7)

(*) Le fait d’attester d’une chose signifie en premier lieu le fait de connaître la chose que l’on atteste et de croire à cette chose.
Ensuite, cela comprend le fait de prononcer cette chose.
(Voir Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim vol 3 p 469)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne les deux attestations de foi (*), si la personne ne les prononce pas alors qu’elle en a la capacité elle est alors mécréante par consensus des musulmans ».
(Majmou’ Al Fatawa 7/609)

(*) C’est à dire l’attestation qu’il n’y a pas d’autre divinité à part Allah méritant d’être adorée / La Ilaha Illa Allah et l’attestation que Muhammed est le Messager d’Allah / Muhammed Rasoulou Lah.

Par contre, si la personne est muette ou qu’elle n’est pas capable de prononcer cette attestation convenablement, son Islam est valable si elle a fait ce dont elle est capable.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Comment serait-il possible qu’il y ait dans le cœur du croyant la connaissance complète d’Allah et de Son Messager mais il ne prononce pas cela sans qu’il n’y ait une excuse l’empêchant de le faire ?!
La raison montre que cela n’est pas possible.
Par contre, concernant le muet, le fait de prononcer n’est pas une condition pour que sa foi soit valable ».
(Al Masail Wal Ajwiba p 131)

(*) Ceci ne signifie pas que la personne est mécréante et qu’elle n’a aucune foi mais plutôt que sa foi n’est pas complète car la personne a délaissé un acte qui lui était obligatoire.
(Voir par exemple Charh Al ‘Arba’in Nawawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh p 220)

Le jugement de l’amour envers le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

Il est obligatoire pour le musulman et la musulmane d’aimer le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Ceci fait partie des plus grandes obligations relatives à la foi de la personne.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « L’amour d’Allah et de Son Messager fait partie des plus grandes obligations de la foi, de ses bases les plus importantes et de ses règles les plus essentielles ».
(Majmou’ Al Fatawa 10/49)

L’obligation de l’amour envers le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est montrée par le Coran, par la Sounna et par le consensus de la communauté.

a. Le Coran

Verset 1: Allah a dit dans la sourate At Tawba n°9 verset 24 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, un commerce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables vous sont plus aimés qu’Allah et Son Messager (1) et la lutte dans le sentier d’Allah (2), alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre.
Et Allah ne guide pas les gens pervers (3) ».

قال الله تعالى : قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
(سورة التوبة ٢٤)

(1) L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Ce verset est une preuve montrant l’obligation d’aimer Allah et Son Messager.
Il n’y a aucune divergence dans la communauté musulmane à ce propos.
Ce verset montre également que cet amour passe avant tous les autres types d’amour ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 10 p 141)

(2) Ce verset a été révélé concernant les gens qui n’avaient pas émigré avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 10 p 140)

Je précise et j’insiste sur le fait que la lutte dans le sentier d’Allah, le djihad, comme les autres adorations, a des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’elle soit agréée et pas détestée par Allah.
(Voir Ar Rad Ala Al Akhna’i de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad.
(Voir Bi Ayi ‘Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad)

Verset 2: Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 6 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes (*) ».

(*) Cheikh ‘Otheimine a dit : « La première leçon que l’on peut tirer de ce verset est l’obligation d’aimer le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) plus que sa propre personne ».
(Tefsir Sourate Al Ahzab p 69. Voir également la Risala Taboukiya de l’imam Ibn Qayim p 31)

قال الله تعالى : النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِم
(سورة الأحزاب ٦)

(1) La douceur de la foi est une chose que la personne ressent en elle et qui induit le fait qu’elle ressente du plaisir dans l’adoration d’Allah et fait preuve de patience en supportant la difficulté en recherchant Son agrément.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 2 p 120)

(2) C’est à dire le musulman croyant.
(Al Moufhim de l’imam Al Qortobi vol 1 p 214)

En effet, on les fera sortir. Calcinés qu’ils seront, on les jettera dans le fleuve d’al-hayâ (de pluie) ou: d’ al-hayât (de vie), le doute vient de Mâlik (Le Narrateur est dans le doute quant à quel est le bon terme) – et de là, ils repousseront comme repousse une graine au bord du torrent. N’as-tu pas vu qu’elle sort toute jaune et courbée?.»
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°22)

« Allah m’a montré l’enfer et j’ai vu que la majorité de ses habitants était des femmes, car elles renient »

On demanda : « Car elles renient Allah ? »

Il répondit : « [Non mais] parce qu’elles renient les bienfaits de leurs époux et les faveurs qu’ils leur font. Tu peux être bienfaisant envers une femme toute ta vie. Il suffit que tu la contraries une fois pour qu’elle dise « Tu n’as jamais été bienfaisant envers moi ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°29)

il y a ce clan des mécréants de Mudar qui nous sépare de toi. Recommande-nous une chose assez claire que nous transmettrons à ceux que nous avons laissés derrière nous, et qui nous fera entrer au Paradis.“ ils l’interrogèrent en outre au sujet des boissons. Et lui de leur recommander quatre choses et leur en interdire quatre autres. Il leur recommanda de croire en Allah.

« Est-ce que vous savez ce qu’est la foi en Allah Seul ? ».
Ils ont dit : Allah et son Messager sont plus savant.
Le Prophète (ﷺ) a dit : « L’attestation de La Ilaha Illa Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, l’accomplissement de la prière, l’acquittement de la zakat, le jeûne de ramadan et que vous donniez le cinquième du butin ».

Et il leur interdit quatre choses: Al-hantam, Ad-dubbâ’, An-naqîr et Almuzaffat (2) (il se peut qu ‘ il cita aussi: al-muqayyar). Enfin, il leur dit: « Retenez bien cela et transmettez-Le à ceux que vous avez laissés derrière vous! »

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°53)

(1) ‘Abd Al Qays est le nom d’une tribu venant de Bahrein.
(2) II s’agit de récipients qu‘on utilisait pour la fermentation du vin.

D’après Ziyad Ibn ‘Ilaqa, J’ai entendu Jarir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit :

« Le jour de la mort d’al-Mughira ibn Chu’ba (1), il (Jarir) se leva, loua et glorifia Allah.
Je l’entendis dire: « Vous devez craindre Allah seul, sans rien Lui associé, et être calmes jusqu’à l’arrivée d’un nouveau gouverneur. »
D’ailleurs celui-ci ne tardera pas à venir.
« Quant à votre gouverneur [qui vient de rendre l’âme], demandez pour lui le pardon d’Allah, car lui-même aimait pardonner…»
Après cela, il (Jarir) ajouta: « Cela dit, [sachez qu’une fois], Je suis certes allé vers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et j’ai dit : Je te prête serment d’allégeance sur l’Islam ; alors il m’a mis une condition : Et sur le fait de conseiller chaque musulman.
Alors je lui ai prêté serment d’allégeance sur cela.
« Par le Seigneur de cette Mosquée! je suis sincère et fidèle envers vous (musulmans).» Et il implora enfin le pardon d’Allah avant de s’asseoir (2).
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°58)

(1) Le gouverneur d’al-Kûfa.
(2) Ou: avant de descendre [du minbar].

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih (Le Commandement) (n°1037)

Et cela car la compréhension de la religion incite le serviteur:
-à accomplir les ordres d’Allah,
-à le craindre,
-s’acquitter des obligations,
-se prémunir contre sa colère;
-elle l’incite à se pourvoir de nobles caractères,
-œuvrer dans la bienfaisance
-et d’être sincère envers Allah et ses serviteurs

D’après ‘Abdallah Ibn Abbas (رضي ألله عنهما) rapporte:

« Une fois, à l’époque où je m’approchais de la puberté, j’arrivai sur une ânesse au moment où Le Messager d’Allah (ﷺ) était à Mina en train de prier sans qu’il y eût devant lui un mur. De passage devant l’un des rangs des fidèles [qui étaient en prière derrière Le Messager d’Allah (ﷺ)] je lâchai l’ânesse pour aller paître et me mis dans le rang sans qu’on me reprochât ce comportement. » (*)
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°76)

(*) Il est passé devant les rangs et personne ne lui a fait de reproches, donc cela était quelque chose de connu et non une chose étrangère à cette époque. C’est pourquoi les savants ont déduit que la soutra de l’imam était suffisante pour ceux qui prient derrière lui.

Il a demandé: « Qu’est-ce le Harj,
Ô Messager d’Allah (ﷺ)? »

Il répondit par un signe de la main indiquant « la mise à mort », (2)
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°85)

(1) Par la mort de Savant religieux.
(2) Signifiant le Massacre (Génocide)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2673

Et dans une autre version qu’a rapporté Mouslim dans son Sahih n°3

« Vers la fin de sa vie, le Messager d’Allah – ﷺ – a dirigé la prière de l’Ichaa durant les derniers jours de sa vie, Après avoir salué à la fin de celle-ci, il s’est levé et a dit : « Voyez-vous cette nuit ? Dans cent ans, il ne restera personne de ceux qui vivent aujourd’hui à la surface de la terre. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°116)

Et cela s’est passé un mois avant sa mort comme l’a rapporté Mouslim dans le hadîth de Jâbir…
ET le Messager d’Allah – ﷺ – est mort le 10 de l’hégire

Conclusion:
Il ne reste donc aucun compagnon vivant depuis l’année 110 de l’Hégire,

D’après Cheikh Muhammad ibn Salih al-‘Outhaymine

Le dernier compagnon à être mort est ‘Âmir ibn Wâthila al Laythî (عامر بن واثلة الليثي). Il est mort à La Mecque en 110 de l’Hégire. Il est donc le dernier compagnon mort à La Mecque
[Moustalah al Hadîth de Cheikh al Outhaymine]

Commentaire de Shaykh Al Fawzan -hafidhahu Llah-:

« Si on craint que du mal découle de parler aux gens d’une affaire déroutante ou peu claire pour eux il ne faut alors pas la leur exposer, même s’il s’agit de la vérité. »
(Sharh Kitab At-Tawhid, p.295.)

(1) AL khalaa اَلْخَلآءَ, ce terme arabe signifie endroit désertique.
(2) Idaawa إِدَاوَةً, c’est un petit récipient fabriqué à partir du cuir.
(3) ‘Anaza عَنَزَةً, c’est une petite lance ou baillonette.

Le Messager d’Allah (ﷺ) dit: « Quand l’un de vous boit, qu’il n’expire pas dans le vase; en allant dans un lieu d’aisance, qu ‘ il ne touche pas sa verge avec sa main droite et qu’il ne se nettoie pas [les parties intimes] à l’aide de la main droite.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°153)

Le sens de «une fois une fois» est qu’il lavait chaque membre une fois.

Remarque: Il a aussi été rapporté qu’il est permis de varier le nombre de lavage d’un membre à l’autre.

Le sens de «deux fois deux fois» est qu’il lavait chaque membre deux fois.

Remarque: Il a aussi été rapporté qu’il est permis de varier le nombre de lavage d’un membre à l’autre.

Une fois ma tante m’emmena chez le Prophète (ﷺ) et dit: « Ô Messager d’Allah (ﷺ)! Le flls de ma soeur a mal. »
Alors il (ﷺ) m’essuya la tête (avec sa main) et pria [Allah] de m’accorder la bénédiction.
ll fit ensuite des ablutions mineures et moi de boire de l’eau qui restante, je me mis debout, derrière lui [son dos] et je pus voir le sceau de la prophétie entre ses deux épaules, et il était comme le « Zir-al-Hijla » (signifie «œuf d’une perdrix.»)
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°190)

(*) C’est à dire tant qu’il n’avait pas fait une chose qui annulait les ablutions.

Ce hadith montre qu’il est recommandé, et pas obligatoire, de faire les ablutions pour chaque prière même si on est déjà en état d’ablutions.
L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de faire les ablutions pour chaque prière est recommandé. Il y a un consensus des savants sur cela ».
(Charh Sahih Mouslim vol 3 p 103)

(*) Le mot namima (النميمة) est un mot qui a été mal compris par beaucoup car ils l’ont confondus avec la médisance (الغيبة). En effet la namima est le fait de rapporter les propos des gens les uns sur les autres avec l’objectif de nuire entre eux tandis que la médisance est de mentionner la personne en son absence par une chose qu’elle n’aimerait pas entendre et cela même si ce qui a été dit est vrai.

Elle l’enlève (c-a-d s’il est sec, le sang), ensuite elle le frotte (avec le bout des doigts) avec de l’eau, puis elle verse de l’eau dessus (c-a-d elle le lave), puis elle prie avec »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°227)

Ce qu’il y a à prendre du hadîth :

• L’obligation de laver le sang des règles sur les vêtements et le corps pour la femme.

• Le lavage se fait avec de l’eau.

• Si après le lavage une trace du sang persiste sur le vêtement ou le corps, cela ne nuit pas au parachèvement de la purification, à la validité de la prière

* Sa’îd de Qatâda dit que ‘Anas leur avait rapporté [qu’il s’agissait plus de] neuf femmes.
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°268)

(1) Une métaphore qui veut dire qu’il y a une introduction de la verge.
(2) A la fois pour les hommes et les femmes.

Et aussi rapporté dans un autre hadith:

D’après Maymouna (qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) rentrait auprès de l’une d’entre nous alors qu’elle avait ses menstrues.
Alors il posait sa tête sur son torse et récitait le Coran alors qu’elle avait ses menstrues. (*)
(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°26810 et authentifié par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad)

(*) Ces deux hadiths montrent que la présence des menstrues a un effet à propos de l’interdiction de la récitation du Coran. En effet, le fait que ‘Aicha et Maymouna (qu’Allah les agrée toutes les deux) mentionnent cette information n’aurait aucun intérêt s’il n’était pas connu de celui qui l’entend que la récitation pour la femme en menstrue n’est pas permise.
(Voir Fath Al Bari de l’imam Ibn Rajab vol 1 p 430 et Ta’sis Al Ahkam de Cheikh Najmi vol 1 p 65)

(1) C’est à dire qu’elle avait toujours un saignement vaginal.

(2) Ce hadith montre que la récitation du Coran est permise pour la femme en istihada.
En effet, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a ordonné à Fatima Bint Abi Houbaych (qu’Allah l’agrée) d’accomplir la prière une fois que la durée de ses menstrues est passée or il y a dans la prière une récitation du Coran.
(Al Ahkam Al Fiqhiya Al Khassa Bil Quran p 50)

Il est permis à la femme qui est touchée par l’istihada de lire le Coran

L’istihada désigne un saignement vaginal qui touche la femme en dehors des périodes de menstrues.
Cet écoulement sanguin provient d’une veine et pas du système reproducteur.
Ainsi, la femme qui est en période d’istihada a le même jugement que les femmes pures.
Elle doit prier et jeûner et peut avoir des rapports sexuels avec son époux.

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le fait qu’il est permis à la femme qui est touchée par l’isithada de réciter le Coran et de toucher le moushaf si elle fait les ablutions.
(Voir Moukhtasar At Tahawi p 22, Al Kafi Fi Fiqh Ahl Al Medina p 189, Rawdatou At Talibin vol 1 p 137, Masail Al Imam Ahmed Bi Riwaya Ibn Hani p 30)

il ﷺ me dit: « Qu’est ce qui te fait pleurer ? »
Je répondis : « J’aurais aimé ne pas avoir fait le Hajj cette année »

il dit « Il se peut que tu aies tes règles » je répondis : « oui » il dit « ceci a été prescrit par Allah aux filles de Adam »

Et le Prophète -ﷺ- lui dit alors : « Fais tout ce que fait le pèlerin hormis le Tawaf. (tournées autour de la kaaba) et ce jusqu’à ce que tu sois pure [rituellement].»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°305)

(*) La femme qui a les Menstrues pendant le Hajj/Omra, peut faire tous les rites sauf le Tawaf

-1. « Je me suis rendu victorieux sur une distance d’un mois de marche, grâce à la peur que j’inspirais (à mes ennemis)
-2. Il m‘a été donné la terre entière comme lieu de prière (et pour ma communauté) et comme moyen de purification (Tayammum) ; un homme de ma communauté qui atteint l’heure de la prière, peut prier dans tout lieu
-3. Le butin (de guerre) m’a été rendu licite et il ne l’a été à aucun autre homme avant moi
-4. ll m’a été accordé le droit d’intercession (le jour de la résurrection).
-5. Enfin, alors que les autres Prophètes ont été envoyés à leurs peuples respectifs, ma mission à moi concerne l’ensemble de l’Humanité. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°335).

{‏فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا‏}‏

et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure.
[Sourate 5 : la table servie, Verset 6]
répliqua Abou Moûsa.
– « Si, répliqua ‘Abdallâh, on admet cette tolérance, on se hâtera, quand l’eau est froide, de faire le tayamoum (ablutions à sec) »

AI’ A ‘mach: « C’est à cause de cela que vous avez manifesté des réserves? Oui, répondit Chaqîq.»

Abu Mûsa dit alors: « N’as-tu pas remarqué ce que ‘Ammar avait dit à ‘Umar :

« Une fois, Le Prophète (ﷺ) m’envoya pour une mission au cours de laquelle je me suis retrouvé en état d’impureté majeure (janâba), sans pouvoir trouver d’eau.
Je me suis donc roulé sur le sol comme le ferait un animal.

[A mon retour] Ensuite, je me suis rendu auprès du Prophète (ﷺ) et lui ait rapporté cela.

Il (ﷺ) me dit: « II t’aurait suffi de faire cela et il frappa alors les paumes sur le sol par une seule fois, les secoua, puis essuya le dos de sa main, par sa gauche ou: le dos de sa main gauche par sa paume -, après cela, des deux paumes, il essuya son visage.
»

« ‘Abd-ul-Lâh: « N’as-tu pas remarqué que ‘Umar n’était pas convaincu par les paroles de ‘Ammâr? »

Ya’Ia ajouta ceci:

D’al’ A’mach, de Chaqîq [qui dit]:
« J’étais avec ‘Abd-ulLâh et Abu Mûsa lorsque celui-ci dit [au premier]:

« N’as-tu pas entendu que ‘Ammâr avait dit à ‘Umar: Une fois, le Messager d’Allah (ﷺ) nous envoya [en mission], toi et moi. Je tombai ensuite dans I’état de janâba, ce qui me poussa à me rouler dans le sable. A notre retour chez le Messager d’Allah (ﷺ), nous I’informâmes. ll [me] dit alors: II t’aurait suffi de faire cela, et il s ‘ essuya le visage et les deux paumes par une seule fois. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°347)

Annotation

Celui qui a constaté une souillure à la suite d’un songe ou d’un acte sexuel doit procéder a un bain rituel conformément à la parole du Très Haut :

« Ô les croyants! Lorsque vous vous levez pour la Salâ, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués « jounoub », alors purifiez-vous (par un bain) » (Coran, 5 :6).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُواْ

Si l’intéressé ne peut pas prendre un bain en raison du manque d’eau ou de l’impossibilité de son usage, il doit procéder à la purification par le sable (tayammum) et prier, conformément à la parole du Très Haut :

« si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants » (Coran, 5 :6).

وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

(*) Hadith partiellement rapporté

Annotation

Dans les Sounans de Nasai, la version rapportée est plus détaillé

On rapporte de ‘Aîcha – رضي اللّه تعالى عنها – qu’elle a dit : « Au départ la prière avait été rendu obligatoire 2 rak’at, puis la prière du voyage est restée inchangée et la prière du résident a été complétée ».
(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°453 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Nasai, Hadith Sahîh)

Cheikh Al ‘Outheymine (Qu’Allah lui fasse miséricorde) :

Lorsque les prières obligatoires de 4 rak’at ont été prescrite au départ elles étaient de 2 rak’at : ainsi le fadjr était de 2 rak’at, le dhohr 2 rak’at, le ‘asr 2 rak’at, le ‘ichâ 2 rak’at et le maghrib 3 rak’at car elle est la prière impair du jour. Et la prière a été rendu obligatoire au prophète عليه الصلاة والسلام un an ou trois ans avant l’hégire selon les historiens (ils ont divergé sur la date du mi’râdj – ascension).

Ainsi à la Mecque, le prophète عليه الصلاة والسلام priait le fadjr 2 rak’at, le dhohr 2 rak’at, le ‘asr 2 rak’at, le maghrib 3 rak’at et le ‘ichâ 2 rak’at.

Et lorsqu’il عليه الصلاة والسلام a émigré à Médine la prière du résident a été augmenté et donc il priait 4 rak’at le dhohr, le ‘asr, le ‘ichâ. Quant à la prière du fadjr, elle est restait dans son état car les 2 rak’at ont été compensées par la longue lecture. Et la prière du maghrib est restait dans son état car c’est la prière impaire du jour. La prière du résident a été augmentée mais la prière du voyageur est restée dans son état de départ.
(Explication de Boulough Al Mahram)

Le sens global [du hadîth] :

Sa’îd Ibn Yazîd a interrogé Anas Ibn Mâlik (radhiallâhu ’anhu) au sujet du Prophète (ﷺ), à savoir s’il priait avec ses chaussures, et qui était pour lui un exemple à suivre sur cela ? – Il lui a répondu qu’effectivement il a prié avec ses chaussures. Et cela fait parti de sa Sounnah pure.

(1) C’est à dire tant qu’il attend la prière.

(2) C’est à dire tant qu’il n’a pas fait une chose qui annule ses ablutions.

(*) C’est-à-dire qu’ils s’empressaient d’aller vers les piliers de la mosquée pour s’en servir comme soutra et prier deux unités de prière surérogatoires avant la prière obligatoire du maghreb.
Ces deux unités de prière doivent être accomplies entre l’appel à la prière et l’iqama (second appel juste avant le début de la prière).
(Bahjatou Nathirin Charh Riyad Salihin vol 2 p 300/301)

(1) C’est à dire comme péché.
(2) C’est un des rapporteurs du hadith.

(1) C’est-à-dire qu’il n’accomplit pas cette prière obligatoire dans le temps qu’Allah a fixé pour celle-ci.

(2) C’est-à-dire les oeuvres de cette journée.
(Al Ta’liq ‘Alal Kafi de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 18)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya a dit: Ce hadith est parmi les ahadith les plus authentiques sur la surface de la terre, la communauté l’a accepté, les savants du hadith et les autres parmi les gens de la sounna sont en consensus le concernant.
(Majmou Al Fatawa 6/421)

(1) C’est à dire qu’il fait un pet alors qu’il s’enfuie tellement l’appel à la prière lui fait peur.
(Fatawa de Cheikh ‘Otheimine au Masjid Al Haram durant l’été 1418, cassette n°7 à 48m40)

(2) C’est le nom du second appel à la prière, juste avant le début de la prière.

(3) C’est à dire que Chaytan ne cesse de le distraire en lui rappelant ces choses jusqu’à ce que la personne ne sache plus combien d’unités de prière elle a déjà prié.

(*) Il ne faut pas comprendre de cette phrase que cette invocation se dit durant l’adhan, elle doit être dite après comme cela est explicité dans d’autres ahadith.

(1) Traduction en Français:
Mon Seigneur, Maître de cet appel complet, cette prière célébrée
Accorde à Mohammed (ﷺ) al-Wasilata wal-Fadilah.
Installe-le dans la Station louable que Tu lui a promise.

(2) En arabe avec les voyelles :

اللّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَعْوَةِ التَّامَّةِ وَالصَلاَةِ القَائِمَةِ آتِ مُحَمَّدًا الوَسِيلَةَ وَالفَضِيلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ

Les prieurs dans la mosquée, si l’imam n’est pas dans la mosquée, ne doivent se lever pour la prière que lorsqu’ils voient l’imam.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°604

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°650

(*) C’est à dire tant qu’il attend à la mosquée le début de la prière en commun.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°649

(1) C’est à dire que la mort les a séparés alors qu’ils étaient dans cette situation, ils s’aimaient pour Allah.
(Charh Boulough Al Maram de cheikh Otheimine vol 6 p 215)

(2) Ceci est général et comprend le rappel d’Allah à travers la lecture du Coran, la prière, la réflexion, la méditation, la lecture de la vie du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)…
(Charh Boulough Al Maram de cheikh Otheimine vol 6 p 217)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°669

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°697

(Urwa un sous narrateur, ajouta): « Mais, en remarquant une certaine amélioration dans son état »
le Prophète (ﷺ) sortit de chez lui et trouva Abu Bakr en train de présider les gens en prière.

En s’apercevant de sa présence, Abu Bakr recule mais le Prophète (ﷺ) lui fut signe de rester à sa place. Après quoi, le Prophète (ﷺ) s’assit à côté d ‘Abu Bakr. Ce dernier suivait la prière du Messager d’Allah (ﷺ) et les fidèles suivaient celle d’Abu Bakr.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°683)

(*) C’est à dire en tant qu’imam.

Son Père dit: « En commençant la prière, le Messager d’Allah (ﷺ) levait les mains au niveau des épaules, De même lorsqu’il prononce Ie tekbîr pour le rukû‘ (l’inclinaison) relève la tête du rukû,

il (ﷺ) les levait et disait:
Sami ‘ a-l-Lâhu liman hamidahu… Rabbanâ wa laka-l-hamdu.
= (Allah a entendu celui qui l’a loué. Notre maître , la louange Te revient.)

سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ

Cependant, il ne faisait pas cela en se prosternant. (c’est-à-dire lever les mains).
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°735)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°390

(1) C’est à dire lorsqu’il débutait sa prière
(2) C’est à dire lorsqu’il disait: Allahou Akbar.

(1) C’est à dire qu’il disait: Allahou Akbar.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) faisait cela.

Remarque :

Certaines personnes lorsqu’ils commencent la prière lèvent leurs mains et mettent leurs pouces au niveau du lobe de leurs oreilles.
Ceci est basé sur un hadith faible. (Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°882 et jugé faible par Cheikh Albani dans Sahih Nasai)

Et pour le Reconvertie qui ne connait pas Al-Fatiha, il peut dire:
Soubhanallah, walhamdulillah, wa la ilaha illa Lah, Allahou akbar, wa la hawla wa la qouata illa bi Lah.

La Preuve est authentifié par Cheikh Albani dans Sifat Salat page 98

COMPLEMENT :

L’Imâm Ibn Qayyim :
والإسرار في الظهر والعصر بالقراءة، وكان يُسمع الصحابة الآية فيها أحياناً

« Réciter à voix basse pour Dhor et Asr, et parfois on pouvait entendre les compagnons y [réciter] les versets (i.e. Qu’ils lisaient à voix haute) »
(Zâd al-Ma’âd (1/247))

Cheikh Ibn Bâz :
ويستحب أن يجهر ببعض الآيات في الصلاة السرية بعض الأحيان؛ لأن النبي ﷺ يفعل ذلك

« Il demeure préférable de lire de temps en temps à voix haute quelques versets dans la prière qui doit être accomplie à voix basse, parce que le Prophète (ﷺ) agissait ainsi. »
(Majmû’ al-Fatâwâ (11/123))

Il dit ailleurs :
ويشرع للإمام أن يجهر بعض الأحيان ببعض الآيات لقول أبي قتادة كان النبي ﷺ يسمعنا الآية أحياناً يعني : في صلاة الظهر و العصر

« Il est permis à l’Imâm d’élever la voix en récitant certains versets, et ce conformément aux propos rapportés par Abû Qatâda disant que parfois, le Prophète (ﷺ) récitait les versets de vive voix. il désigne par là les prières du Dhor et du ‘Asr. »
(Majmû’ al-Fatâwâ (11/127))

(1) C’est à dire : Les prières durant lesquelles le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) récitait à voix haute alors nous récitons à voix haute et celles durant lesquelles il récitait à voix basse alors nous récitons à voix basse.

(2) C’est à dire la sourate Al Fatiha n°1 qui est aussi nommé Oum Al Quran/La mère du Coran.

(3) C’est à dire que le fait de ne réciter que la sourate Al Fatiha est suffisant pour que la prière soit valable.
Par contre il est recommandé de réciter ce que l’on peut du Coran en plus de la sourate Al Fatiha dans les deux unités de prière de la prière du sobh, dans les deux premières unités de prière des prières du dohr, du ‘asr, du maghreb et du ‘icha ainsi que dans toutes les prières surérogatoires.

(*) C’est à dire qu’Allah pardonne les petits péchés des gens dont la parole -Amine- a coïncidé avec la parole -Amine- des anges.

« En s’apprêtant à faire la prière, le Messager d’Allah (ﷺ) prononçait le tekbîr en étant dans la position debout, de même en faisant le rukû (inclinaison),
Et en relevant la tête du rukû,
il disait: Sami ‘ a-l-Lâhu liman hamidahu (Allah entend celui qui Le loue)
سَمِعَ اللَّهُ لَمِنْ حَمِدَهُ‏

Puis, en étant bien debout, il disait:
Rabbana laka-l-hamdu (… wa laka-l-hamdu, d’après Al- Laith).
رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ

Après quoi, il prononçait aussi le tekbîr en s’abaissant [pour Ie sujûd], en relevant la tête, en se prosternant, en relevant aussi la tête. Il faisait cela dans toute Ia prière, et ce jusqu’à ce qu’il ait terminé. Aussi, il prononçait le tekbîr en se levant après les deux premières rak ‘a, c’est-à-dire après la position assis. (après s’être assis pour at-Tahiyyat)»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°789)

(1) C’est à dire lors de la prière en commun lorsqu’il se relève de l’inclinaison.

(2) C’est à dire : Allah entend / exauce ceux qui Le louent.

(3) C’est à dire : Ô Allah, notre Seigneur ! À Toi la louange.

En arabe:

(4) C’est à dire que les anges disent aussi cette invocation.

Remarque n°1 : La personne qui prie seule, lorsqu’elle se relève de l’inclinaison, dit -Sami’a Allahou Liman Hamidah- et dit ensuite -Rabbana Walakal Hamd-

L’imam Tahawi (mort en 321 du calendrier hégirien) a dit : « Il est confirmé par consensus des savants que la personne qui prie seule dit -Sami’a Allahou Liman Hamidah- puis dit ensuite -Rabbana Walakal Hamd- ».
(Charh Ma’ani Al Athar vol 1 p 241)

Remarque n°2 : La personne qui prie derrière un imam dit uniquement -Rabbana Walakal Hamd- et ne dit pas avant cela -Sami’a Allahou Liman Hamidah-.
C’est comme ceci que les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée) ont compris cette question.

D’après Abou Al Ahwas, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Lorsque l’imam dit : -Sami’a Allahou Liman Hamidah- alors que ceux qui sont derrière lui disent : -Rabbana Lakal Hamd- ».
(Rapporté par Ibn Al Mundhir dans Al Awsat n°1419. L’imam Al Haythami a dit dans Majma’ Az Zawaid n°2742 que les hommes de la chaîne de transmission sont dignes de confiance et il a été authentifié par Cheikh Zakaria Al Bakistani dans Ma Saha Min Athar Al Sahaba Fil Fiqh vol 1 p 524)

D’après Al A’radj, Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) a dit : « Lorsque l’imam lève sa tête de l’inclinaison et dit : -Sami’a Allahou Liman Hamidah- alors dit : -Rabbana Lakal Hamd- ».
(Rapporté par Ibn Al Mundhir dans Al Awsat n°1422 et authentifié par Cheikh Zakaria Al Bakistani dans Ma Saha Min Athar Al Sahaba Fil Fiqh vol 1 p 525)

D’après Nafi’ : Lorsque ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) priait derrière un imam et que celui-ci disait -Sami’a Allahou Liman Hamidah- alors il disait : -Allahoumma Rabbana Lakal Hamd- ».
(Rapporté par Ibn Al Mundhir dans Al Awsat n°1420 et authentifié par Cheikh Zakaria Al Bakistani dans Ma Saha Min Athar Al Sahaba Fil Fiqh vol 1 p 525)

En phonétique: Rabbana Walakal Hamd Hamdan Kathiran Tayyiban Moubarakan Fih

En arabe:

(*) Les Savant disent à partir de ce hadith que Si le prieur se rend compte de son oubli après s’être relevée, elle n’aura pas à faire le premier Tachahoud. Elle doit terminer sa prière et effectuer les prosternations de la distraction avant la salutation finale..

(1) Durant la maladie du Prophète.

(1) C’est à dire qu’il a demandé à celui qui faisait l’appel à la prière de remplacer la phrase -Haya ‘Ala Salat- par -Sallou Fi Bouyoutikom-.

(2) Ceci signifie: Priez dans vos maisons.

(3) C’est à dire le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « Si le coronavirus (épidémie de notre époque) est présent dans une région ou que l’état a interdit les rassemblements, il est alors permis d’annuler la prière du vendredi et les prières en groupe dans les mosquées et ainsi il est permis aux gens de prier dans leurs demeures où ils prieront en groupe avec les gens de la maison.
En effet, la présence du coronavirus cause plus de gêne que la pluie et la boue qui sont des excuses pour délaisser la prière du vendredi et les prières en groupe.
Et la personne qui est touchée par la maladie ou qui serait peut-être touchée par la maladie, il lui est interdit d’assister à la prière du vendredi et aux prières en groupe à la mosquée ».
(Tweet du 13/03/20. Voir ci-dessous)

سليمان الرحيلي (سليمان بن سليم الله)
@solyman24
·13 mars

إذاوجدفيروس الكورونافي المنطقةأو منعت الدولةمن التجمعات جازتعطيل الجمعة والجماعةويرخص للناس في الصلاة في بيوتهم ويصلون جماعة بأهل بيوتهم فإن هذا أشد من الوحل والمطر الذي يرخص به في ترك الجمعة والجماعة ،ومن كان مصابا أو يشتبه أنه مصاب يحرم عليه حضور الجمعة والجماعة حمى الله الجميع

(*) C’est à dire le second appel avant le début de la prière.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2177

(*) L’imam Siddiq Hassan Khan (mort en 1307 du calendrier hégirien) a dit : « Il est apparent que le fait de restreindre le ghousl pour la personne qui va au joumou’a montre que le ghousl est pour la prière du joumou’a et pas pour le jour du vendredi ».
(Ar Rawdatou Nadiya vol 1 p 194)

La majorité des savants sont d’avis que le ghousl du joumou’a est pour la prière du joumou’a et non pour la journée du vendredi.
Ainsi celui qui ne va pas au joumou’a n’a pas à faire le ghousl.
(Tawdih Al Ahkam Min Boulough Al Maram vol 1 p 382/383)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°875

(*) C’est à dire la prière de salutation de la mosquée (Tahyatoul Masjid).

(1) Ce sont les gens qui sont originaires de Médine.

(2) C’est une bataille qui avait eu lieu entre les deux tribus de Médine avant l’Islam.

(3) C’est à dire que ceci s’est passé le jour du ‘id al fitr ou du ‘id al adha.

(4) L’imam Dhahabi (mort en 748 du calendrier hégirien) a dit : « Cette parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) montre que chaque peuple a ses jours de fête qui lui sont spécifiques.
Ainsi, si les chrétiens ont un jour de fête qui leur est spécifique, si les juifs ont un jour de fête qui leur est spécifique alors un musulman ne doit pas s’associer à eux dans cela de la même manière qu’il ne s’associe pas à eux dans leurs législations religieuses et dans la direction vers laquelle ils se tournent pour prier ».
(Tachabouh Al Khasis Bi Ahl Al Khamis Fi Rad Al Tachabouh Bil Mouchrikin p 27)

L’imam Ibn Rajab Al Hanbali (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit : « Il y a dans ce hadith une preuve de la permission pour les jeunes filles de s’amuser, de chanter les chants des arabes le jour du ‘Id même si cela est entendu par les femmes et les hommes, même s’il y a avec cela du douf ».
(Fath Al Bari Charh Sahih Al Boukhari 6/77)

L’imam Ibn Rushd Al Maliki (mort en 595) a dit dans Bidayatoul Moujtahid vol 1 p 201): « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il est préférable de manger avant de se rendre au moussalla pour le ‘id du fitr ».

(1) ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) était un petit garçon du vivant du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire le jour du ‘Id al fitr qui suit la fin du Ramadan ou le jour du ‘Id al adha.

L’imam Boukhari (mort en 256 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre : -La sortie des enfants vers le mousala-.

Annotations:

Il convient aux parents de faire participer leurs enfants aux adorations du ‘id et aux comportements qui sont recommandés ce jour-là afin qu’il soit gravé dans leurs esprits que ce jour a pour les musulmans une importance particulière.

Voici quelques points à propos de ce sujet :

– Le fait de faire faire le ghousl aux enfants le jour du ‘Id

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il y a un consensus sur le fait que le ghousl pour les deux ‘id est une sounna pour chaque personne, que ce soit pour les hommes, les femmes ou les enfants car ce qui est voulu par ce ghousl est l’embellissement et l’embellissement demandé de la part de chacun ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 2 p 233)

– Le fait de mettre de beaux habits aux enfants le jour du ‘Id

L’imam Ibn Rajab Al Hanbali (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit: « Le fait de s’embellir pour le ‘Id comprend à la fois celui qui sort pour la prière, celui qui reste chez lui, même les femmes et les enfants ».
(Fath Al Bari Charh Sahih Al Boukhari vol 8 p 420)

(*) C’est à dire qu’il ne prenait pas le même chemin à l’aller et au retour.
(Voir Sounan Ibn Maja, hadith n°1301)

L’imam Ibn Rouchd (mort en 595 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il est recommandé de prendre un autre chemin au retour que celui que l’on a pris à l’aller car il a été authentifié que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a fait cela ».
(Bidayatoul Moujtahid p 422)

Remarque n°1 : Quelle est la sagesse derrière le fait de ne pas emprunter le même chemin à l’aller et au retour le jour du ‘Id ?

Les savants ont mentionné une vingtaines de sagesses derrière le fait d’emprunter un chemin différent à l’aller et au retour le jour du ‘Id.

Parmi elles :

– le fait que les deux chemins vont témoigner pour la personne
– le fait que le ‘Id est un rite apparent de l’Islam et ainsi en prenant un chemin différent, le ‘Id sera encore plus apparent
– le fait de rencontrer davantage de musulmans ce qui va permettre qu’ils invoquent Allah les uns en faveur des autres et de renforcer les liens entre eux…
(Voir les sagesses mentionnées par les savants dans Fath Al Bari de l’imam Ibn Rajab vol 9 p 73)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Il nous est possible de dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a fait cela pour toutes les raisons mentionnées et peut-être également pour d’autres raisons dont nous n’avons pas connaissance.
En effet toutes ces sagesses ne vont pas les unes à l’encontre des autres et puisqu’elles ne se contredisent pas, elles sont toutes confirmées… ».
(Charh Boulough Al Maram vol 5 p 188)

Remarque n°2 : Nous venons de voir que parmi les sagesses derrière le fait de changer de chemin le jour du ‘Id, il y a le fait que les deux chemins vont témoigner pour la personne

Quel est le sens de cela ?

Ceci est une allusion au verset 4 de la sourate Az Zalzala n°99 dans lequel Allah a informé que, le jour de la résurrection, la Terre va témoigner des actes que les gens ont commis sur elle.
Ainsi, en prenant un chemin différent à l’aller et au retour, les deux chemins vont témoigner en faveur de la personne et ceci est meilleur que le témoignage d’un seul chemin.

Allah a dit dans la sourate Az Zalzala n°99 verset 4 (traduction rapprochée du sens du verset) en parlant de la Terre : « Ce jour-là, elle va dévoiler ses informations ».

قال الله تعالى : يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا
(سورة الزلزلة ٤)

D’après Ibn Wahb, Jabir Ibn Zayd (mort en 103 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah -ce jour-là, elle va dévoiler ses informations- : « C’est à dire les actes des serviteurs qui ont été pratiqués sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

D’après Ibn Abi Najih, Moujahid (mort en 104 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah -ce jour-là, elle va dévoiler ses informations- : « C’est à dire qu’elle va informer les gens de ce qu’ils ont fait comme oeuvres sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

(1) C’est à dire la prière du ‘Id.

(2) C’est à dire qu’il n’a pas fait de prière surérogatoire ni avant, ni après la prière du ‘Id.

Point: Y a t’il une prière de salutation de la mosquée à effectuer le jour du ‘Id ?

Il y a deux situations possibles : soit la prière du ‘Id a lieu au moussala, soit elle a lieu à la mosquée.

– si la prière du ‘Id a lieu au moussala alors il n’y a pas à effectuer de prière de salutation de la mosquée.

En effet, le moussala n’est pas une mosquée et les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) ne priaient pas de prière de salutation en arrivant.
(Silsila Al Houda Wa Nour de Cheikh Albani, cassette n°298)

D’après Yazid Ibn Abi ‘Oubeid : J’ai prié la prière du sobh dans la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avec Salama Ibn Al Akwa’ (qu’Allah l’agrée).
Puis il est sorti et je suis sorti avec lui jusqu’à ce que nous arrivions au moussala.
Alors il s’est assis et je me suis assis jusqu’à ce que vienne l’imam.
(Rapporté par Al Firiabi dans Ahkam Al ‘Idayn n°27 et authentifié par Cheikh Zakaria Al Bakistani dans Ma Saha Min Athar Al Sahaba Fil Fiqh vol 1 p 501)

Certains ont dit que l’on reste sur la base et qu’il est recommandé de prier la prière de salutation de la mosquée avant de s’asseoir.
D’autres savants ont dit que ce jour est spécial et le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne priait pas avant la prière du ‘Id et ainsi lorsque l’on rentre à la mosquée on s’asseoit sans prier de prière de salutation de la mosquée.
Cette question est une question dans laquelle il y a une certaine largesse.
En effet, les savants de chacun des deux avis disent qu’il ne faut pas faire de reproche à celui qui suit l’autre avis car c’est une question sur laquelle il n’y a pas de texte clair et qui dépend de l’effort d’interprétration (ijtihad).
(Voir l’audio suivant de Cheikh Otheimine : Tahyat Masjid ‘id – Cheikh ‘Otheimine et l’audio de Cheikh Al Fawzan : Tahyat Masjid ‘Id – Cheikh Fawzan)

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit : « C’est une question à propos de laquelle il y a une certaine largesse.
Si la personne fait la prière de salutation de la mosquée, on ne lui fait aucun reproche et si elle s’asseoit sans prier on le lui fait aucun reproche ».
(Charh Boulough Al Maram vol 2 p 582)

(*) Ceci est la description de la prière de nuit.

Concernant la récitation du Coran durant la prière surérogatoire de la nuit

La personne peut réciter ce qu’elle souhaite du Coran durant la prière surérogatoire de la nuit.

Allah a dit dans la sourate Al Mouzamil n°73 verset 20 (traduction rapprochée du sens du verset) concernant la prière surérogatoire de la nuit : « Ainsi récitez ce qui vous est facile du Coran (*) ».

قال الله تعالى : فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ
(سورة المزمل ٢٠)

(*) L’imam Tabari (mort en 310 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire : Récitez dans votre prière de nuit ce qui vous est facile du Coran ».
(Tefsir Tabari vol 11 p 177)

Remarque n°1: Il est recommandé que la récitation durant la prière surérogatoire de la nuit durant le Ramadan soit faite à voix haute

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait que la récitation se fait à voix haute dans la prière du vendredi, dans la prière du ‘id, dans le tarawih et dans le witr qui le suit.
Ceci est recommandé pour l’imam, comme pour celui qui prie seul ».
(Al Adhkar p 40)

Remarque n°2: Si la personne prie seule ou qu’elle prie comme imam avec des gens qui sont d’accord pour qu’elle allonge la récitation alors il est recommandé d’allonger la récitation

Voir Hadith rapporté par l’imam Malik dans son Mouwata n°271 et authentifié par Cheikh Albani dans Salat Tarawih p 45)

Remarque n°3: Si la personne prie comme imam pour des gens qui ne souhaitent pas que la prière soit trop longue, elle doit raccourcir la durée de la récitation.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Les savants de la jurisprudence ont dit qu’il est recommandé de ne pas réciter moins que le Coran complet et de ne pas réciter non plus plus que cela.
L’imam ne doit pas réciter moins que le Coran complet afin que ceux qui prient derrière lui entendent le Coran en entier.
Et il ne doit pas non plus faire plus que cela afin que cela ne soit pas difficile pour eux ».
(Al Ta’liq ‘Alal Kafi vol 2 p 258)

(1) C’est à dire répétez Allahou Akbar.

(2) Il y a une prière spéciale à faire lors des éclipses. Les règles et les explications concernant cette prière sont mentionnées dans les ouvrages de jurisprudence.

(*) C’est à dire que non seulement le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a confirmé que les gens qui le méritent sont bel et bien châtiés dans leurs tombes mais en plus de cela il a demandé protection à Allah contre ce châtiment.

(*) le verset 62, de la sourate An Najm n°53.

(*) Lors de la lecture du Coran, il y a un petit symbole (avec la forme d’une porte) à la fin de certains versets, Ce symbole est l’indication de la recommandation de se prosterner c’est la prosternation de la lecture du Coran ou encore « Soujoud At Tilawa », ce Hadith démontre le caractère non obligatoire mais recommandé.

Quels sont les versets du Coran à la suite desquels il est recommandé de se prosterner ?

Il y a quinze versets dans la Coran à la suite desquels il est recommandé de se prosterner et les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’y en a pas plus de quinze.

L’imam Ibn Hazm (mort en 456 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’y a pas plus de quinze prosternations dans le Coran ».
(Maratib Al Ijma’ p 37)

Les versets à la suite desquels il est recommandé de se prosterner sont reconnaissables dans le Coran par le fait qu’il y a un trait au dessus et un signe à la fin du verset.

Voici les versets en question :

1. Sourate Al A’raf n°7 verset 206
2. Sourate Ar Ra’d n°13 verset 15
3. Sourate An Nahl n°16 verset 50
4. Sourate Al Isra n°17 verset 109
5. Sourate Maryam n°19 verset 58
6. Sourate Al Hajj n°22 verset 18
7. Sourate Al Hajj n°22 verset 77
8. Sourate Al Fourqan n°25 verset 60
9. Sourate An Naml n°27 verset 26
10. Sourate As Sajda n°32 verset 15
11. Sourate Sad n°38 verset 24
12. Sourate Foussilat n°41 verset 37 ou 38
13. Sourate An Najm n°53 verset 62
14. Sourate Al Inchiqaq n°84 verset 21

(1) Il s’agit de la sourate An Najm n°53 dont le dernier verset est un verset de prosternation.

(2) Ce hadith est une preuve claire que la prosternation lors de la récitation du Coran n’est pas obligatoire car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne s’est pas prosterné et il n’a pas ordonné à Zayd Ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) de se prosterner or si cette prosternation était obligatoire le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) la lui aurait ordonné.
(Ta’liqat Cheikh Ibn Baz ‘Ala Fath Al Bari vol 3 p 451)

(1) C’est à dire que ceci a eu lieu durant le sermon du vendredi.

(2) Lors de la lecture du Coran, il y a un petit symbole (avec la forme d’une porte) à la fin de certains versets, Ce symbole est l’indication de la recommandation de se prosterner c’est la prosternation de la lecture du Coran ou encore « Soujoud At Tilawa », ce Hadith démontre le caractère non obligatoire mais recommandé.

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait qu’il soit mentionné clairement dans ce texte que la prosternation lors de la récitation du Coran n’est pas obligatoire, qu’il n’y a pas de péché pour celui qui la délaisse et que ceci a eu lieu durant un rassemblement (*) sans que personne ne réprouve ce qui a été dit montre le consensus des compagnons sur cela ».
(Neyl Al Awtar vol 5 p 343)

(1) C’est à dire la sourate Inchiqaq n°84.
(2) c’est à dire La prosternation lors de la récitation du Coran dans la prière
(3) C’est le surnom (kounia) du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(4) C’est à dire : -jusqu’à ce que je meurs et que je le rencontre le jour de la résurrection-.

Note:

Il est légiféré de se prosterner lorsque l’on récite un verset de prosternation durant la prière que ce soit pour la personne qui prie seule, pour celle qui prie comme imam ou pour celle qui prie derrière un imam que ce soit dans une prière obligatoire ou dans une prière surérogatoire.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a pas de divergence sur le fait que la prosternation lors de la récitation du Coran est une sounna pour la personne qui récite comme pour celle qui l’écoute, que la personne qui récite soit en train de prier ou qu’elle ne le soit pas ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 3 p 551)

«Je me plaignais des hémorroïdes, alors j’ai demandé au Prophète à propos de la prière. Il m’a dit:
«Accomplis ta prière debout, si tu ne peux pas, accomplis la assis, si tu ne peux pas, accomplis la allongé sur ton côté.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1117)

(*) Il est possible que le sens voulu par la prière ici est la prière surérogatoire de nuit ou bien la prière obligatoire.
(Voir Fath Al Bari)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°774

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°758

Rapporté également par Mouslim n°738

(*) C’est à dire entre l’appel à la prière du fajr et l’iqama.
Il s’agit donc des deux unités de prière surérogatoire qui se font avant la prière obligatoire du matin.

L’imam Boukhari (mort en 256 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre : -La constance dans le fait de prier les deux unités de prière surérogatoire du fajr-.

(*) La traduction littérale est -chaque samedi- mais le sens voulu est ce qui a été cité.

L’imam Abou Chama Al Chafi’i (mort en 665 du calendrier hégirien) a dit : « Le sens est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) s’y rendait chaque semaine.
Le samedi a été utilisé dans le hadith pour désigner la semaine comme le vendredi est parfois utilisé en arabe pour désigner l’ensemble de la semaine ».
(Al Ba’ith ‘Ala Inkar Al Bida’ Wal Hawadith p 171/172)

Cheikh Albani a dit : « Tous les jours de la semaine sont égaux en se qui concerne le mérite de visiter la mosquée de Qouba ».
(Al Thamar Al Moustatab vol 2 p 575/576)

Remarque:

Il y a plusieurs hadith qui montrent que la personne qui se rend à la mosquée de Qouba pour y prier obtient la récompense d’une ‘omra.

Voir par exemple le hadith rapporté par Ahmed et authentifié par cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1181 (Le mérite de prier une prière dans la mosquée de Qouba)

Ainsi il convient que la personne qui se rend à Médine profite de cela et multiplie les prières à la mosquée de Qouba, que ces prières soient obligatoires ou surérogatoires

«Seigneur, fais-moi don d’un royaume tel que nul après moi n’aura de pareil».
(Sourate 38 verset)

Alors Allah repoussé le Chaytan en le laissant pour rebuter.»
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°1210)

(1) C’est à dire au moment de la rupture du jeûne.

(2) C’est à dire que la pauvreté était telle qu’ils n’ont pas pu lui trouver un tissu assez grand pour faire un linceul correcte.

(3) Il s’agit de Hamza Ibn Abdel Moutallib (qu’Allah l’agrée) qui était l’oncle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Lui et Mous’ab Ibn ‘Oumayr (qu’Allah les agrée tous les deux) sont morts durant la bataille de Ouhoud qui a opposé les musulmans aux associateurs durant la troisième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(4) C’est à dire qu’il a craint que la récompense de ses bonnes actions ne lui ai été accordée dans la vie d’ici-bas et que ceci le prive de la récompense dans l’au-delà car lui a connu la richesse après avoir connu la pauvreté contrairement aux deux compagnons qu’il a mentionné qui eux n’ont connu que la pauvreté et qu’il considérait comme étant meilleurs que lui.
(Voir par exemple Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 3 p 248)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n° 1486d

Il n’est pas permis à la femme de se marier durant la période de deuil

Allah a dit: « Ceux d’entre vous que la mort frappe et qui laissent des épouses; celles-ci doivent observer une période d’attente de 4 mois et 10 jours. Passé ce délai, on ne vous reprochera pas comment elles disposeront de leurs propres personnes d’une manière convenable. Et Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites ».
(Sourate Al Baqara n°2 verset 234)

(1) Si cette fille du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est Zaynab (qu’Allah l’agrée) alors son fils est ‘Ali Ibn Abi Al ‘Ass Ibn Rabi’.
Et si cette fille est Rouqaya (qu’Allah l’agrée) alors son fils est ‘Abdallah Ibn ‘Othman Ibn ‘Affan.
Ils sont tous les deux morts durant la vie du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 47)

(2) En phonétique: Inna Lillahi Ma Akhadh Wa Lahou Ma A’ta Wa Koulloun ‘Indahou Bi Ajalin Mousamma Faltasbir Wal Tahtasib

En arabe:
إنَّ للهِ مَا أَخَذَ وَلَهُ مَا أَعْطَى وَكُلٌّ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
(3) C’est-à-dire qu’il avait des convulsions.

(4) C’est-à-dire que Sa’d (qu’Allah l’agrée) croyait que tous les pleurs lors des décès étaient interdits et ainsi il a pensé que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait oublié et a voulu lui rappeler cela.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 47)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°927

Ce hadith concerne la personne qui a laissé comme consigne que l’on fasse des lamentations sur lui après sa mort ou qui n’a pas laissé la consigne de ne pas faire de lamentations sur lui alors qu’il savait que les gens le font généralement.
(Ahkam Al Janaiz vol 1 p 41)

(*) C’est à dire Ibrahim, le fils du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui est mort alors qu’il était petit.

On leur a dit que c’est le cortège d’un homme du pays, c’est-à-dire un « dhimmî », (un non-musulman « protégés », sous la protection des musulmans)

Ils eurent alors cette réponses : « Un convoi funéraire passa près du Prophète (ﷺ) alors il s’est levé.
Quelqu’un a dit: C’est certes le convoi funéraire d’un juif.
Le Prophète (ﷺ) a dit: « Ne s’agit-il pas d’une âme ? ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1312)

La parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui): -Ne s’agit-il pas d’une âme ?- doit être comprise au regard de tous les hadiths rapportés sur le sujet:

– Voir Boukhari dans son Sahih n°1311 et Mouslim dans son Sahih n°960

– Il y a dans la mort une frayeur et ceci qu’il s’agisse du convoi funéraire d’un musulman ou d’un mécréant

La prière mortuaire (salat janaza) est une prière qui se prie debout, sans faire d’inclinaison ni de prosternation et elle se compose de 4 tekbir (c’est à dire qu’on dit 4 fois -Allahou Akbar-)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°951

(*) C’est à dire qu’il voit sa place au paradis et la place qui lui était réservée en enfer s’il y était entré.

“Reviens vers lui et dis-lui de mettre sa main sur les poils d’un taureau ; il aura pour chaque poil que sa main couvrira, une année de plus à vivre“.

« [L’ange ayant transmis le message], lorsque Moïse entendit ces propos. il dit : “Et qu’y aura-t-il après ?”
L’ange de la mort lui répondit : “La mort”. Moïse dit alors : “Alors, autant mourir maintenant“. Il demanda, cependant, à Allah de le rapprocher à un jet de pierre de la Terre sainte. »

Abû Hurayra ajouta : « L’Envoyé d’Allah (ﷺ) a dit : “Si j’étais là-bas (près de la Terre sainte), je vous aurai montré sa tombe sur le bord du chemin près la dune rouge.” »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1339)

(1) Celui qui se suicide par étranglement
(2) Celui qui se suicide en se poignardant

(1) C’est à dire : Avançez moi vers ce qu’Allah m’a préparé comme bienfaits et récompenses.
La personne pieuse quitte la vie de l’ici-bas vers ce qui est meilleur car en effet lors de sa mort il a reçu la bonne nouvelle et il est dit à son âme : -Reçois la bonne nouvelle de la miséricorde d’Allah et de sa satisfaction-. Ainsi il est pressé et impatient d’obtenir ce qui lui a été promis.

(2) C’est une parole de regret de la personne qui sait qu’elle est amenée vers les châtiments de la tombe.
Parmi ces châtiments le fait que la tombe va se resserrer sur lui au point où ses côtes vont se croiser et une porte vers le feu lui sera ouverte.

(Voir Charh Riyad Salihin de Cheikh ‘Otheimine, hadith n°942)

Alors nous sommes partis jusqu’à arriver vers un homme couché sur le dos et il y avait un homme debout près de sa tête qui tenait une pierre et lui fracassait la tête avec. Lorsqu’il le frappait il allait ensuite ramasser la pierre et avant qu’il ne soit revenu la tête de l’homme couché reprenait sa forme initiale et alors il le frappait de nouveau. J’ai dit: Qu’est ce que ceci ? Ils ont dit: Viens.

Alors nous sommes partis jusqu’à arriver vers une anfractuosité qui ressemblait à un four à pain, sa partie supérieure était serrée et sa partie inférieure était large et il y avait un feu qui était attisé en dessous. Quand le feu se ravivait, la cavité gonflait et allait presque déborder et lorsqu’il se calmait elle reprenait sa place. À l’intérieur il y avait des hommes nus et des femmes nues. J’ai dit: Qui sont ces gens ? Ils ont dit: Viens.

Alors nous sommes partis jusqu’à arriver vers un fleuve de sang au milieu duquel il y avait un homme et sur la rive il y avait un homme debout qui tenait des pierres dans ses mains. Celui qui était dans le fleuve se mettait en face de lui et lorsqu’il voulait sortir, l’autre homme lui tirait une pierre dans la bouche qui la ramenait à l’endroit où il était. Et à chaque fois qu’il voulait sortir il lui tirait une pierre dans la bouche qui la ramenait à l’endroit où il était. J’ai dit: Qui est-ce ? Ils ont dit: Viens.

Alors nous sommes partis jusqu’à arriver vers un jardin vert dans lequel il y avait un arbre immense au pied duquel il y avait un vieil homme et des enfants. Il y avait également un homme proche de l’arbre qui avait devant lui un feu qu’il alimentait.
Les deux hommes qui m’accompagnaient m’ont fait monter dans l’arbre et m’ont fait rentrer dans une maison. Je n’avais jamais vu de maison plus belle. Dans cette maison il y avait des hommes âgés, des jeunes, des femmes et des enfants.
Ensuite les deux hommes qui m’accompagnaient m’ont fait monter dans l’arbre et m’ont fait rentrer dans une maison qui était encore meilleure et plus belle. Il y avait dedans des vielles personnes et des jeunes.
J’ai dit: Vous m’avez fait voyager cette nuit, informez moi sur ce que j’ai vu !

Ils ont dit: Oui, celui que tu as vu avec la joue déchirée était un grand menteur, il mentait et son mensonge se propageait jusqu’à l’horizon. Il lui sera fait cela jusqu’au jour de la résurrection.

Celui que tu as vu se faire fracasser la tête est un homme à qui Allah a enseigné le Coran et qui dormait la nuit pour lui et ne le mettait pas en pratique le jour. Il lui sera fait cela jusqu’au jour de la résurrection.

Ceux que tu as vu dans l’anfractuosité sont ceux qui commettent la fornication, celui que tu as vu dans le fleuve est celui qui mange l’usure. Le vieil homme auprès de l’arbre était Ibrahim (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) et les enfants qui étaient autour de lui sont les enfants des gens. Celui qui attisait le feu était Malik, le gardien du feu. La première maison dans laquelle tu es rentré était la maison de la plupart des croyants. Cette seconde maison est la maison des martyrs et je suis Jibril et voilà Mikail. Lève ta tête.
Alors j’ai levé ma tête et il y avait au dessus de moi comme un nuage.
Ils m’ont dit: Ceci est ta demeure.
J’ai dit: Laissez moi rentrer dans ma demeure.
Ils ont dit: Il te reste une partie de ta vie à vivre, si tu l’avais complétée tu serais entré dans ta demeure.
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1386)

Remarque : Il est rapporté un long hadith (ci-dessus) dans lequel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné que le fait de connaître le Coran et de ne pas le lire la nuit et de ne pas le mettre en pratique la journée est une cause du châtiment de la tombe.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 3 p 406)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1004

(1) C’est à dire avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) et ‘Omar (qu’Allah l’agrée) qui sont enterrés chez elle.

(2) C’est le nom du cimetière de Médine qui est à proximité de la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire qu’elle ne souhaitait pas qu’on lui fasse des éloges à cause du fait qu’elle soit enterrée avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses deux compagnons et que ceci soit un mérite pour elle.
Elle craignait en effet de ne pas mériter les éloges qui pourraient lui être faits.
Ceci montre la modestie de ‘Aicha (qu’Allah l’agrée).
(Voir Fath Al Bari 3/258)

(*) c’est à dire qu’ils ont trouvé les fruits de leurs actes qu’ils soient bons ou mauvais.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1014

(*) Les gens de la Sounna affirment ainsi que les deux mains sont parmi les attributs d’Allah comme cela est mentionné dans le Coran et dans les ahadiths authentiques du Messager d’Allah.
(Voir par exemple la sourate Sad n°38 verset 75, la sourate Maida n°5 verset 64, le hadith n°6614 de Sahih Al Boukhari et le hadith n°2652 de Sahih Mouslim).

Par contre il faut savoir que ce sont deux mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans le Coran : « Il n’y a rien qui lui ressemble et c’est lui l’Audient, le Clairvoyant ».
(Sourate Choura n°42 verset 11)

D’après ‘Adiyyi ‘Ibn Hâtim (qu’Allah l’agrée) : J’étais avec le Messager d’Allah (ﷺ) et alors deux hommes vinrent à lui : un d’eux se plaignait de sa pénurie (étant très pauvre), tandis que l’autre se plaignait du brigandage (vol). Le Messager d’Allah (ﷺ) dit : « Pour ce qui est du brigandage, il ne sera pas long avant qu’une caravane [puisse] sortir de la Mecque sans un garde. Pour ce qui est de la pauvreté, l’Heure (le Jour du jugement) n’arrivera pas avant que l’un de vous prenne son aumône avec lui et ne trouve personne qui veuille l’accepter [qui en ait besoin]. Alors [au moment de l’Heure] un de vous sera sûrement devant Allah, sans voile entre Lui et lui, sans interprète pour lui traduire. Alors Il lui dira : ‘’Est-ce que je ne t’ai pas apporté la richesse ?’’ Et il dira : ‘’Si’’. Alors il dira : ‘’Est-ce que je ne t’ai pas envoyé de Messager ?’’ Et il dira : ‘’Si’’. Et il regardera à droite et il ne verra rien d’autre que l’Enfer, et alors, il regardera à gauche et il ne verra rien d’autre que l’Enfer, alors que chacun de vous se protège contre l’Enfer, ne serait-ce que de la moitié d’une datte – et s’il n’en trouve pas, alors avec de douces paroles ».
(Rapporté par al Boukhari dans son sahih n°1413)

(1) Dans la version de ce hadith rapportée par Ishaq Ibn Rahawayh dans son Mousnad, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Chacune d’entre elle dira : Marie toi avec moi, marie toi avec moi ».

(2) C’est à cause des nombreuses guerres qui auront lieu à l’approche de l’Heure que les hommes seront si peu nombreux par rapport aux femmes.

Ces commentaires sont tirés de Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 102

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1033

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°123

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Il faut préciser que la manière dont a été traduite cette phrase est une des explications des savants.
D’autres savants sont d’avis que le sens de la phrase est que ses bonnes actions précédentes lui sont écrites et il sera récompensé pour elles ou encore qu’il a pris de bonnes habitudes dans la jahiliya qui vont lui profiter dans l’Islam.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°dans son Sahih n°1010

Certains savants ont dit en se basant sur ce hadith qu’il est méritoire de faire chaque jour une aumône, même minime, afin de profiter de l’invocation de l’ange en notre faveur.

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1008

(1) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaires de Médine.

(2) Il s’agit du nom d’une palmeraie que possédait Abou Talha (qu’Allah l’agrée).

(3) C’est le verset n°92 de la sourate Ali Imran n°3.

(4) C’est à dire -donne là à celui ou ceux qu’Allah veut-.

(5) C’est une parole que disent les arabes en situation d’étonnement comme on dit en français : ô ô.

« Mu’âwiya écrivit à aI-Mughîra ibn Chu’ba ceci:

Ecris-moi des propos que tu as entendus du Prophète (صلى الله عليه وسلم‏).
En effet, Chu’ba lui écrivit ceci: J’ai entendu le Prophète (صلى الله عليه وسلم‏) dire:

« Allah déteste pour vous trois choses:
– Les on-dit,
– Le gaspillage d’argent (par l’extravagance)
– et l’excès de demande… » »
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°1477)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°984

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°985

Note:
Le sa’ et le moud sont des unités de mesure.
Le sa’ correspond à 4 moud.
Le moud quant à lui a la quantité que l’on peut mettre dans les deux mains lorsqu’elles sont rassemblées.

Ces hadiths montrent qu’il convient de faire le hajj pour les gens qui sont morts sans l’avoir fait ou pour les personnes vivantes n’ayant pas les capacités physiques de le faire que ce soit à cause de la vieillesse ou à cause d’une maladie dont on espère pas la guérison.

(*) Dhou As-Souwayquatayn veut dire en arabe l’homme aux jambes maigres

(*) Parmi les choses qui montre l’importance qu’avait ce jour auprès des arabes avant l’Islam, il y a le fait qu’ils ont choisit que ce serait durant ce jour que la Ka’ba devait être couverte de son tissu.

(1) C’est à dire ‘Issa Ibn Maryam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ceux qui seront avec lui.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh ‘Otheimine vol 5 p 297)

(2) C’est à dire la Ka’ba qui se trouve dans la mosquée Al Haram à La Mecque.

(3) Yaajouj et Maajouj sont deux peuples très nombreux parmi les enfants de Adam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Leur sortie aura lieu après l’épisode du Dajjal et fait partie des grands signes de la proximité de l’Heure.
Ils sont mentionnés dans le Coran et dans de nombreux hadiths authentiques.

(1) Il s’agit du fils de ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père).

(2) Et dans une autre version : « Si tu veux pratiquer la sounna ce jour-là alors fais un sermon concis ».
(Rapportée par Boukhari dans son Sahih n°1663)

(3) C’est à dire les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

Remarque : Parmi les choses qui montrent l’importance des invocations du jour de ‘arafat, il y a le fait que ce jour-là la sounna est d’accomplir les prières du dohr et du ‘asr au début du temps du dohr et que l’imam fasse un sermon concis

Cheikh ‘Otheimine a dit : « La sagesse pour laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a regroupé les prières du dohr et du ‘asr le jour de ‘Arafat est de permettre que le temps de la station à ‘Arafat et des invocations soit plus long ».
(Majmou’ Al Fatawa vol 12 p 255)

(1) Le takbir est le fait de dire -Allahou Akbar-.

(2) Il y avait à l’époque un ruisseau à cet endroit.
(Thamarat Tadwin Min Fatawa Ibn ‘Otheimine, question 339)

(3) C’est à dire la dernière stèle, celle qui est le plus proche de La Mecque.

(4) C’est à dire qu’il n’invoquait pas après la troisième stèle comme il le faisait après la première et la seconde.

Remarque
Le pèlerin lapide les trois stèles à Mina, durant les jours du tachriq, qui sont le onzième, le douzième et le treizième jour du mois de Dhoul Hijja,

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1349

Il dit : « Quatre »

– Omra de Houdaybiya au mois de Dhoul Qida (la 6eme année de l’Hégire) lorsqu’il a été repoussé par les polythéistes.
– et Omra de l’année suivante, au mois de Dhoul Qida («compensation» la 7eme année), lorsqu’il avait conclu une trêve avec eux,
– et Omra de Djouârana (la 8eme année) lorsqu’il avait partagé le butin je crois : (le butin) de Hounayn (*).

Je dis : « Combien de Hajj a-t-il fait ? »
il dit : « Un seul. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1778)

Eh bien! « Une ‘Omra durant le ramadan équivaut à un Hajj en ma compagnie (*) ».
(Rapporté par Boukhari n°1863)

(*) C’est à dire que la personne qui fait une ‘Omra durant le mois de Ramadan obtient la même récompense qu’un pèlerinage effectué avec le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) mais cela ne signifie pas qu’il sera dispensé de faire le pèlerinage qui est le cinquième pilier de l’Islam.

(1) C’est à dire que l’Islam vient au départ de Médine qui est la ville vers laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a émigré.
Et l’Islam prend le dessus et se propage sur les autres terres.
(Sahih Ibn Hibban vol 9 p 39)

(2) C’est le nom qui était donné à la ville de Médine avant l’Islam.
Le fait de lui donner ce nom est détestable car il provient de racines arabes qui montrent des sens négatifs.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 104)

(3) C’est à dire qu’elle fait partir les mauvaises personnes comme les mécréants et les hypocrites.

Et également rapporté Mouslim dans son Sahih n°1369

(*) C’est à dire que le jeûneur doit dire cela afin que l’autre personne comprenne que s’il ne lui répond pas et ne lui rend pas la pareille, ce n’est pas par faiblesse ou par crainte mais parce qu’il respecte son jeûne et le comportement du jeûneur.
(Voir Manhaj As Sounna de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya vol 5 p 197, Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 149)

De plus, certains savants ont mentionné que non seulement le jeûneur doit prononcer ces paroles mais il doit également se rappeler à lui même, en son for intérieur, qu’il est entrain de jeûner et qu’il ne convient pas qu’il se rabaisse en répondant à ces mauvais comportements.
(Voir Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 6 p 398)

Omar a demandé aux gens, « Qui se souvient du récit du Prophète (ﷺ) à propos de la fitna ? »

Hudhaifa a dit,J’ai entendu le Prophète (ﷺ) dire:« La fitna d’un homme dans sa famille, son argent et sa personne est expiée par le jeûne, la prière, le fait d’ordonner le bien et le fait d’interdire le mal ».

Omar a dit, « Je ne demande pas à propos de cela, mais je demande à propos de ces fitnas qui se répandront comme les vagues de la mer. » Hudhaifa a répondu, « Il y a une porte fermée devant ces fitnas. » Omar a demandé, « Cette porte sera-t-elle ouverte ou brisée ? » Il a répondu, « Elle sera brisée. » Omar a dit, « Alors, la porte ne sera pas refermée jusqu’au Jour de la Résurrection. » Nous avons dit à Masruq, « Demanderais-tu à Hudhaifa si Omar savait ce que cette porte symbolisait ? » Il lui a demandé et il a répondu « Il (Omar) le savait comme on sait qu’il y aura une nuit avant demain matin. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1895)

(*) En arabe le mot Al Rayan / الرَّيَّان signifie le contraire d’une personne qui est assoiffée.

(1) C’est à dire deux choses de même type comme deux dinars, deux chamelles…

(2)Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Ceci est le sens général du mot djihad. Dans le hadith ce qui est voulu est le combat contre les mécréants.
(voir Al Mouqadimat Al Moumahidat de l’imam Ibn Rouchd Al Maliki vol 1 p 342)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

(3) En arabe le mot Al Rayan / الرَّيَّان signifie le contraire d’une personne qui est assoiffée.

(*) C’est à dire en priant les prières obligatoires du maghreb, du ‘icha et du sobh en groupe à la mosquée, en priant les prières surérogatoires rawatib, en priant la prière du tarawih, en lisant le Coran, en faisant le rappel d’Allah, en étudiant les sciences islamiques…
(Voir par exemple Fayd Al Qadir, hadith n°8901)

Remarque importante : Les gens se rendent en grand nombre dans les mosquées durant les dix dernières nuits du mois de Ramadan afin de prier la prière surérogatoire du tarawih et en espérant la récompense de la nuit du destin.
Par contre, les gens sont beaucoup moins nombreux dans les mosquées pour y prier en groupe la prière obligatoire du maghreb.

Ceci est une erreur car la prière obligatoire du maghreb est plus méritoire que la prière surérogatoire du tarawih car les oeuvres par lesquelles Allah aime le plus qu’on se rapproche de Lui sont les oeuvres obligatoires et les oeuvres surérogatoires ne viennent qu’après.

(1) Les paroles de – zour – désignent toutes les paroles interdites et les actes de – zour – désignent tous les actes interdits.
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 19 p 27)

(2) Allah n’a absolument aucun besoin des actes de Ses serviteurs.
Le sens voulu est que la personne n’obtient pas la récompense promise au jeûneur si elle ne délaisse pas les paroles et les actes interdits.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 147)

L’imam Ibn Qayim Al Jawziya (mort en 751) a dit : « Le jeûneur est celui dont les membres se sont abstenus des péchés, dont la langue s’est abstenue du mensonge, de la grossièreté et du faux témoignage, dont le ventre s’est abstenu de nourriture et de boisson et dont le sexe s’est abstenu de rapport.
S’il parle il ne dit pas de chose qui va nuire à son jeûne, s’il agit il ne fait pas une chose qui va annuler son jeûne. Il va prononcer des paroles bénéfiques et pieuses et ainsi seront également ses actes.
Ses actes sont comme l’odeur que sent celui qui s’est assis avec un vendeur de parfum, celui qui s’assoit avec lui profite de lui et est à l’abri du mal, du mensonge, de la perversité et de l’injustice.
Ceci est le jeûne qui est légiféré, pas uniquement le fait de s’abstenir de nourriture et de boisson.
Il est rapporté sur cela un hadith authentique : -Il est possible qu’un jeûneur n’est comme part de son jeûne que la faim et la soif-.
Ainsi le jeûne est le jeûne des membres vis-à-vis des péchés, le jeûne du ventre vis-à-vis de la boisson et de la nourriture.
Et de la même manière que la nourriture et la boisson coupent et annulent le jeûne, les péchés coupent sa récompense et annulent ses bienfaits… ».
(Al Wabil As Sayyib p 40/41)

(1) C’est à dire que après avoir jeûné 29 jours de Ramadan, si vous voyez le croissant de lune de Chawal alors rompez le jeûne le lendemain qui sera le jour du ‘Id sinon jeûnez un 30e jour.

(1) C’est à dire que si vous voyez le croissant de lune du mois de Ramadan la 29e nuit de Cha’ban alors jeûnez le lendemain.

(2) C’est à dire que après avoir jeûné 29 jours de Ramadan, si vous voyez le croissant de lune de Chawal alors rompez le jeûne le lendemain qui sera le jour du ‘Id sinon jeûnez un 30e jour.

(3) C’est à dire qui si vous n’avez pas vu la lune durant la 29e nuit de Cha’ban alors complétez le mois de Cha’ban 30 jours et jeûnez le 1er jour de Ramadan le jour suivant.

(*) Ce terme est explicité juste après, c’est à dire : nous n’écrivons pas et ne calculons pas.

L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a dit : « Le sens apparent du hadith montre que le jugement n’a absolument rien à voir avec le calcul. Ceci est éclairci par l’autre hadith -si vous êtes empêchés par des nuages alors complétez le nombre de jours à 30 jours-.
La sagesse dans cela est qu’ainsi tout le monde est au même niveau (c’est à dire que nous ne sommes pas dans une situation où des gens connaissent les calculs astronomiques et jeûnent un jour tandis que d’autres ne les connaissent pas et jeûnent un autre jour) et donc cela lève la divergence et les polémiques entre les gens.
Certes des gens ont été d’avis qu’il faille retourner vers les astronomes pour cela, il s’agit des Rawafid (les chiites extrémistes) et il a été rapporté que certains juristes ont été d’accord avec eux sur cela.
Al Baji (savant de l’école malikite mort en 474 du calendrier hégirien) a dit : Le consensus des anciens est une preuve contre eux ».
(Fath Al Bari 4/127)

Remarque :

Les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’est pas permis de se baser sur des calculs astronomiques pour déterminer les dates du mois de Ramadan.
Plus de 20 savants issus de chacune des 4 écoles juridiques ont mentionné ce consensus.

Parmi eux:

L’imam Ahmed Ibn ‘Ali Al Jasas Al Hanafi (mort en 370 du calendrier hégirien) a dit dans Ahkam Al Quran 1/250: « Celui qui dit qu’il faut prendre en compte la position de la lune et les calculs des astronomes est sorti du jugement de la charia et cette question n’est pas une question dans laquelle l’ijtihad (*) est possible car le Coran, les textes de la Sounna et le consensus montrent l’inverse ».

(*) C’est à dire l’effort d’interprétation des savants.

Chaikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit dans Majmou’ Al Fatawa 25/132: « Nous savons forcément que dans la religion de l’Islam, concernant la vision de lune pour le jeûne, le pèlerinage, le délai de viduité et autres parmi les règles en rapport avec la lune qu’il n’est pas permis de mettre en pratique le calcul de l’astronome. Les textes du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) montrant cela sont nombreux et les musulmans sont en consensus sur cela ».

L’imam Siddiq Hassan Khan (mort en 1307 du calendrier hégirien) a dit dans Rawdatou Nadiya 2/11: « La détermination des jours et des mois par les calculs en fonction des positions de la lune est une innovation par consensus de la communauté ».

Le comité des grands savants du Royaume d’Arabie Saoudite a dit: « Les membres du comité ont regardé les textes du Coran et de la Sounna, ainsi que les paroles des savants sur le fait d’affirmer la venue de la nouvelle lune par les calculs.
Ils ont donc confirmé le consensus sur le fait qu’il ne faille pas prendre en compte les calculs astronomiques pour affirmer la nouvelle lune dans les questions concernant la Charia.
Ceci étant prouvé par la parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui): – Jeûnez à sa vision et rompez le jeûne à sa vision-; ainsi que sa parole: -Ne jeûnez pas jusqu’à ce que vous la voyez et ne rompez pas le jeûne jusqu’à ce que vous la voyez- et les autres preuves ayant le même sens ».
(Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 104)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1082

Cheikh Albani a dit : « Si une personne a comme habitude la sounna qui consiste a jeûner le lundi et le jeudi et que par exemple le jour prédédent Ramadan est un jeudi.
Dans cette situation est-ce que le jeûne du jeudi rentre dans l’interdiction prophétique : -N’avancez pas Ramadan en jeûnant un jour ou deux avant- ?
La réponse est non car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Sauf s’il s’agit d’un homme qui a l’habitude de jeûner, alors qu’il jeûne ce jour ».
(Charh Kitab As Siyam Min Boulough Al Maram k7 n°1 à 8m20)

Ce Hadith est l’explication du Verset suivant:

(*) Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il vous a été permis d’avoir des rapports sexuels avec vos femmes durant la nuit du jeûne (1).
Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles.
Allah sait que vous trompiez vos propres personnes mais Il s’est repenti envers vous et vous a pardonné.
Maintenant, ayez des rapports avec elles et recherchez ce qu’Allah a écrit pour vous.
Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit.
Et n’ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite spirituelle dans les mosquées.
Voilà les limites d’Allah, ne vous en approchez pas !
C’est ainsi qu’Allah expose aux hommes Ses signes, afin qu’ils pratiquent la taqwa ».

قال الله تعالى : أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ۚ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
(سورة البقرة ١٨٧)

(1) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il vous a été permis d’avoir des rapports sexuels avec vos femmes durant la nuit du jeûne ».

Le début de ce verset montre qu’Allah a permis aux époux d’avoir des relations sexuelles durant les nuits du mois de Ramadan qui précèdent des journées de jeûne.

La formulation arabe du verset montre que cette chose est désormais permise mais qu’elle ne l’était pas auparavant.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 186)

En effet, ceci est une facilité venant d’Allah qui a levé la règle qui était en vigueur au début de l’Islam.
Au départ, lorsqu’un jeûneur rompait son jeûne, la nourriture, la boisson et les relations sexuelles ne lui était permises que jusqu’au moment où il accomplissait la prière du ‘icha où qu’il s’endorme.
S’il s’endormait ou priait le ‘icha alors la nourriture, la boisson et les relations sexuelles étaient interdits jusqu’au début de la nuit suivante et les musulmans ont trouvé dans cela une grande difficulté.
(Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 242)

(*) Le moment du début du jeûne est le moment du lever de l’aube réelle.
C’est à dire lorsqu’apparait sur toute la largeur de l’horizon un fil blanc.

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube ».

قال الله تعالى : وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر
(سورة البقرة ١٨٧)

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il y a deux aubes (1) : la première n’interdit pas la nourriture et ne permet pas la prière (2) et la seconde interdit la nourriture et permet la prière (3) ».
(Rapporté par Ibn Khouzeima dans son Sahih n°1927 ainsi que par Al Hakim dans son Moustadrak n°690 qui l’a authentifié et l’imam Dhahabi l’a approuvé)

(1) Les textes authentiques montrent que la première aube, l’aube menteuse, est une lueur rouge qui monte de manière verticale à l’ouest puis vient la seconde aube, l’aube réelle, qui est le fil blanc qui apparaît sur toute la largeur de l’horizon.

(2) C’est à dire que la première aube n’interdit pas la nourriture pour la personne qui veut jeûner et ne permet pas de prier la prière obligatoire du sobh.

(3) C’est à dire que la seconde aube qui est l’aube réelle est le moment où la nourriture devient interdite à la personne qui veut jeûner et c’est également où il devient permis de prier la prière obligatoire du sobh.

L’imam Ibn Houbeyra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur le fait que le temps qu’il est obligatoire de jeûner est du lever de le deuxième aube jusqu’au coucher du soleil.
Ils sont également en consensus sur le fait que la deuxième aube, qui est celle après laquelle il n’y a pas d’obscurité, est celle qui interdit la nourriture, la boisson et le rapport sexuel ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilafouhoum n°665, vol 1 p 286)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1109

(*) C’est à dire qu’il avait eu un rapport sexuel avec une de ses épouses et n’avait pas fait le ghousl avant l’aube.
Ce hadith montre donc qu’il est permis pour celui ou celle qui est en janaba ou celle dont les menstrues se sont terminées avant l’aube de retarder le ghousl après l’aube et de jeûner ce jour-là.

Ce qui invalide le jeûne : le rapport sexuel

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Maintenant vous pouvez donc avoir des rapports sexuels avec elles (1) et recherchez ce qu’Allah vous a écrit (2) et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit ».

(1) C’est à dire avec vos épouses.

(2) C’est à dire comme progéniture.

قال الله تعالى : فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
(سورة البقرة ١٨٧)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Les choses qui annulent le jeûne et sont prouvées par les textes et le consensus sont : le fait de manger, le fait de boire et le rapport sexuel ».
(Majmou’ Al Fatawa 25/219)

Ce qui invalide le jeûne : l’éjaculation volontaire

Si le jeûneur éjacule de manière intentionnelle à la suite d’un acte volontaire de sa part, que ce soit suite à une étreinte avec son épouse, suite à plusieurs regards qui l’ont excité, suite à des paroles qui l’ont excité, suite à des pensées répétées ou suite au fait qu’il se soit masturbé.
(Voir At Tarjih Fi Masail As Sawm Wa Zakat de Cheikh Mouhammed Bazmoul p 96/97 ; Charh Al Mumti’ de Cheikh ‘Otheimine vol 6 p 378)

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit : « Si le jeûneur pratique une cause parmi les causes et il éjacule suite à cela alors son jeûne est annulé.
Par contre, si le jeûneur n’a pratiqué aucune cause et que le sperme sort à cause d’une envie qu’il avait en lui ou à cause d’un regard vers une chose qui lui était permis de regarder et il ne savait pas que cela allait le faire éjaculer alors son jeûne n’est pas annulé ».
(Seyl Al Jarar p 284)

L’imam Al Baghawi (mort en 516 du calendrier hégirien) a dit : « Si le jeûneur éjacule à cause du fait qu’il a embrassé ou à cause du fait qu’il a pratiqué une étreinte alors sont jeûne est annulé par consensus ».
(Charh As Sounna vol 6 p 278)

L’imam Ibn Rouchd (mort en 595 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants disent tous que le jeûneur qui embrasse et ceci le fait éjaculer, son jeûne est certes annulé ».
(Bidayatoul Moujtahid vol 2 p 567)

L’imam Al Mawardi (mort en 450 du calendrier hégirien) a dit : « Si le jeûneur a un rapport en dehors du sexe (*) ou embrasse ou pratique une étreinte et cela ne le fait pas éjaculer alors il n’a pas à rattraper ni à faire d’expiation.
Par contre s’il éjacule alors son jeûne est annulé et il devra le rattraper par consensus ».
(Al Hawi Al Kabir Charh Moukhtasar Al Mouzani vol 3 p 435)

(*) C’est à dire par exemple en frottant son sexe sur le corps de son épouse.

Remarque n°1: Il est rapporté des textes sur le fait qu’il est permis au jeûneur d’embrasser et de pratiquer l’étreinte avec son épouse.

Voir les Hadiths Suivant :
– Les relations intimes entre les époux durant la journée de jeûne:
» (Voir Hadith Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°25590 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 4 p 83, Hadith Sahîh).
» (Voir Hadith Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°24314 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 4 p 83, Hadith Sahîh)
– Ce qui est permis entre les époux durant le jeûne
(Voir Hadith Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1927)

Ces textes doivent être compris dans le sens où cela est permis pour la personne qui est à l’abri que cela l’amène à éjaculer.

L’imam Ibn ‘Abdel Bar (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit : « Je ne connais aucun savant qui soit d’avis que le fait d’embrasser pour le jeûneur soit permis sans qu’il ne mette comme condition que la personne soit à l’abris de ce que cela peut entraîner ».
(Al Istidhkar vol 10 p 58)

Remarque n°2: Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « Dans le cas d’une personne qui sait maîtriser ses envies, cette personne embrasse et cela l’a excité entraîne le fait qu’il éjacule. Est-ce que son jeûne est annulé ?

Si cette personne a embrassé une fois et elle fait partie des gens à qui il est permis d’embrasser alors cela n’annule pas son jeûne car il a fait une chose permise et n’a pas éjaculé de manière intentionnelle ».
(Charh Kitab As Siyam Min Manar As Sabil p 107/108)

(*) C’est à dire pour le hajj ou la ‘omra.

Note: La Hijama n’annule pas le jeûne

La hijama consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

Les savants sont en divergence à propos de la hijama, est-ce qu’elle annule le jeûne ou pas ?

La majorité des savants sont d’avis que la hijama n’annule pas le jeûne.

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Ce que je connais des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous), des tab’ins (*) et de la majorité des gens de science est que le jeûne de personne n’est annulé par la hijama ».
(Fath Al Bari 4/177)

(*) C’est à dire la génération qui a appris avec les compagnons du Prophète.

L’imam Ibn Houbeyra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur le fait que la hijama n’annule pas le jeûne.
À l’exception de l’imam Ahmed qui était d’avis que la hijama annule le jeûne de celui qui la pratique et le jeûne de celui sur qui on la pratique. Il se basait sur le hadith qui est rapporté sur cela. ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilafouhoum n°678, vol 1 p 290)

Remarque n°1 : La sortie du sang du corps du jeûneur de manière involontaire n’annule pas le jeûne par consensus des savants.
(Charh Kitab As Siyam Min Al Mouwata de Cheikh Souleyman Ruheili, cours n°11 à 39 m 30)

Remarque n°2 : Le fait de faire des analyses sanguines durant le jeûne.

Les savants, qu’ils soient d’avis que la hijama annule le jeûne ou pas, sont tous d’accord sur le fait que le fait de se faire piquer pour prendre une petite quantité de sang n’annule pas le jeûne.

Voir : Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 263 ; Fatawa Arkan Al Islam de Cheikh ‘Otheimine p 478 ; Touhfatoul Ikhwan Fi Fiqh As Siyam Wa Dourous Ramadan de Cheikh Al Fawzan p 50.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne la sortie du sang que l’on ne peut pas éviter comme le sang de la métrorragie, le sang qui sort d’une blessure, lorsque la personne saigne du nez et ce qui ressemble à cela alors ceci n’annule pas le jeûne ».
(Majmou’ Al Fatawa 25/267)

Remarque n°3 : Le don de sang durant le jeûne

Lors du don de sang, une quantité importante de sang est prélevée chez le jeûneur et ainsi certains savants ont fait une analogie avec la hijama et ont dit que le don de sang annule le jeûne.
(Voir par exemple Fatawa Arkan Al Islam de Cheikh ‘Otheimine p 478)

Ainsi, le plus prudent, comme pour la hijama, est de ne pas faire de don de sang durant la journée de jeûne et de retarder cela jusqu’à la nuit.

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « En ce qui concerne le don de sang, le plus prudent est de le retarder et de le pratiquer après la rupture du jeûne car en général la quantitié de sang est importante et ceci ressemble donc à la hijama ».
(Majmou’ Al Fatawa vol 15 p 273)

Par contre, en cas de nécessité médicale, il n’y a pas de mal à faire un don de sang durant le jeûne et le jeûne n’est pas annulé par cela de la même manière qu’il n’est pas annulé par la hijama comme cela à été expliqué dans d’autre Hadith.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1146

(*) Cha’ban est le mois qui précède Ramadan, ainsi le sens est qu’elle a rattrapé les jours manqués durant le mois qui précède le Ramadan suivant.

— Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1100

Et dans un autre hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit à la fin : « …alors la rupture du jeûne est certes permise ».
(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°19413 et authentifié par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad vol 32 p 155)

— Le moment de la fin du jeûne est le coucher du soleil, c’est à dire lorsque le soleil a complètement disparu.

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit (*) ».

(*) Dans la langue arabe, le début de la nuit est le coucher du soleil.
(Lisan Al ‘Arab vol 11 p 607)

قال الله تعالى : وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
(سورة البقرة ١٨٧)

Remarque : Si la personne ne peut plus voir le soleil car il est caché par une montagne, une construction ou autre, cela n’est pas le coucher du soleil et il ne lui est pas permis de rompre le jeûne

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants ont dit que dans ce hadith, le coucher du soleil a été mentionné avec l’arrivée de la nuit et avec le départ du jour afin de montrer que le simple fait que le soleil soit caché de la vision des gens ne suffit pas.
En effet, il y a certains endroits où on ne peut plus voir le soleil alors qu’en réalité il n’est pas couché. Il faut donc forcément qu’il y ait également l’arrivée de la nuit et le départ du jour ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 323)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si le soleil a disparu à cause d’une montagne qui le cache, alors la présence de la montagne est comme celle d’un mur, on ne la prend pas en compte. Les gens doivent attendre jusqu’à ce qu’ils pensent que le soleil s’est couché ».
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 112)

D’après Asma Bint Abi Bakr (qu’Allah les agrée elle et son père) : À l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), durant une journée nuageuse, nous avons rompu le jeûne puis le soleil est réapparu.

Comme on demanda Hisham (un des rapporteurs de ce hadith) si on leur avait ordonné de le considérer comme une dette à accomplir [plus tard], il répondit: « il faut que la dette soit rendue.»
* Ma`mar: « J’ai entendu Hisham dire: « Je ne sais si oui ou non ils s’étaient acquittés de la dette.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1959)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Ce hadith montre que le fait de rattraper le jour n’est pas obligatoire.
En effet, si le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur avait ordonné de rattraper ce jour alors cela aurait été mentionné de la même manière que le fait qu’ils ont rompu le jeûne a été mentionné.
Puisque cela n’a pas été mentionné, cela montre que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne le leur a pas ordonné ».
(Haqiqatou As Siyam p 34)

Remarque: Nous avons vu que le fait de rattraper ce jour n’est pas obligatoire. Par contre cela est préférable car cela a également été rapporté de ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) et cela permet de sortir de la divergence des savants sur le sujet.

(Voir par exemple Charh Kitab As Siyam Min Al Mouwata de Cheikh Souleyman Ruheili, cours n°14 à 1h05m)

D’après Bichr Ibn Qays : Nous étions auprès de ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) durant le Ramadan et le ciel était nuageux.
On lui a apporté du sawiq (*) et alors le soleil est réapparu.
‘Omar (qu’Allah l’agrée) a dit : « Celui qui a rompu le jeûne, qu’il rattrape un jour à la place de ce jour ».
(Rapporté par ‘Abder Razaq dans son Moussannaf n°7394 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Isaba vol 1 p 634)

(*) C’est le nom d’un plat arabe.

Le Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Le jeûne est obligatoire pour chaque musulman et musulmane pubère et doté de raison et il est recommandé pour celui qui a 7 ans ou plus et peut le supporter parmi les garcons et les filles. Et il est obligatoire à leurs responsables de leur ordonner le jeûne lorsqu’ils en sont capable de la même manière qu’ils leur ordonnent la prière ».
(Touhfatoul Ikhwan p 124)

Le cheikh Muhammad Ibn Saleh Al ‘Otheimine a dit : « Il convient d’ordonner aux enfants qui n’ont pas atteint la puberté de jeûner s’ils en sont capable de la même manière que les compagnons (qu’Allah les agrée) le faisait avec leurs enfants.
Certes les savants ont mentionné que le responsable de l’enfant doit lui ordonner de jeûner afin de l’habituer et pour enraciner en lui les bases de l’Islam jusqu’à ce que ceci soit naturel pour lui.
Mais par contre si le jeûne leur est trop difficile ou s’il leur nuit, dans ce cas, on ne les contraint pas.
Je voudrais certes attirer l’attention sur une chose que font certains parents : ils interdisent à leurs enfants de jeûner à la différence de ce que faisaient les compagnons (qu’Allah les agrée).
Ils prétendent qu’ils interdisent le jeûne à leurs enfants par miséricorde et compassion envers eux mais la réalité est que la miséricorde pour l’enfant est de lui ordonner les rites de l’Islam et de les habituer à les mettre en pratique… ».
(70 Soualan Fi Siyam, question n°3)

D’après Nafi’, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « On apprend la prière à l’enfant lorsqu’il sait reconnaître sa main droite de sa main gauche ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°3533 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 3 p 265)

De plus, il faut insister sur le fait que l’éducation religieuse qui doit être dispensée à l’enfant doit évidemment concerner les actes qui deviendront obligatoires pour eux au moment de la puberté mais elle doit surtout être basée sur le fait de transmettre à l’enfant la croyance correcte par laquelle l’enfant va apprendre à aimer Allah, à espérer Sa récompense et à craindre Son châtiment.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1156

Ce texte montre qu’il ne faut pas jeûner le vendredi de manière surérogatoire sans jeûner également un jour avant ou un jour après sauf dans le cas où il s’agit d’un jeûne habituel de la personne.

(*) C’est à dire à ‘Arafat.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1137

(*) C’est à dire le jour du ‘id al fitr à la fin du jeûne du mois de Ramadan et le ‘id al adha durant lequel les musulmans se rapprochent d’Allah par le sacrifice de la odhiya.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus à propos de l’interdiction de jeûner ces deux jours dans tous les cas, que ce soit pour un voeux, un jeûne surérogatoire, une expiation ou autre ».
(Charh Sahih Mouslim)

(1) C’est à dire le jour du ‘id al fitr et le jour du ‘id al adha.

(2) L’imam Boukhari a expliqué dans son sahih en commentaire du hadith n°2144 que la moulamasa est une vente dans laquelle on achète de l’étoffe sans la regarder et la mounabadha est une vente d’étoffe sans que l’acheteur ne l’ai touché ou regardé.

Remarque : Nous voyons dans ce hadith que le compagnon, en l’occurrence Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), n’a pas dit « le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit » mais ce type de formule chez les savants a le même jugement qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car lorsqu’un compagnon dit que telle chose a été interdite ou telle chose a été ordonnée alors cette interdiction ou cet ordre vient forcément du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) Une femme ne fait pas le hajj sans qu’il y ait avec elle un mahram

(2) Ce sont les jours des deux ‘id des musulmans.
Le fitr est le jour de la rupture du jeûne de Ramadan et le adha est le jour du sacrifice de la odhiya.

(3) C’est à dire qu’on ne voyage dans un but d’adoration.

(4) La mosquée Al Haram est la mosquée dans laquelle se situe la Ka’ba à La Mecque.
La mosquée Al Aqsa est à Jérusalem en Palestine et enfin la troisième mosquée est la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

Pourquoi ce jour a t-il cette importance ?

Allah a dit dans la sourate Al Chou’ara n°26 versets 60 à 67 : « Puis au matin ils les poursuivirent et quand les deux parties se sont aperçues les compagnons de Moussa ont dit : Nous allons être rejoints.
Il a dit : Certes non ! Il y a avec moi mon Seigneur qui va me guider.
Alors nous avons révélé à Moussa : Frappe la mer avec ton bâton.
Elle se fendit et chaque versant était comme une énorme montagne.
Nous fîmes approcher les autres (*) et nous sauvâmes Moussa et tous ceux qui étaient avec lui.
Ensuite nous avons noyé les autres.
Il y a certes dans cela un signe mais la plupart d’entre eux ne croient pas ».

(*) C’est à dire Pharaon et son armée.

Remarque:

Les chiites prennent le jour de ‘achoura comme un jour de rassemblement pour pleurer la mort de Al Houssayn Ibn ‘Ali (qu’Allah l’agrée). Ceci est une innovation qui n’a rien à voir avec l’Islam.

L’imam Ibn Rajab Al Hanbali (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne le fait de prendre le jour de ‘achoura comme un jour de rassemblement de tristesse, comme le font les rawafid (1), ceci fait partie des actions de ceux dont les efforts se sont perdus dans la vie présente alors qu’ils s’imaginaient faire le bien (2).
Ni Allah, ni son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’ont ordonné de prendre les jours durant lesquels les prophètes sont morts ou les jours durant lesquels ils ont subit des malheurs comme des jours de rassemblement de tristesse alors qu’en est-il pour ceux qui sont en dessous de ceux-là comme Al Houssayn ? ».
(Lataif Al Ma’arif p 126)

(1) Ce sont les chiites extrémistes.
(2) C’est une allusion au versets n°103 et 104 de la sourate Al Kahf n°18.

En plus du fait que, prendre cette journée comme une journée de tristesse n’est pas légiféré, ce que font certains d’entre eux en déchirant leurs vêtements, en criant et parfois même en se frappant jusqu’au sang est formellement interdit.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1131

(1) Ce terme désigne plusieurs choses :

– Tout d’abord, il désigne la prière surérogatoire et ceci que la personne prie seule ou en groupe.

Cheikh Sa’d Chathri a dit : « Le sens apparent du terme qui a été utilisé est que la récompense est obtenue par la personne qui prie seule ou en groupe ».
(Charh Boulough Al Maram vol 2 p 166. Voir également Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 4/251 et Souboul Salam de l’imam San’ani vol 4 p 182)

– D’autre part, ce terme peut également être compris comme désignant l’adoration d’Allah au sens large.

L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi (mort en 1031 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire la lecture du Coran, la prière, le rappel d’Allah, la science religieuse… ».
(Fayd Al Qadir, hadith n°8901 vol 6 p 191. Voir également Souboul Salam de l’imam San’ani vol 4 p 181 ; Mirqatoul Mafatih de l’imam ‘Ali Al Qari vol 3 p 335)

(2) Il y a deux points qui doivent être expliqués concernant cette partie du hadith.

– Le premier point est que, pour obtenir la récompense mentionnée dans le hadith, il faut pratiquer la prière et l’adoration d’Allah dans toutes les nuits du mois de Ramadan.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si une personne pratique cela durant certaines nuits mais pas durant toutes les nuits, obtient-elle la récompense mentionnée ?
La réponse est que si elle délaisse l’adoration durant la nuit à cause d’une excuse (c’est à dire comme la maladie par exemple) alors elle est comme la personne qui l’a pratiqué.
Par contre, si elle n’a pas d’excuse, elle n’obtient pas la récompense citée dans le hadith car cette récompense est citée avec une condition et si la condition n’est pas respectée, la récompense n’est pas obtenue ».
(Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram vol 2 p 469)

– Le second point est qu’il n’est pas obligatoire de pratiquer l’adoration durant toute la nuit pour obtenir la récompense.

L’imam Al ‘Iraqi (mort en 826 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens voulu n’est pas qu’il faut pratiquer l’adoration durant toute la nuit, il suffit de la pratiquer durant un petit moment de la nuit comme c’est le cas pour la prière du tarawih… ».
(Tarh At Tathrib vol 4 p 161)

(3) L’immense récompense promise dans le hadith n’est obtenue que par la personne qui rassemble deux caractéristiques : la foi et le fait de rechercher la récompense.
(Voir Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 467)

La première caractéristique est que la personne pratique cela avec foi

C’est à dire par foi en Allah et son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), en rendant véridique et en acceptant la législation de l’Islam.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 272)

La seconde caractéristique est que la personne doit rechercher la récompense d’Allah

Cette seconde caractéristique signifie, en premier lieu, que la personne pratique l’acte pour obtenir la récompense d’Allah uniquement et qu’elle ne le fait pas par ostentation et en recherchant les éloges des gens.
(Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 3 p 526)

Cette seconde caractéristique signifie également ce qui doit pousser la personne à pratiquer cette adoration est la recherche de la récompense divine et qu’il ne faut pas qu’elle soit pratiquée par habitude ou tradition.
En effet, des gens pratiquent l’adoration d’Allah durant les nuits du Ramadan car ils voient leurs familles ou leurs voisins la pratiquer et ainsi ils le font également.
Ceci n’est pas correcte, il faut que ce qui motive la personne soit la recherche de la récompense.
(Voir Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 467)

(4) Les péchés dont il est question ici sont les petits péchés et pas les grands péchés pour lesquels il faut forcément que la personne se repente si elle veut qu’ils soient effacés.
(Voir les explications sur le repentir sur le lien suivant : Le repentir: ses mérites et ses règles)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Les cinq prières, le vendredi au vendredi, le Ramadan au Ramadan sont des expiations pour ce qu’il y a entre eux si on s’est écarté des grands péchés ».
(Rapporté Mouslim dans son Sahih n°233)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si ces immenses obligations de l’Islam comme les prières obligatoires et le jeûne du Ramadan ne permettent d’expier les péchés que si la personne s’écarte des grands péchés alors il n’y a pas de doute que les autres actes, qui sont en dessous de ces obligations de l’Islam, ne permettent pas non plus d’expier des grands péchés ».
(Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 468)

Ainsi il y a donc trois cas possibles :

– si la personne avait commis des grands péchés et des petits péchés ou uniquement des petits péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan vont permettre d’effacer ses petits péchés.

– si la personne avait commis uniquement des grands péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan ne vont pas effacer ses grands péchés mais vont les alléger.

– si la personne n’avait commis ni de grands péchés ni de petits péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan seront une source de récompenses supplémentaires.

(Voir Charh Al Wasiya As Soughra de Cheikh Souleyman Ruheili p 22)

Et également rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1169)

(*) C’est à dire la vingt quatrième nuit du mois de Ramadan.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1174

(1) C’est à dire les 10 derniers jours de Ramadan.
(2) C’est à dire qu’il s’écartait de ses épouses et n’avait pas de rapports sexuels avec elles.
(3) C’est à dire dans l’adoration, la lecture, le rappel….
(4) C’est à dire afin que eux aussi adorent Allah, prient….

(*) C’est à dire qu’on lui a montré en rêve quand allait avoir lieu la nuit du destin.

(*) La maison du Prophète était collée à la mosquée.

(*) La maison du Prophète était collée à la mosquée.

– La définition du i’tikaf :

C’est à dire que la personne qui fait le i’tikaf reste dans la mosquée jour et nuit pour y pratiquer des adorations à Allah (rappel, lecture du Coran, étude de la science religieuse…) et ne sort qu’en cas de besoin indispensable (faire ses besoins, se laver, faire les ablutions, sortir pour manger si elle ne peut pas le faire dans la mosquée…).

L’interdiction des relations charnelles durant le i’itkaf

Ainsi, lorsque la personne qui fait le i’tikaf sort et va dans sa maison pour une chose dont il ne peut se passer comme faire ses besoins ou manger, il ne lui est pas permis d’embrasser sa femme, de la serrer contre lui…
(‘Omdatou Tefsir Ibn Kathir p 230)

D’après Sa’id, Qatada (mort en 127 du calendrier hégirien) a dit à propos du verset -Et n’ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite spirituelle dans les mosquées- : « Au départ, un homme qui sortait de la mosquée alors qu’il faisait le i’tikaf et rencontrait sa femme avait des relations sexuelles avec elle s’il le souhaitait.
Puis Allah leur a interdit cela et les a informé que cela ne convenait pas tant que la personne n’a pas terminé son i’tikaf ».
(Rapporté par Ibn Jarir Tabari dans son Tefsir n°3037 et sa chaîne de transmission est authentique)

a. L’interdiction des relations sexuelles pendant le i’tikaf

Le rapport sexuel est interdit pendant le i’tikaf par consensus des savants.
(Al Ijma’ de l’imam Ibn Al Mundhir n°158 p 60)

De plus, les savants sont également en consensus sur le fait que le rapport sexuel annule le i’tikaf.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 214)

D’après Moujahid, ‘Abdallah ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Si la personne qui fait le i’tikaf a un rapport sexuel alors son i’tikaf est annulé et il doit le recommencer (*) ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°9939 et authentifié par Cheikh Albani dans Qiyam Ramadan p 41)

Par contre, si la personne a un rapport sexuel durant le i’tikaf, la majorité des savants sont d’avis qu’elle n’aura aucune expiation à faire et qu’elle devra simplement se repentir d’avoir commis ce péché.
(Voir Mousannaf Ibn Abi Chayba avec la correction de Cheikh Chathri vol 6 p 100 note n°5)

b. L’interdiction d’embrasser, de caresser, de toucher avec envie pendant le i’tikaf

Les savants sont en consensus sur le fait que la personne qui fait le i’tikaf ne doit pas embrasser ou caresser son épouse.
(Al Tamhid de l’imam Ibn ‘Abdel Bar vol 8 p 331)

D’après Ibn Wahb, Jabir Ibn Zayd (mort en 103 du calendrier hégirien) a dit à propos du verset -Et n’ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite spirituelle dans les mosquées- : « Les rapports dont il est question sont les rapports sexuels et autres que les rapports sexuels. Tout ceci lui est interdit ».
Et il a dit : « Le rapports autre que le rapport sexuel est le fait que la peau touche la peau ».
(Rapporté par Ibn Jarir Tabari dans son Tefsir n°3045 et sa chaîne de transmission est authentique)

(*) C’est à dire que si la personne s’était imposé de faire le i’tikaf en faisant un voeux pieux (nadhr) a un rapport sexuel durant le i’tikaf, elle devra alors recommencer le i’tikaf depuis le début.

D’après Ibn Wahb, Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit : « La personne qui fait le i’tikaf ne touche pas sa femme ni n’a de rapports avec elle.
Il ne doit pas se procurer du plaisir avec elle que ce soit en l’embrassant ou d’une autre manière ».
(Rapporté par Ibn Jarir Tabari dans son Tefsir n°3044 et sa chaîne de transmission est authentique)

Par contre, le fait de toucher son épouse sans envie ou excitation est permis à la personne qui fait le i’tikaf.
voir Hadith Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2028

(1) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ont émigré de La Mecque vers Médine.

(2) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(3) Ce sont des gens pauvres qui vivaient dans la mosquée.

(*) Le salaire provenant d’une source ou d’un travail licite est permis contrairement au salaire provenant d’une source ou d’une travail interdit.
Ainsi, dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) contre la tentation que représente l’argent car il pousse les gens à ne même plus se soucier du fait de savoir si la manière dont ils gagnent leur argent est autorisée par Allah ou pas.
De plus, ce hadith est un miracle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et un signe de la véracité de sa prophétie car il a informé d’une chose future qui s’est maintenant réalisée.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°7530)

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(*) Il s’agit du verset 77 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de jurer dans le commerce est interdit si le serment est mensonger et est détestable si le serment est véridique ».
(Fath Al Bari 4/316)

Si la marchandise vendue est de la nourriture alors les textes de la Sounna et le consensus des savants montrent qu’il n’est pas permis à l’acheteur de la vendre avant d’en avoir pris possession.

(1) C’est à dire son épouse
(2) Le tyran a demandé ceci car il voulait prendre cette belle femme comme épouse
(3) Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a donné cette réponse pour se préserver lui et son épouse du mal de ce tyran.
En effet lorsque celui-ci voulait se marier avec une femme qui était déjà mariée, il ne s’approchait pas d’elle avant d’avoir tué son époux.
(4) C’est à dire qu’Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit que son épouse était sa soeur dans le sens où elle est sa soeur de religion mais celui qui lui a posé la question a compris de sa réponse qu’elle était sa soeur de sang.

(Voir Fath Al Bari, hadith n°3179)

Ibrahim a Les subtilités dans les propos

Le sens voulu par les subtilités ici est le fait d’utiliser des propos qui ont un sens caché et un sens apparent.
La personne qui prononce ces propos a comme intention le sens caché mais montre en apparence qu’il veut le sens apparent.
(Awn Al M’aboud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(1) La bête morte désigne tout animal qui est mort sans avoir été sacrifié d’une manière conforme à la législation islamique.
(Al Ta’liq ‘Alal Kafi de Cheikh ‘Otheimine vol 4 p 514)

(2) C’est à dire des statues qui sont adorées en dehors d’Allah.

(3) Le hadith mentionne ces quatre choses précises qu’il est interdit de vendre mais son sens n’est pas restreints à ces quatre choses.
Nous pouvons tirer de ce hadith qu’il est interdit de vendre toute chose qui porte atteinte à la raison de la personne, à son corps ou à sa religion.
(Al Ta’liq ‘Alal Kafi de Cheikh ‘Otheimine vol 5 p 28)

(*) C’est à dire que c’est comme cela que la justice sera établie entre les gens le jour du jugement.

(*) Le terme qararit est le pluriel de qirat.
Le qirat est une unité de mesure.
Ainsi le sens est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) effectuait ce travail en échange de qararit de telle ou telle denrée.

Ce hadith montre l’immense modestie du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
En effet, il a informé les gens qu’il a fait ce métier très simple alors qu’il savait qu’il était la plus noble des créatures auprès d’Allah.

Il montre également le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) exprimait clairement le bienfait qu’Allah lui a donné ainsi qu’aux autres prophètes car Il les a choisi parmi toutes Ses créatures alors qu’ils n’étaient que de simples gardiens de troupeaux.

(Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 4/441)

Le verset «Ayat Al Koursi» est le verset 255 de la sourate Al Baqara (n°2)

(1) C’est à dire un bédouin.

(2) C’est à dire une personne issue de la tribu de Qouraych dont les origines sont à La Mecque.

(3) C’est à dire un compagnon du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaire de Médine.

Az-Zubayr dit: « Par Allah! je crois que le verset suivant a été révélé à ce sujet:

« Non ! … Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes »
(Sourate Les Femmes, An-Nisâ‘, 65 )

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°2359)

(*) En phonétique : Allahoumma Inni A’oudhou Bika Minal Ma’tham Wal Maghnam

En arabe : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ المَأْثَمِ وَالمَغْرَمِ 

(*) C’est à dire si le débiteur a les moyens de régler sa dette, il lui est obligatoire de rembourser dès la fin du délai initialement prévu entre lui et celui qui lui a prêté.

(*) Pour comprendre ce hadith, il faut savoir qu’il était interdit au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) d’accepter l’aumône et que ceci était et est toujours interdit aux gens de sa famille.
Ceci fait partie des choses qui leur sont spécifiques.

Ainsi ce hadith montre qu’il est permis à la personne de profiter d’une chose sans grande valeur qu’il trouve dans la rue.
(Bahjatou Nathirin Charh Riyad Salihin vol 1 p 645)

Ce Hadith fait allusion au verset suivant:

Allah (Exalté soit-il) a dit (dans le sens rapproché du verset):

Et quel pire injuste que celui qui forge un mensonge contre Allah ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins (les anges) diront : «Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur». Que la malédiction d’Allah (frappe) les injustes.
(Sourate 11 : hud, Verset 18)

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِباً أُوْلَـئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الأَشْهَادُ هَـؤُلاء الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى رَبِّهِمْ أَلاَ لَعْنَةُ اللّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ

Les épouses du Messager d’Allah (ﷺ) formaient deux groupes: Un groupe où il y avait ‘Aisha, Hafsa, Safiyya et Sauda et un autre formé par Umm Salama et le reste des épouses du Messager d’Allah (ﷺ).

D’autre part, les Musulmans connaissaient l’amour que le Messager d’Allah (ﷺ) réservait à ‘Âisha.

D’ailleurs c’est pour cela que I’un d’eux attendait le jour de ‘Aïcha (c’est-à-dire il retardait) pour venir offrir son cadeau au Prophète (ﷺ).

Le groupe d’Umm Salama (رضى الله عنها) parla alors à celle-ci et lui dit:

« Adresse-toi au Messager d’Allah (ﷺ) afin
qu’il dise aux gens ceci:
Que celui qui veut offrir un cadeau au Messager d’Allah (ﷺ), qu’il le lui offre dans l’appartement de celle de ses épouses où il se trouvera. »

Effectivement, Umm Salama lui fit part (au Messager d’Allah (ﷺ)) de cela mais il ne lui dit rien. Elles l’interrogèrent et elle leur dit:
« il ne m’a rien dit. »
« Parle-lui de nouveau » lui dirent-elles.
Elle lui parla une fois son jour arrivé mais, de nouveau, il ne lui dit rien que ce soit.

Elles l’interrogèrent et elle leur dit:
« il ne m’a rien dit. »

Parle-lui de nouveau jusqu’à ce qu’il te parle.
Une fois son jour arrivé, elle lui parla de nouveau sur le sujet.

Alors il lui dit: « Ne me lèse pas au sujet de ‘Aïcha »
car à part ‘Aïcha, la Révélation ne m’est jamais venue en étant dans le lit d’une femme, (c’est a dire sur aucun des lits de ses épouses, hormis celle d’Aïcha.)

Je me repents devant Allah de ce que je t’ai lésé, dit ‘ Umm Salama.”

« Ensuite, Les épouses (le groupe d’Umm Salama) du Prophète (ﷺ) envoyèrent sa fille Fatima auprès de lui. Elle demanda l’autorisation d’entrer alors qu’il était dans ma couverture. Il l’autorisa à entrer.

Elle dit: «O Messager d’Allah! Tes épouses m’ont déléguée pour réclamer le même traitement que celui que tu réserves à la fille d’Abou Bakr. Le Messager d’Allah (ﷺ) lui dit:

-«Ô Ma fille! N’aimes-tu pas ce que j’aime?»

-«Si.»

-«Alors, aime celle-ci (Aicha)!»

Après avoir entendu les propos de son père, Fatima retourna auprès des épouses du Prophète (ﷺ) et leur communiqua sa réponse.

Elles lui dirent: « Retourne le voir! » Mais Fâtima refusa.

Elles envoyèrent alors Zaynab bint Jahsh qui alla le voir

et lui parla et a employé des mots durs, disant: « Tes épouses, lui dit-elle, te conjure par Allah d’être équitable au sujet de la fille d’Ibn Abu Quhâfa. » Elle éleva sa voix et employé des mots durs sur ‘Aisha qui était alors assise. Le Messager d’Allah (ﷺ) regardait si ‘Aicha allait répondre ou non. Effectivement celle-ci se mit à parler et à répliquer à Zaynab jusqu’a ce qu ‘ elle l’eût poussée à se taire. Le Prophète (ﷺ) regarda alors ‘Âicha et dit:

« C’est la fille d ‘Abu Bakr! »
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°2581)

An-Nawawi dit:« La référence porte sur sa bonne compréhension des choses et ses vues justes.» Extrait de charh an-Nawawi sur Mouslim (15/207). Elle ne riposta contre sa sœur (coépouse) qu’après avoir su que cela ne susciterait pas la colère du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Du moment que ce fut Zaynab (P.A.a) qui attaqua la première, la permission donnée à Aicha par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) pour riposter était conforme au traitement équitable des épouses. Si le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) lui privait du droit de riposter , le contradicteur ignorant dirait que ce n’est pas équitable. Pourquoi ne pas lui permettre de riposter?

An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Le hadith indique qu’elle (Aicha) se fit justice Puisqu’on ne le lui a pas interdit.» Extrait de charh an-Nawawi sur Mouslim (15/207).

(1) C’est à dire : si je veux faire un cadeau à un des voisins, au quel des deux dois-je faire ce cadeau ?

L’imam Boukhari (mort en 256 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre : -Par qui faut-il commencer lorsque l’on fait un cadeau ?-.

(*) C’est à dire que ce bienfait est atteint par la personne même s’il n’y a que trois personnes ou deux qui disent du bien de lui et témoignent en sa faveur.
De plus, la chose est la même si les gens parlent en mal de cette personne.
S’ils témoignent du fait qu’elle était mauvaise alors c’est le feu qui lui est obligatoire.

Voir le lien suivant : Vous êtes les témoins d’Allah sur la Terre

(*) L’imam Ibn Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a informé que sa génération est, de manière globale et générale, la meilleure des générations et ceci implique de faire passer en premier les gens de cette génération concernant tout acte de bien.
S’il était possible qu’un homme parmi eux se trompe sur un jugement et qu’aucune des autres personnes de sa génération ne donne l’avis juridique juste puis que ce soit ceux qui sont venus après eux qui donnent l’avis juste, dans ce cas, les gens de la génération du Prophète (qu’Allah les agrée tous) seraient dans l’erreur et l’avis juste serait seulement présent chez ceux qui sont venus après eux.
Or cela signifierait que la génération suivante est meilleure que la génération du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sur ce point (*)
(.)
Il est connu que le mérite de la science et de la connaissance de la vérité est le plus grand et noble de tous les mérites.
Gloire à Allah ! Quel plus grand rabaissement que le fait de penser que Abou Bakr As Siddiq, ‘Omar, ‘Othman, ‘Ali, Ibn Mas’oud, Salman Al Farisi, ‘Oubada Ibn Samit ou autre parmi les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) aient informé que le jugement d’Allah est telle ou telle chose sur de nombreuses questions en se trompant, et que dans leur génération strictement personne n’ait donné le jugement juste à propos de cette question jusqu’à ce que ce soit ceux qui sont venus après eux qui ont connu le jugement d’Allah qu’eux ignoraient ?
Gloire à Allah ! Ceci est vraiment une énorme calomnie ! ».
(I’lam Al Mouwaqi’in vol 5 p 574)

(*) C’est-à-dire que cela est en contradiction avec le hadith du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

(*) Le fait de garder une certaine réserve lorsque l’on fait les éloges de quelqu’un

Cheikh Otheimine a dit:
« Le sens de cela est tout d’abord que la personne doit connaître ces noms.
Deuxièmement, la personne doit comprendre le sens de ces noms.
Troisièmement, la personne doit adorer Allah avec ce qu’entraîne ces noms et ceci comprend deux points:

– Le fait d’invoquer Allah par ces noms car Allah a dit dans la sourate Al A’raf n°7 verset 180: « C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux noms, invoquez-le par ces noms ».

C’est à dire que la personne va prendre les noms d’Allah comme moyen menant vers la chose demandée, c’est à dire qu’il va choisir le nom qui correspond à la chose qu’il va demander.

Par exemple lorsqu’il va demander le pardon de ses péchés il va dire: Ô Toi Le Pardonneur, pardonne moi.

Et il ne convient pas de dire: Ô Toi Le Dur en châtiment, pardonne moi car ceci ressemble à de la moquerie.

Que tu pratiques dans tes adorations ce qu’entraînent ces noms, par exemple ce qu’entraîne le nom -Le Miséricordieux- الرحيم est la miséricorde. Ainsi la personne va pratiquer les bonnes actions qui lui permettront d’obtenir la miséricorde d’Allah.

Ceci est le sens du dénombrement des noms d’Allah ».
(Fatawa Al ‘Aqida vol 1 p 221)

Remarque n°1:

Ce hadith n’est pas une preuve qu’Allah n’a que 99 noms, en effet les noms d’Allah qui sont mentionnés dans le Coran et dans la Sounna authentique sont plus nombreux que cela.
L’imam Nawawi a dit: « Les savants sont en consensus sur le fait que ce hadith ne montre pas une limite. Son sens n’est pas qu’Allah n’a pas d’autres noms que ces 99, il signifie que celui qui dénombre ces 99 noms entre dans le paradis ».
(Charh Sahih Mouslim)

De plus il est authentifié du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’Allah a des Noms qu’il n’a enseigné à personne.
(Voir Hadith Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°199)

Remarque n°2: :

Il est rapporté une liste des noms dans certaines versions du hadith des 99 noms (Sounan Tirmidhi n°3507, Sounan Ibn Maja n°3861) mais ces versions ne sont pas authentiques.

L’imam Ibn Hazm a dit: « Les ahadiths qui sont rapportés dans lesquels les noms sont mentionnés sont tous faibles, il n’y a absolument rien d’authentique ».
(Fath Al Bari 11/217)

(1) Le testament (wasiya en arabe) est le fait de donner au moment de la mort une partie de ses biens dans la limite du tiers de ce que l’on possède.

(2) Dans ce texte, le sens voulu par le testament est le fait de préserver le Coran au sens propre comme au sens figuré.
C’est à dire qu’au sens propre, on doit faire attention à lui, le protéger…
Et au sens figuré que l’on doit mettre ses ordres en pratique, s’écarter de ses interdits, le lire de manière régulière, l’apprendre, l’enseigner…
(Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 9/67)

« A cette époque, Sa’id n’avait qu’une fllle.»

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2742)

(*) C’est à dire que le musulman peut écrire un testament (wasiya) pour que au moment de sa mort une partie de ses biens soit donnée pour les actes de piété (aumône, construction de mosquées…).
Par contre ceci ne peut pas excéder le tiers de la totalité de ses biens.
Également le testament (wasiya) ne peut pas être en faveur d’une ou plusieurs personnes ayant un droit dans l’héritage.

Selon lequel Umm Rabi’ bint al-Baraa, mère de Harithata ibn Suraqua, se présenta au Prophète (ﷺ) et lui dit :

– Ô Prophète ! parle-nous de Harithata (celui-ci avait été tué par une flèche au cours de la bataille de Badr) : s’il est au paradis, je resterai patiente. Dans le cas contraire, je redoublerai d’efforts pour le pleurer !

– Umm Harithata ! Il existe des paradis – (de nombreux paradis selon une version) – et ton fils est logé au firdaws supérieur (L’endroit le plus élevé du Paradis) »
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°2809)

(1) C’est à dire car il participait aux expéditions militaires durant lesquels la personne a besoin de toutes ses forces.

(2) C’est à dire durant le jour du ‘Id Al Fitr et le jour du ‘Id Al Adha et les trois jours du Tachriq qui suivent ce jour de ‘Id.

Le sens est qu’après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), Abou Talha (qu’Allah l’agrée) multipliait les jours de jeûne surérogatoires.

(*) Et c’est un châtiment pour les mécréants, voir Hadith ci-dessous

D’après Abou ‘Asib (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Le ta’oun est un martyr pour ma communauté et une miséricorde pour eux et il est un châtiment pour les mécréants ».
(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°60)

Remarque n°1 : Le martyr du ta’oun obtient la même récompense que le martyr dans la bataille.

Les textes montrent qu’il y a deux types de martyrs :

– les martyrs qui sont morts durant la bataille
– les autres types de martyrs comme par exemple la personne qui meurt noyée, la personne qui meurt sous les décombres, le personne qui est tuée alors qu’elle défendait sa famille ou ses biens…

Les martyrs qui sont morts dans le combat dans le sentier d’Allah sont ceux qui obtiennent la plus grande récompense.
Les autres types de martyrs sont nommés -martyr- dans le sens où ils ont une récompense et un mérite partculiers mais ils ne sont pas au niveau du martyr mort durant la bataille.
(Voir Fath Al Bari 6/44 de l’imam Ibn Hajar ; Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 6 p 73)

Par contre, par miséricorde d’Allah, le martyr qui meurt du ta’oun obtient la même récompense que le martyr mort durant le combat dans le sentier d’Allah.
(Voir Badhl Al Ma’oun Fi Fadl At Ta’oun de l’imam Ibn Hajar p 196)

(1) Durant la cinquième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a Médine, les différentes factions des mécréants ont fait le siège de Médine et les musulmans avaient protégé la ville en creusant un fossé.
C’est pour cela que cette bataille s’appelle la bataille du fossé / Al Khandaq.

(2) Ce sont les compagnons du Prophète qui ont émigré vers Médine.

(3) Ce sont les compagnons du Prophète qui étaient originaires de Médine.

(4) En français, cela ne ressort pas mais en arabe toutes ces phrases riment.

(*) Texte sur la musique sans instruments, et les chants qui sont permis

(*) Et dans certaines versions de ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « … nous n’avons pas emprunté un chemin ni traversé une vallée sans qu’ils ne soient vos associés dans la récompense ».
(Voir Fath Al Bari 6/47)

Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « Les savants ont tiré de ce hadith que lorsque le croyant a la ferme intention et la volonté sincère d’accomplir un acte de bien mais une chose vient l’empêcher de le faire alors il lui est inscrit la récompense de l’acte qu’il a eu l’intention de faire… ».
(Al Taqrib Li Hikam Wa Ahkam Sahih Taghrib Wa Tarhib, Kitab Al Ikhlas p 94)

(*) C’est à dire de la distance que l’on parcoure en 70 ans.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1153

(*) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a ainsi enseigné à ses compagnons le fait de ne pas s’accorcher aux biens de la vie d’ici-bas car chaque chose de la vie d’ici-bas qui est élevée, Allah la rabaisse ensuite.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 6 p 118/119)

« Le Messager d’Allah (ﷺ) mourut alors que sa cuirasse était en gage chez un Juif pour trente sâ ‘ d’orge.»

Ya ‘ lâ dit: Al’ A’ mach nous a rapporté: « C’était une cotte de mailles de fer. »
Mu ‘allâ dit: ‘Abd-al-Wâhid nous a rapporté directement d ‘Al’ A ‘mach: « Il avait mis en gage, chez [le Juif], une cuirasse en fer.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2916)

(*) Ainsi l’achat et la vente sont permis avec les gens du Livre.

En voyant Ie Prophète, ils se dirent [en criant]: « Voici Muhammad et [son] armée!… Muhammad et [son] armée!… » avant de se réfugier à l’intérieur du fort.

Quant au Prophète (ﷺ) il leva les mains et dit:
« Allahu Akbar, Khaibar est vaincue.
Quand nous nous abattons sur l’aire d’une peuplade,
mauvais matin serait-ce pour ceux à qui aura été donnée l’alarme! »

Puis, nous capturâmes des ânes et nous en fîmes cuire la viande.

Mais le héraut du Prophète (ﷺ) vint crier:
« Allah et son Messager vous défendent [de manger de] la viande d’âne. » Sur ce, on renversa les marmites.»
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°2991)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2549

Rapporté Mouslim dans son Sahih n°1744

(*) C’est-à-dire : – Libérez le prisonnier musulman qui est détenu par les non-musulmans ou le prisonnier qui est détenu injustement – .
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud, hadith n°3105)

Lorsqu‘ils se rendirent à Médine, sur l’ordre de Yazid ibn Mu‘ awiya, après que fut tué Husayn ben ‘Ali, (رضي الله عنه),

Miswar ibn Makhrama, qui lui dit: “As-tu une affaire pour laquelle tu veux m’ordonner? » « « Non », lui répondis-je, dit ‘ Ali. « Veux-tu, reprit al-Miswar, me remettre l’épée du Messager d’Allah (ﷺ)?
Je crains que ces gens-là ne te contraignent à la leur donner par Allah ! Si tu me la remets, on n’arrivera à me l’arracher que « jusqu’à ce que mort s’en suive »

Ali ibn Abi Talib -qu’Allah l’agrée-
avait demandé en mariage la fille d’Abi Jahl, alors qu’il était marié avec Fatima -qu’Allah l’agrée-
, j’ai alors entendu le Messager d’Allah -(ﷺ)
s’adressait aux gens à ce sujet alors qu’il était sur le minbar (la chair), j’étais à cette époque déjà pubère, et il dit ceci :

« Fatima est de moi et je crains pour elle que cela ne crée une fitna pour sa religion. »

Puis il fit allusion à un gendre qu’il avait des Banni ‘Abd ach-Chams et venta les mérites de cette liaison, et il dit : « Il me parla, et était véridique, il me fit des promesses et les tint, et je n’interdis pas le permis (le Halal) et je n’autorise pas l’interdit (le Haram), mais par Allah ! La fille du Messager d’Allah (ﷺ) ne cohabitera jamais avec la fille de l’ennemi d’Allah. »

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3110)

(L‘allié des béni ‘Amir ibn Lu’ay, et l’un de ceux qui avaient participé à [la bataille de] Badr) lui avait dit ceci: Le Messager d’Allah (ﷺ), qui avait auparavant conclu une paix avec les habitants du Bahrayn et leur avait désigné comme gouverneur al‘Alâ’ ibn al-Hadramy, envoya Abu ‘Ubayda ibn al-Jarrâh pour la collecte du tribut (la Jizya).

En effet, ce dernier revint du Bahrayn avec quelques biens. Les Ansâr, qui entendirent parler de l’arrivée d‘Abu ‘Ubayda, vinrent faire la prière du subh avec le Prophète (ﷺ).

Celui-ci, après leur avoir fait la prière du fajr, quitta sa place; et eux de lui faire allusion [de la raison de leur venue]. Le Messager d’Allah (ﷺ) sourie et dit: « Il me semble que vous avez entendu qu‘Abu ‘Ubayda vient d’apporter quelque chose… »

Oui, Messager d’Allah (ﷺ)! reconnurent-ils.

Le Messager d’Allah (ﷺ) dit: « Réjouissez-vous et attendez-vous à avoir ce qui fera votre joie…
Je jure par Allah que ce n’est pas la pauvreté que je crains pour vous !
Je crains plutôt pour vous que la vie d’ici-bas ne soit étendue pour vous comme elle l’a été pour ceux qui sont venus avant vous, que vous vous concurrenciez la concernant comme ils se sont concurrencés et qu’alors elle vous fasse périr comme elle les a fait périr ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3158)

(1) Mu’âhid [= un non musulman résident de l’Etat musulman, ou un résident d’un Etat non musulman étant en paix avec les musulmans]
(2) C’est à dire de la distance que l’on parcoure en voyageant 40 ans,
Ce Hadith montre La gravité de tuer la personne avec qui les musulmans ont un pacte.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2308

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.
Les musulmans ont subit de lourdes pertes ce jour-là et le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a été blessé.

(2) C’est-à-dire les gens de la tribu de Qouraych.

(3) La ‘Aqaba est la stèle que les pèlerins lapident durant le pèlerinage et qui se trouve à Mina.
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) allait voir les tribus arabes et leurs chefs afin de leur présenter l’Islam lorsqu’ils se trouvaient à Mina.
Il est donc allé voir le chef de cette tribu qui venait de la ville de Ta’if.

(4) C’est-à-dire qu’ils ont tous démenti le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ont refusé l’Islam et ont voulu continuer à pratiquer l’association à Allah.
Ils l’ont insulté et se sont moqués de lui et les faibles d’esprit de La Mecque lui ont jeté des pierres.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 31 p 337)

(5) C’est le nom d’un endroit éloigné de La Mecque.
Le sens est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est parti tellement attristé et préoccupé qu’il a marché jusqu’à cet endroit éloigné sans s’en rendre compte.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 6 p 615)

(6) C’est l’ange qui transmettait la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(7) C’est-à-dire : – Je les fais tous périr en les écrasant entre ces deux montagnes – .

(8) C’est-à-dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’a pas voulu qu’ils soient châtiés en espérant que, dans leur descendance, il y ait des gens qui entrent dans l’Islam.
Ceci nous montre la grande patience du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) face aux épreuves que lui ont fait vivre les associateurs.
Et cela nous montre également le fait que l’objectif de l’Islam n’est pas de tuer les gens qui ne sont pas musulmans mais plutôt que, dans leur propre intérêt, ils deviennent musulmans.

D’après `Abdallah ibn `Omar (رضى الله عنهما):

Le Messager d’Allah (ﷺ) a dit: « Lorsque l’un de vous meurt, la place qu’il occupera (dans l’au-delà) lui sera montrée matin et soir, S’il est parmi les gens du paradis, (il verra) sa place au Paradis. S’il est du nombre des gens de l’enfer, (il verra) son emplacement en enfer. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3240)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2831

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1152

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°616

(*) Il est préférable de retarder la prière du dohr du début de son temps lorsqu’il fait très chaud et d’attendre qu’il fasse plus frais

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°615

L’imam Nawawi (mort en 676) dans Charh Sahih Mouslim 1 p 450 : « Sache que le fait de retarder la prière jusqu’au moment de la fraicheur est légiféré pour la prière du dohr et n’est pas légiféré pour la prière du ‘asr pour l’ensemble des savants sauf Ach’hath Al Maliki; et cela n’est pas légiféré pour la prière du vendredi pour la majorité des savants »

1) Plusieurs sens sont donnés à cette expression. De toute façon, la sorcellerie dont il est question n’affecte en rien ses facultés mentales; plusieurs textes confirment qu’il était conscient de ce qu’il lui arrivait; « au point où il désavouait sa vue », affirme l’un de ces textes. D’ailleurs, à la fin de ce hadîth on trouve ce passage: « Allah m’a guéri », ce qui prouve, explique ibn al-Qassâr, qu’il s‘agissait d’une maladie physique. De plus, ce sens est étayé par les traditions rapportées par al-Bayhaqy, dans ad-Dalâ’il (Le Prophète marchait et ne savait pas [la cause] de sa souffrance) et par ibn Sa‘d, dans at-Tabaqât (Le Prophète tomba malade et s’abstint des femmes, du manger et du boire. Deux anges descendirent alors…).

(2) Il s‘agit en réalité de deux anges sous une forme humaine.

(3) C’était un Juif.

(1) Il s’agit du pluriel de mot chaytan.

(2) C’est à dire : Dis Bismillah.

Explication du hadîth :

« Lorsque la mouche » la mouche a été appelé « dhubbâb (ذُبَاب) » car « dhabba (ذَبَّ) » dans la langue arabe signifie l’agitation, la turbulence, et la mouche est un insecte qui est constamment en mouvement, [1]

« tombe dans le récipient de l’un d’entre vous » dans une autre version « dans votre boisson » et dans une autre version « dans votre nourriture », « plongez-la » trempez-la, « car l’une de ses ailes ( أَحَدِ جَنَاحَيْهِ)» dans la langue arabe l’aile peut être conjuguée au masculin comme au féminin, [2] aucune variante n’est venu précisé dans quelle aile se trouve le remède et la maladie, néanmoins certains savants ont avancé la thèse que le remède se trouve dans l’aile droite et la maladie dans l’aile gauche et Allah et Le Plus Savant. [3]

Ce qu’on retient du hadîth :

La mouche, comme tous les insectes qui n’ont pas de sang (nafs), n’est pas impure qu’elle soit morte ou vivante. Le terme nafs dans ce contexte signifie le sang d’où le terme nifâs (lochies). [4]
Tremper entièrement la mouche dans le récipient.
L’une des ailes de la mouche contient un remède et l’autre une maladie.[5]

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Notes :

[1] Voir el fath : 10/250
[2] Voir el fath : 10/251
[3] Voir el fath : 10/251
[4] El mughny : 1/59, sharh sunna : 11/260
[5] Voir el fath : 10/250-252, sahîha : 1/94-101, neyl : 1/265, el mughny : 1/59-64, ma’âlim sunan : 4/459, sharh sunna : 11/260-262, el madjmû’: 1/185-190

– quel est le premier signe de l’Heure (de la fin du monde) ?

– quel est le premier repas offert aux pensionnaires du paradis ?

– quelle est la cause de la ressemblance d’un enfant avec son père ou avec ses oncles maternels ?

– le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) lui dit : « Gabriel vient de m’en informer à l’instant ».

– « de tous les anges c’est celui-là que les Juifs prennent pour leur ennemi ». Dit Abdoullah.

– « Le premier signe de l’Heure est un feu qui rassemble les gens du Levant au Couchant ».

Quant au premier repas des habitants du paradis, il s’agit du foie de poisson. Quant à la ressemblance de l’enfant (pour quelqu’un) elle est due au fait que voici : si au moment des rapports intimes l’homme éjacule avant la femme, c’est à lui que ressemblera l’enfant et si c’est la femme qui éjacule avant l’homme, c’est à elle que l’enfant ressemble ».

– ‘Abdullah bin Salam a dit: « J’atteste que tu es le Messager d’Allah… »

Puis il ajouta: « Ô Messager d’Allah (ﷺ)! les Juifs sont des gens de calomnie, S’ils apprennent ma conversion à l’islam avant que tu ne les interroges, ils vont me calomnier devant toi. »

Et lorsque les Juifs arrivèrent et qu’Abd Allâh se retira dans une pièce, le Messager de d’Allah (ﷺ) [leur] dit: «

– « Quel genre d’homme est-ce Abd-ûl-Lâh ibn Salâm parmi vous?»

– « Le plus savant d’entre nous, dirent-ils, et Ie fils du plus savant d’entre nous, C’est le meilleur d’entre nous et le fils du meilleur d’entre nous »

– « Que diriez-vous s’il se convertissait à l’Islam ? »

– Qu’Allah le protège de cela, répondirent-ils. »

– « C’est alors que sortit ‘Abd Allâh pour dire: « J’atteste qu’il n ‘ y a de dieu qu’Allah et j’atteste aussi que Muhammad est le Messager d’Allah.»

– Alors ils dirent: C’est le pire parmi nous, et le fils du pire parmi nous, et il a continué à parler mal de lui.
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°3329)

«Au Jour de la Résurrection, Nûh viendra avec son peuple et Allah lui demandera : « As-tu transmis Mon message ?»
Il dira : «Oui, Seigneur !»
Allah demandera ensuite à sa communauté : «Vous l’a-t-il transmis ?»
Ils diront : «Non, aucun Prophète ne nous est parvenu !»
Il s’adressera alors à Nûh en lui disant : «Qui peut témoigner en ta faveur?»
Il répondra : «Muhammad et sa communauté !»
Et cette communauté témoignera qu’il a transmis le message de son Seigneur à son peuple.»

Et c’est là le sens de la Parole d’Allah (traduction rapprochée) :

«Ainsi, Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez témoins contre les gens, comme le Messager sera témoin contre vous.»
(Al-Baqarah, v.143)
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°3339)

Anas: Lorsque Gabriel passa avec le Prophète (ﷺ) auprès de ‘ldrîs, celui-ci dit: « Bienvenue au prophète et au frère pieux! .»
Le Prophète (ﷺ) « C’est qui? » Dis-je
« C’est ‘ldrîs » (صلى الله عليه وسلم) répondit Gabriel.

« Après cela je passai auprès de Moïse qui [me dit]: « Bienvenue au prophète et au frère pieux! .»
« Mais qui est-ce? » Dis-je. C’est Moise. (صلى الله عليه وسلم)

Et de passage auprès de Issa (Jésus),
celui-ci [me] dit: « Bienvenue au prophète et au frère vertueux! »
« Qui est-ce? » Dis-je.
C’est Issa (Jésus, صلى الله عليه وسلم), répondit Gabriel.

Enfin, et de passage près d’Abraham, il [me] dit: Bienvenue au prophète et au fils vertueux!
Qui est-ce? » Dis-je. Celui-là, c’est Abrahâm (صلى الله عليه وسلم), »

Ibn Chihâb: Ibn Hazm m’a informé qu’ibn ‘Abbâs
et Abu Habba al’ Ansâry rapportaient souvent que le Prophète (ç) avait [ensuite] dit: « Puis on me fit monter à un niveau à partir duquel je pouvais entendre le frottement des Calames. »

Ibn Hazm et ‘Anas ben Mâlik: Le Prophète (ﷺ) avait [ensuite] dit: Et Allah prescrivit ensuite à ma Umma cinquante prières rituelles. A mon retour, je passai près de Moïse qui me dit: »
« Qu’est-ce qu’Allah a prescrit pour ta Umma? »

Cinquante prières, répondis-je.

« Retourne voir ton Seigneur! ta Umma ne supportera pas cela. »
En effet, je retournai auprès du Seigneur et Il me déchargea de la moitié (1).
Mais de nouveau de passage près de Moïse, je lui dis: « Il a retranché la moitié (2). »
« Retourne auprès de ton Seigneur! ta Umma ne supportera pas cela. »
Je retournai et Allah [me] déchargea d’une nouvelle moitié (3).
De retour auprès de Moïse, il me dit: « Retourne auprès de ton Seigneur! ta Umma ne supportera pas cela. »
Je retournai et Allah me dit: « Elles sont cinq (en pratique) et elles sont cinquante (en recompense). Je ne change point ma Parole. »
Je retournai chez Moïse qui me dit: « Retourne voir ton Seigneur! J’ai honte [maintenant] du Seigneur, répliquai-je. »

« Enfin, Gabriel m’emmena ensuite à Sidrat-ul-Muntahâ (Lotus des confins) où je vis des couleurs que je ne connaissais pas, puis on me fit entrer dans le Paradis où il y avait des habâyl (4) de perles et un sol en musc.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3342)

(1) Autre traduction: « d’une partie ».

(2) Autre traduction: « une partie ».

(3) Ou: « partie ».

(4) Sur le mot habâyl on trouve des divergences: pour un premier groupe de commentateurs, il s’agit d‘une faute de copistes; il faut plutôt lire janâbidh. Et ni ce dernier mot ni le premier n’ont de sens connu pour ibn Hazm. Mais pour d’autres commentateurs le mot janâbidh est le pluriel de junbudha qui veut dire une presque coupole.

Revenons à habâyl. Il a le sens de colliers pour les uns et le sens d’une longue bande de sable pour les autres.

« Allah (Exalté soit-Il) dira (le Jour de la Résurrection) : « Ô Adam »

Adam répondra, « ‘Labbaik wa Sa`daik’, (A Tes ordres et à Ta disposition Seigneur) tout le bien est entre Tes mains. »

Allah dira: « Fais sortir ceux qui sont destinés à l’enfer! ».

Il lui répondra: « Et quelle est leur proportion? ».»

Allah répondra: « De chaque mille personnes, neuf cent quatre vingt dix-neuf personnes. .»

Et ce, le jour où vous le verrez, lorsque les cheveux du bébé deviennent blancs, toute nourrice oubliera ce qu’elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu’elle portait. Et vous verrez les gens ivres, alors qu’ils ne le sont pas. Mais le châtiment d’Allah est dur.

(Ces paroles étaient dures pour les présents qui ont dit:) « O Messager d’Allah (ﷺ)! Qui est d’entre nous sera cet homme? »

Il dit: « Réjouissez-vous! Du peuple de Yâ’djoudj et Mâ’djoudj (Gog et Magog) mille personnes et de vous, une seule »

Le Prophète (ﷺ) dit encore: « Par Celui qui détient mon âme entre Ses mains, j’espère que vous serez le quart des gens du Paradis. A notre dire : « Allahu Akbar » (Allah est Grand), il dit : J’espère que vous serez le tiers des gens du Paradis. Nous lançâmes de nouveau le Takbîr (Allah est Grand), il dit : J’espère que vous serez la moitié des gens du Paradis. Nous lançâmes encore une fois le Takbîr (Allah est Grand).

Et là, il dit : Vous (les musulmans) ne serez au milieu de la foule (par rapport aux non musulmans) que comme un poil noir sur la peau d’un taureau blanc, ou comme un poil blanc sur la peau d’un taureau noir. »
(Rapporté par Al Boukhari dans son Sahih n°3348)

(1) Il s’agit évidemment du Prophète d’Allah Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’il sera donné au père de Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’apparence d’une hyène maculée de sang.

Lorsque Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) va voir cette hyène sous cette mauvaise apparence il ne reconnaîtra pas son père et va se désavouer d’elle.

La sagesse voulu par cela est donc le fait que Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) éprouve de la répugnance envers cet animal et que son père ne garde pas son apparence de base une fois dans le feu.

(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 8 p 861)

-Aoudhou Bi Kalimati Lahi Tamma Min Koulli Chaytan Wa Hamma Wa Min Koulli Aynin Lamma- »
(Rapporté par Al Boukhari dans son Sahih n°3371)

(1) C’est à dire que lorsqu’Allah leur a donné les mannes et des cailles comme ceci est mentionné dans le Coran, Il leur a interdit d’en garder comme provision mais ils ont désobéi et en ont gardé en provisions.
Alors ces nourritures ont pourris et ceci se poursuit depuis ce moment.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Hawwa est la femme d’Adam, sa tromperie envers son mari n’est pas à comprendre par le fait qu’elle a commis une turpitude avec un autre homme que son mari mais par le fait que c’est elle qui a poussé Adam a goûter du fruit défendu ce qui les a fait sortir du paradis.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 428)

En effet l’imam Ibn Jarir Tabari a rapporté dans son Tefsir vol 23 p 112 d’après Al Dahak que le compagnon ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) a dit: « Aucune femme de prophète n’a jamais commis la fornication ».

عن الضحاك قال عبدالله بن عباس رضي الله عنهما : ما بغت امرأة نبي قط
(رواه ابن جرير الطبري في تفسيره ج ٢٣ ص ١١٢)

Je dis une fois à Ibn `Abbas: « Nauf Al-Bukah prétend que Moïse, le compagnon d’Al-Khadir (Citée dans la sourate Khaf) était pas Moïse (le prophète) des enfants d’Israël, c’était d’après lui un autre Moïse.  » Ibn `Abbas a dit: « l’ennemi d’Allah (c’est à dire Nauf) a dit un mensonge.

Ubai bin Ka’b nous a rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit: « Une fois, Moïse se leva pour prêcher les fils d’Israël. On l’interrogea alors « Qui était le plus savant parmi les gens.- Moi, je suis le plus savant répondit-il – Allah lui reprocha de ne pas se référer à Lui. Ainsi,

Allah lui révéla qu’il y avait au confluent des deux mers quelqu’un de plus savant que lui. (1)

– «Ô Seigneur! Comment le retrouver?»

– «Tu prends un poisson et tu le mets dans un récipient. Puis au moment où tu le perdras, tu seras justement à l’endroit recherché. Il prit un poisson et le mit dans un récipient (miktal) et partit en compagnie du valet, Yusha` ibn Noon. Arrivés auprès d’un rocher , ils s’y appuyèrent leurs têtes… (ils succombèrent au sommeil)

Le poisson se remua dans le récipient, en échappa et regagna la mer,

«il prit alors librement son chemin dans la mer»
(Sourate 18 : la caverne, Verset 61)

فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً

Allah fit arrêter le courant d’eau qui ressembla alors à une voûte (pour aider le poisson à trouver son chemin vers la mer).
et ils repartirent pour marcher jour et nuit jusqu’au lendemain .
Puis, lorsque tous deux eurent dépassé [cet endroit,]

il (Moise) dit son valet : «Apporte-nous notre déjeuner : nous avons rencontré de la fatigue dans notre présent voyage».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 62)

قَالَ لِفَتَاهُ آتِنَا غَدَاءنَا لَقَدْ لَقِينَا مِن سَفَرِنَا هَذَا نَصَباً

et quand [Le valet lui] dit : «Quand nous avons pris refuge près du rocher, vois-tu, j’ai oublié le poisson – le Diable seul m’a fait oublier de (te) le rappeler – et il a curieusement pris son chemin dans la mer».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 63)

قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَباً

Il dit: le poisson laissa des traces et Moise et son garçon en furent étonnés.

[Moïse] lui dit :

«Voilà ce que nous cherchions». Puis, ils retournèrent sur leurs pas, suivant leurs traces.
(Sourate 18 : la caverne, Verset 64)

ذَلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ فَارْتَدَّا عَلَى آثَارِهِمَا قَصَصا

Il dit: ils retournèrent sur leurs pas jusqu’à leur arrivée au rocher.

On découvrit subitement un homme couvert (ls aperçurent un homme drapé dans une pièce d’étoffe ). Moise le salua. Al-Khadir lui dit: «Qu’est ce qui fait saluer (de cette manière) dans ta terre?» Il lui dit:

-«Je suis Moise.»

-«Moise des Fils d’Israël?»

-«Oui, je suis venu vers toi pour que tu m’apprennes de ce qu’on t’a appris concernant une bonne direction.» –

– [L’autre] dit : «Vraiment, tu ne pourras jamais être patient avec moi.
(Sourate 18 : la caverne, Verset 67)

قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً

Ô Moise!,
Je possède un savoir qu’Allah m’a donné et dont Il t’a privé.Toi, aussi, tu détiens un savoir qu’Allah t’a donné et dont Il m’a privé.

– [L’autre] dit : «Vraiment, tu ne pourras jamais être patient avec moi.
(Sourate 18 : la caverne, Verset 67)

قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً

Comment endurerais-tu sur des choses que tu n’embrasses pas par ta connaissance ? ».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 68)

وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً

[Moïse] lui dit : «Si Allah veut, tu me trouvera patient; et je ne désobéirai à aucun de tes ordres».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 69)

قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ صَابِراً وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْراً

Sur ce ils prirent le chemin de la côte, il y avait pas de navire,
Et un bateau de passer devant eux et ils ont demandé à l’équipage du bateau de les prendre à bord.
L’équipage reconnut Al-Khadir d’où on accepta de les embarquer gratuitement.

Quand ils étaient à bord du bateau, il (le rapporteur) dit: un oiseau arriva et se posa sur un bord de la coque de l’embarcation et puisa avec sa bec une goute de l’eau (une ou deux fois) de la mer. Al-Khadir dit à Moise: « mon savoir et le tien sont par rapport au savoir d’Allah comme la goute piquée par cet oiseau par rapport au reste de l’eau de la mer.»

A la surprise de tous, Al-Khadir détacha une planchette du bateau à l’aide d’une machette.

[Moïse] lui dit : tu vas provoquer la naufrage d’un bateau dont les propriétaires ont accepté de nous transporter gratuitement?

«Tu as commis, certes, une chose monstrueuse ! ».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 71)

لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً

[L’autre] répondit : «N’ai-je pas dit que tu ne pourrais pas garder patience en ma compagnie ? ».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 72)

قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً

«Ne t’en prend pas à moi, dit [Moïse,] pour un oubli de ma part; et ne m’impose pas de grande difficulté dans mon affaire» .
(Sourate 18 : la caverne, Verset 73)

قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْراً

Kaab dit: «Le Messager d’Allah (ﷺ): lors de la première fois Moise avait oublié.

«Ils quittèrent l’embarcation et se mirent à marcher le long de la côte. Al Khadir s’aperçut alors d’un gosse qui jouait avec ses paires. il se saisit de la tête du gamin et l’arracha.

Alors [Moïse] lui dit : «As-tu tué un être innocent, qui n’a tué personne ? Tu as commis certes, une chose affreuse ! »
(Sourate 18 : la caverne, Verset 74)

قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئاً نُّكْراً

[L’autre] lui dit : «Ne t’ai-je pas dit que tu ne pourrais pas garder patience en ma compagnie ? »
(Sourate 18 : la caverne, Verset 75)

قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْراً

Il dit (Sufyan, un des rapporteur commente): c’est plus grave que la première affaire.

«Si, après cela, je t’interroge sur quoi que ce soit, dit [Moïse,] alors ne m’accompagne plus. Tu seras alors excusé de te séparer de moi».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 76)

قَالَ إِن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِن لَّدُنِّي عُذْراً

Ils partirent donc tous deux; et quand ils furent arrivés à un village habité, ils demandèrent à manger à ses habitants; mais ceux-ci refusèrent de leur donner l’hospitalité. Ensuite, ils y trouvèrent un mur sur le point de s’écrouler.».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 77)

فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَاراً يُرِيدُ أَنْ يَنقَض

Al-Khadir alla le redresser avec sa main. (Sufyan, l’un des narrateurs, montra ses mains, illustrant la façon dont Al-Khadir passa ses mains sur le mur vers le haut.)

Alors [Moïse] lui dit : «Si tu voulais, tu aurais bien pu réclamer pour cela un salaire».
(Sourate 18 : la caverne, Verset 77)

َ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْراً

à ces gens qui n’ont voulu nous offrir de l’hospitalité ni même pas nous donner à manger?!

«Ceci [marque] la séparation entre toi et moi, dit [l’homme,] Je vais t’apprendre l’interprétation de ce que tu n’as pu supporter avec patience.
(Sourate 18 : la caverne, Verset 78)

قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِع عَّلَيْهِ صَبْراً

Le Messager d’Allah (ﷺ) dit: nous aurions souhaité que Moise fît preuve de patience jusqu’à ce qu’Allah nous racontât leur information…

(Sufyan un des rapporteur, dit que le Prophète (ﷺ) a dit: « Qu’Allah fasse miséricorde à Moïse! Comme nous aurions aimé qu’il eût eu assez de patience en sorte qu’il eût pu nous raconter d’autres de leurs aventures »)

Ibn Abbas récita les versets [79 et 80 en les commentant] comme suit il y avait un roi devant eux qui capturait tout navire en bon état et l »usurpait. Pour ce qui est du jeûne homme, il était dénégateur tandis que ses pères et mères étant croyants. (2)

Sufyan me dit: J’ai entendu ce hadith [de la bouche] de Amr ibn dînar par deux fois et c’est de lui aussi que je retiens. On lui dit alors: l’as tu retenu avant de l’entendre de la bouche de Amr? L’as-tu retenu d’une [autres] personnes? De la [bouche] de qui? Y a-t-il quelqu’un d’autre moi l’ayant rapporté de Amr. [Je vous ai dis] je l’ai entendu de sa bouche par deux ou trois fois, et c’est de lui que je retiens.
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3401)

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(1) L’érudit as-Saadi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «Allah nous informe de Son Prophète Moise (psl), notamment de son ardent désir de chercher le bien et d’acquérir le savoir et que c’est dans sens qu’ils dit à son valet, le domestique qui l’accompagnait dans ses voyages et ses séjours, en l’occurrence Yusha ibn Noon? dont Allah fera un prophète plus tard:« Je ne m’arrêterai pas avant d’atteindre le confluent des deux mers» C’est-à-dire je poursuivrai mon voyage, si dur soit-il et quelle que soit la fatigue que je vais subir, jusqu’à mon arrivée au confluent des deux mers, endroit où, selon la révélation qui lui avait été faite, il trouverai un des fidèles serviteurs savants d’Allah qui détient un savoir qu’il ne possédait pas: «dussé-je marcher de longues années» c’est-à-dire une très longue distance. C’est pour dire que c’est le grand désir ( de rencontre l’autre) qui inspira à Moise les propos qu’il avait adressé au valet, discours qui reflète sa détermination et explique pourquoi il s’exécuta.» Extrait de Tayssir al-Karim al-Mannan (p. 481).

(2) Quant à l’explication des actes de Khader (psl) au cours de ses séquences extraordinaires, il l’a donnée lui-même dans son discours adressé à Moise. Le saint Coran nous a raconté tout cela en détail à la conclusion de l’histoire citée dans la sourate de la caverne:« Pour ce qui est du bateau, il appartenait à des pauvres gens qui travaillaient en mer. Je voulais donc le rendre défectueux, car il y avait derrière eux un roi qui saisissait de force tout bateau. Quant au garçon, ses père et mère étaient des croyants; nous avons craint qu’il ne leur imposât la rébellion et la mécréance. Nous avons donc voulu que leur Seigneur leur accordât en échange un autre plus pur et plus affectueux. Et quant au mur, il appartenait à deux garçons orphelins de la ville, et il y avait dessous un trésor à eux; et leur père était un homme vertueux. Ton Seigneur a donc voulu que tous deux atteignent leur maturité et qu’ils extraient, (eux-mêmes) leur trésor, par une miséricorde de ton Seigneur. Je ne l’ai d’ailleurs pas fait de mon propre chef. Voilà l’interprétation de ce que tu n’as pas pu endurer avec patience». (Coran,18:60-82)

(1) En référence à verset: Allah exalté soit il dit dans le sens rapproché du verset:

Et lorsqu’il leur fut dit : «Habitez cette cité et mangez [de ses produits] à votre guise, mais dites : rémission [à nos pêchés] et entrez par la porte en vous prosternant. Nous vous pardonnerons vos fautes; et aux bienfaisants (d’entre vous,) Nous accorderons davantage».
(Sourate 7 : al-araf, Verset 161)

وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُواْ هَـذِهِ الْقَرْيَةَ وَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ وَقُولُواْ حِطَّةٌ وَادْخُلُواْ الْبَابَ سُجَّداً نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئَاتِكُمْ سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ

Abû Hurayra ajouta : « L’Envoyé d’Allah (ﷺ) a dit : “Si j’étais là-bas (près de la Terre sainte), je vous aurai montré sa tombe sur le bond du chemin près la dune rouge.” »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3407)

(*) Il s’agit du prophète d’Allah Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Le nom du livre qu’Allah lui a révélé est Az Zabour (sourate Al Isra n°17 verset 55).
Ici le terme -Coran- est utilisé car à la base c’est un terme qui désigne chaque livre qu’Allah a révélé à l’un de ses Prophètes.
(Charh Al ‘Aqida Tahawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh vol 1 p 173)

« Et fais-moi don d’un royaume tel que nul après moi n’aura de pareil.».
(Sourate 38 : sad, Verset 35)
وَهَبْ لِي مُلْكاً لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّنْ بَعْدِي

« Alors je l’ai laissé partir le maudit »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n° 3423)

(*) L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit concernant ce verset: « Ceux qui ont adoré Allah uniquement sans lui donné aucun associé sont ceux qui ont la sécurité le jour du jugement et ils sont les biens guidés dans l’ici-bas et l’au-delà ».
(Tefsir Ibn Kathir vol 2 p 1082)

Nous pouvons tirer de ce hadith deux points très importants:

– Le fait qu’il n’est pas possible de comprendre le Coran sans retourner à la Sounna du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
En effet les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée) ont compris le verset selon son sens apparent qui est tout type d’injustice que la personne commet à l’encontre de sa propre personne or ce n’est pas ce sens qui est voulu par Allah dans ce verset.
Ainsi il était indispensable pour comprendre ce verset que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur explique son sens.
(Voir Manzilatou As Sounna Fil Islam de cheikh Albani p 8)

– L’importance pour le musulman de connaître la croyance avec laquelle est venu le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et de connaître également en détail l’association à Allah et ses diverses formes afin de pouvoir s’en écarter.
En effet chaque personne sensée veut faire partie de ceux à qui Allah a promis la sécurité et qu’Il a qualifié de biens guidés mais ceci ne peut avoir lieu qu’aux deux conditions mentionnés dans le verset qui sont la foi et le fait de ne pas avoir commis l’association à Allah.
Or comment adhérer à une croyance que l’on ne connait pas ? Et comment s’écarter de l’association si on ne la connait pas ?

L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « Celui qui ne sait pas de quoi il doit se protéger ne peut pas se protéger ».
(Al Jami’ Li Akhlaq Ar Rawi Wa Adab As Sami’ de l’imam Al Khatib Al Baghdadi n°1072)

(*) en arabe les termes utilisés signifient des frères qui ont le même père mais dont les mères sont différentes

(**) C’est à dire que les prophètes sont comme des frères ayant le même père mais des mères différentes dans le sens où la base de leurs religions est la même (l’unicité d’Allah, l’obéissance à Allah…) mais c’est leurs législations qui divergent les unes des autres.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, hadith n°2365)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1842

Puis il alla trouver le teigneux et lui demande: « Qu’aimerais-tu le plus avoir? » Il dit : « Une belle chevelure afin de ne plus inspirer de dégoût ». L’Ange lui passa la main sur la tête et du coup il ne resta plus teigneux et eut une belle chevelure. Il lui dit alors « Quelle sorte de biens désirerais-tu le plus ? ». Il dit : « Les bovins ». Il lui donna une vache pleine et lui dit : « Qu’Allah te la bénisse! ».

Il alla enfin trouver l’aveugle et lui demanda : « Quelle chose souhaiterais-tu le plus? » Il dit : « Qu’on me rende la vue afin que je puisse voir les autres ». L’Ange lui passa la main sur les yeux et voilà qu’il vit de nouveau. Il lui dit: « Quelle sorte de biens aimerais-tu le plus avoir? » Il dit : « Les ovins », et il lui donna une brebis prolifique. Les deux premiers eurent un produit abondant et le troisième se vit naître plusieurs agneaux. Si bien que l’un d’eux eut bientôt une vallée pleine de chameaux, l’autre une vallée pleine de bovins et le dernier une vallée pleine d’ovins.

Puis l’Ange alla trouver le lépreux en prenant l’ancienne apparence du lépreux et lui dit: « Je suis un malheureux voyageur complètement coupé de ses ressources. Nul ne peut répondre à mes besoins si ce n’est Allah et toi. Aussi je te demande, au nom de Celui qui t’a donné ce beau teint, cette peau saine et ces abondantes richesses, de me donner un seul chameau afin que je puisse poursuivre mon voyage. » Il lui dit : « Je paie déjà assez d’impôts ». Il dit: « Il me semble bien te connaître; est-ce que tu ne serais pas cet ancien lépreux repoussé par les autres et pauvre? » Il dit : « J’ai plutôt hérité ces richesses de mes nobles ancêtres ». Il dit: « Si tu mens, qu’Allah te ramène à ton premier état! »

Puis il alla trouver le teigneux en se présentant sous l’aspect qu’il avait avant sa guérison. Il lui demanda la même chose qu’à son compagnon et lui posa les mêmes questions. Il eut les mêmes réponses. Il lui dit: « Si tu mens, qu’Allah te ramène à ton premier état! »

Il alla enfin trouver le troisième sous l’apparence d’un pauvre aveugle et lui dit : « Je suis un homme misérable et un voyageur complètement coupé de ses ressources. Nul aujourd’hui ne peut répondre à mes besoins si ce n’est Allah puis toi. Aussi je te demande, au nom de Celui qui t’a rendu la vue, de me donner un seul mouton pour me permettre de subvenir aux frais de mon voyage ». Il lui dit : « J’étais effectivement aveugle et Allah m’a rendu la vue. Prends ce que tu veux et laisse ce que tu veux. Par Allah, je ne te demanderai jamais de me rendre quelque chose que tu auras prise au nom d’Allah Le Tout Puissant ».

L’Ange lui dit alors: «Garde tes richesse car j’ai voulu seulement vous mettre à l’épreuve. Ainsi donc Allah t’a accordé Sa satisfaction et a frappé de Sa colère tes deux compagnons. » | Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim
(Rapporté par Al Boukhari dans son Sahih n°3464)

Shaykh Al ‘Outheymine رحمه الله dit:

Si le Prophète صلى الله عليه و سلم nous raconte des récits ayant trait aux enfants d’Israîl, c’est pour que nous tirions des leçons et des enseignements, et ce comme a dit Allah :

لَقَدْ كَانَ فِى قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌۭ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ

Traduction rapprochée:  » Dans leurs récits (aux messagers) il y a certes une leçon pour les gens doués d’intelligence  »
[Sourate yûssouf ~ 2 / verset 111]

Ce hadîth prouve que la bienfaisance envers les animaux sera récompensée, que tu leur donnes à manger, à boire, que tu les mettes à l’abri de la chaleur ou du froid, que ces animaux soient les tiens, appartiennent à autrui ou vivent en liberté.
[Sharh de Ryad al Sâlihin de sheikh al ‘Utheimine]

(1) C’est à dire que même s’il n’étaient pas présent et ainsi n’avaient pas connaissance de ces choses, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a attesté que Abou Bakr et ‘Omar (qu’Allah les agrée tous les deux) croyaient à ces choses de l’invisible qui sortent de l’ordinaire car ils croyaient à toutes les choses dont il informait la communauté sans la moindre hésitation.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son explication de Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé: « L’attestation de la part du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que Abou Bakr et ‘Omar (qu’Allah les agrée tous les deux) croient à la parole de la vache et du loup bien qu’ils n’aient eu connaissance de ces choses ».

(2) C’est à dire le jour des prémices du jour du jugement.
Le jour où les gens vont délaisser leurs bêtes à cause de la peur et de l’effroi dont il seront touchés.
(Minatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 4 p 78)

(*) Le Ta’oun / الطاعون c’est une épidémie.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit: « Dans son interdiction de rentrer dans une terre où il y a le ta’oun et de sortir d’une terre où il est présent, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a rassemblé pour sa communauté la meilleure manière de se préserver de la maladie.
En effet, rentrer dans une terre où le ta’oun est présent revient à s’exposer à la maladie, la personne qui fait cela met sa propre personne en danger et cela est en contradiction avec la législation islamique et avec la raison… ».
((Zad Al Ma’ad vol 4 p 42)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si quelqu’un entend que le ta’oun est présent sur une terre, lui est-il permis de s’y rendre ?
La réponse est : Non, cela n’est pas permis car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : -Si vous entendez qu’il est présent dans une terre, ne vous y rendez pas-.
Cela rentre également dans le fait que la personne se jette elle-même dans la perdition (1).
Enfin cela rentre dans le verset : -Ne tuez pas vos propres personnes- (2).
Comment est-il pensable de rentrer dans une terre où se trouve le ta’oun ?!
Celui qui fait cela est comme une personne qui se jette dans le feu pour brûler dedans ».
((Charh Al Mumti’ vol 11 p 111)

(1) C’est une allusion au verset 195 de la sourate Al Baqara n°2.

(2) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 29 de la sourate Nissa n°4

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2286

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2308

(*) C’est à dire le vent qui apporte la pluie salvatrice.

(*) Les musulmans étaient sortis de Médine pour se rendre à La Mecque durant l’année 6 après l’émigration du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) pour accomplir la ‘omra.
Le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et les musulmans se sont arrêtés à un endroit proche de La Mecque qui s’appelle Al Houdeybiya et c’est à cet endroit qu’ils ont conclue un pacte avec les associateurs selon lequel ils reviendraient faire la ‘omra l’année suivante.

(*) « Des gens jeunes [mais] stupides et dont les propos seront les meilleures paroles des humains…»
Ceux qui sont visés dans ce hadith sont les Khawâridj, comme nous l’ont clarifié les gens de science.

Conformément à la Parole d’Allah,

Allah a dit dans la sourate Al Qamar n°54 verset 1 (traduction rapprochée du sens du verset): « L’heure approche et la lune s’est fendue ».

قال الله تعالى : اقتربت الساعة وانشق القمر
(سورة القمر ١)

(*) C’est à dire que suite à l’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en sa faveur pour qu’il y ait une bénédiction dans son commerce il faisait d’importants bénéfices quelque soit la marchandise qu’il vendait.

(*) Donc, les meilleurs des gens de notre Ummāh sont les trois premières générations qui sont les compagnons (ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ) du Messager d’Allāh ﷺ, les Tābi’ūn (ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻮﻥ) et les Tābi’ At-Tābi’īn (ﺗﺎﺑﻊ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ), ce sont eux que l’on appellent Salafs As-Sālih ou les pieux prédécesseurs (رضوان الله عليهم) !

(1) C’est à dire les anciens parmi les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée) ainsi que les élèves de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est à dire qu’ils frappaient les enfants alors qu’ils étaient petits lorsqu’ils témoignaient d’une chose fausse ou qu’ils ne respectaient pas leurs engagements.

Ceci afin de les éduquer et qu’ils ne prennent pas les mauvais comportements comme habitude.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 7 p 11)

Ce texte montre donc la permission de frapper les enfants à cause des mauvais comportements s’ils ne se corrigent que de cette manière.
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 10 p 1059)

Remarque importante : Il est impératif de comprendre que dans ce texte, comme dans les autres textes qui sont rapportés sur le fait de frapper les enfants pour les éduquer, il s’agit de frapper de manière légère et non violente et de ne pas frapper au visage.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2381

Ce verset et ce hadith mentionnent l’histoire du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) et de Abou Bakr lorsqu’ils sont partis de La Mecque pour se rendre à Médine. Les mécréants les cherchaient et ils se sont cachés dans une grotte.

Il y a dans ces deux textes un grand mérite de Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) et le fait qu’il est meilleur que les compagnons de Moussa.

En effet, Allah a dit dans l’histoire de Moussa qui avançait avec son peuple vers la mer et que les troupes de Pharaon étaient derrière eux: « Au lever du soleil ils les poursuivirent. Puis quand les deux groupes se sont vus les compagnons de Moussa ont dit: Nous allons certes être rejoints. Il a dit: Certes non! Il y a avec moi mon Seigneur qui va me guider ».
(Sourate Chou’ara n°26 verset 60 à 62)

Ainsi dans la situation de difficulté alors qu’il était avec ses compagnons Moussa a dit: « Il y a avec moi mon Seigneur » tandis que dans la même situation le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) qui était avec Abou Bakr a dit: « certes Allah est avec nous ».

Remarque n°1: Il est rapporté plusieurs ahadiths sur le fait qu’une araignée aurait tissée sa toile à l’entrée de la grotte ce qui aurait trompé les qouraych en leur faisant croire que le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) et Abou Bakr n’étaient pas dedans mais tous ces ahadiths sont faibles et non authentiques.

Cheikh Albani a dit: « Sache qu’il n’y a aucun hadith authentique au sujet de l’araignée de la grotte ».
(Silsila Daifa n°1189)

Remarque n°2: Il ne faut absolument pas comprendre de ces textes que Allah est physiquement avec ses créatures. Allah est au dessus de son trône et le sens de ces textes est qu’il est avec eux en les protégeant et en les secourant.

«Quelle est la personne la plus aimées pour toi, Ô Messager d’Allâh ?
Il dit : «‘Aïcha ».
(‘Amr reprit en disant ): «Et parmi les hommes ?»
Il lui dit : « Son père ».

J’ai dit: « Qui (d’autre)? Il a dit: « Alors ‘Umar ibn Al-Khattab. » Il a ensuite nommé d’autres hommes.
(Rapporté Par Al Boukhari dans son Sahih n°3662)

(*) Mohamed Ibn Al Hanafiya est un des fils de Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée).

(1) Cela eut lieu après le meurtre perpétré contre Omar (qu’Allah l’agrée) et qui causa d’ailleurs sa mort. (3) En s‘adressant à ‘Umar ou en voulant parler de lui.
(2) Le Prophète (ﷺ) et Abu Bakr (qu’Allah l’agrée).

(3) Les deux compagnons à qui ‘Ali (qu’Allah l’agrée) fait allusion sont le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et Abou Bakr (qu’Allah l’agrée).
Et on peut comprendre le fait qu’Allah mette ‘Omar (qu’Allah l’agrée) avec ses deux compagnons soit par le fait qu’ils ont tous les trois été enterrés au même endroit soit par le fait qu’ils seront ensemble dans le paradis.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 4 p 79)

(*) L’imam Ibn Hajar a dit dans Fath Al Bari que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit cela, car souvent à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), Omar (qu’Allah l’agrée) a eu des positions conformes avec ce qui était ensuite révélé dans le Coran.

(1) C’est à dire je jour de la bataille de Khaybar.
(2) Les chamelles rousses étaient à leur époque parmi les plus grandes des richesses.

Parmi les leçons que nous pouvons tirer de ce hadith :

– Le fait que Prophète (ﷺ) ait annoncé la veille que les musulmans allaient avoir la victoire est un signe de la prophétie.

– Le mérite des compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en globalité et leur motivation vers le bien car chacun espérait que la bannière lui soit donnée.

– Le mérite de Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) car le Prophète (ﷺ) l’a choisi pour lui donner la bannière. De plus il est mentionné dans certaines versions de ce hadith que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Demain je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire, il aime Allah et son Messager et Allah et son Messager l’aiment ».(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4210)

– Le fait que Allah a mis une bénédiction dans la salive du Prophète (ﷺ) est également un signe de la prophétie.

– Le fait que le Prophète (ﷺ) ait invoqué en faveur de Ali (qu’Allah l’agrée) après avoir craché dans ses yeux montre que la guérison provient d’Allah et qu’il n’y a que à lui à qui elle peut être demandée.

– La voie du Prophète (ﷺ) est d’appeler les gens à l’Islam et leur expliquer le droit d’Allah avant de combattre.

D’après Abdallah Ibn Abbas (qu’Allah les agrée), le Prophète (ﷺ) n’a jamais combattu un peuple sans l’avoir auparavant appelé (*).
(Rapporté par Darimi et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha vol 6 p 294)

(*) C’est à dire sans l’avoir appelé à l’Islam.