Bibliothèque Islamique

(*) c’est à dire les grandes ablutions après un rapport sexuel, un rêve érotique…

Il faut que la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- lui obéisse dans ce qu’il a ordonné et elle doit s’écarter de ce qu’il a interdit
Point n°1 : Allah a envoyé les prophètes afin qu’on leur obéisse

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 verset 64 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et certes nous n’avons pas envoyé un seul prophète si ce n’est pour qu’il soit obéi avec la permission d’Allah (*) ».

(*) Dans ce verset, Allah a mentionné la sagesse pour laquelle Il a envoyé les prophètes.
(Tefsir Sourate Nissa de Cheikh ‘Otheimine vol 1 p 483)

Cette sagesse est qu’ils soient obéis en appliquant ce qu’ils ordonnent et en s’écartant de ce qu’ils interdisent.
(Tefsir Al Qortobi vol 6 p 439)

قال الله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ
(سورة النساء ٦٤)

Point n°2 : Ainsi, la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- doit forcément lui obéir

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « L’attestation que -Muhammed est le Messager d’Allah- induit le fait de le rendre véridique dans tout ce dont il a informé la communauté et de lui obéir dans tout ce qu’il a ordonné ».
(Iqtida Siratal Moustaqim p 844)

Point n°3 : Les textes sur l’obligation d’obéir au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont très nombreux

L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai regardé dans le moushaf (*) et j’ai vu que l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a été mentionné à trente trois endroits différents ».
(Al Sarim Al Masloul de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 56)

(*) C’est le Coran sous forme de livre.

Allah a dit dans la sourate Al Ma’ida n°5 verset 92 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et obéissez à Allah, obéissez au Messager et prenez garde. Et si vous vous détournez alors sachez qu’il n’incombe au Messager que la transmission évidente ».

قال الله تعالى : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ
(سورة المائدة ٩٢)

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 verset 32 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Dis : Obéissez à Allah et au Messager. Et s’ils se détournent alors certes Allah n’aime pas les mécréants ».

قال الله تعالى : قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ
(سورة آل عمران ٣٢)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Celui qui m’obéit a certes obéi à Allah et celui qui me désobéit a certes désobéi à Allah ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2957 et Mouslim dans son Sahih n°1835)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه وسلّم : من أطاعني فقد أطاع الله ومن عصاني فقد عصى الله
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٢٩٥٧ و مسلم في صحيحه رقم ١٨٣٥)

Point n°4 : Le mérite de l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

Les textes sur ce point, comme sur les autres points relatifs à l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont très nombreux.
Nous nous contenterons d’en citer quelques-uns.

Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 71 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager a certes obtenu l’immense réussite ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا
(سورة الأحزاب ٧١)

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 verset 132 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et obéissez à Allah et au Messager ainsi il vous sera fait miséricorde ».

قال الله تعالى : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(سورة آل عمران ١٣٢)

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 versets 13 et 14 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager, Allah le fait rentrer dans des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux dans lesquels il demeurera éternellement et ceci est l’immense réussite.
Tandis que celui qui désobéit à Allah et à Son Messager, transgresse Ses limites, Il le fera rentrer dans un feu dans lequel il restera éternellement et il y subira un châtiment avilissant ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ
(سورة النساء ١٣ و ١٤)

Rapporté également dans Sahih Nasai n°5102

(*) C’est à dire le bédouin qui avait fait la hijra vers le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) puis ensuite est reparti dans la campagne pour vivre avec les bédouins et ainsi a délaissé l’obligation de secourir le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui).
(Fayd Al Qadir, hadith n°17)

(*) Pour obtenir le secours d’Allah, il faut de délaisser toute forme d’association (chirk) et revenir à l’unicité d’Allah (tawhid)

D’après ‘Abdallah ibn ‘Abbas que Abou-Sofyân-ben-Harb a raconté qu’il fut mandé par Héraclius à l’époque où il se trouvait en Syrie à la tête d’une caravane de marchands qoraïchites, et au cours de la trêve (la trêve de Houdeibiya) que le Prophète (ﷺ) avait conclue avec lui et les infidèles de Qoraïch. Les envoyés d’Héraclius arrivèrent auprès d’Abou-Sofyân au moment où l’empereur et sa suite se trouvaient à Ilya (transcription arabe de la première partie du nom que portait à cette époque Jérusalem, Elia Capitolina.) Entouré de grands personnages grecs, Héraclius convoqua les Qoraïchites dans sa salle de réception ; puis, il les fit introduire en sa présence et invita son interprète à leur dire : « Lequel d’entre vous est le plus proche parent de cet homme qui prétend être prophète (ﷺ) ? — C’est moi répondit Abou-Sofyân. — Qu’on fasse approcher cet homme de moi, dit l’empereur ; qu’on fasse également rapprocher ses compagnons et qu’ils soient placés contre son dos. » Alors, s’adressant à son interprète : « Dis-leur, reprit-il, que je vais interroger cet homme sur le prétendu prophète (ﷺ) ; si cet homme ment, ses compagnons devront relever ses mensonges. » En faisant ce récit, Abou-Sofyân ajouta « Par Allah ! si je n’avais eu honte de voir relever mes mensonges par mes compagnons, j’aurais hardiment menti sur son compte. La première question qui me fut posée fut la suivante : « Quel rang sa famille occupe-t-elle parmi vous ? — Elle jouit d’une grande considération, répondis-je. —Quelqu’un parmi vous, poursuivit Héraclius, a-t-il jamais tenu avant lui de semblables propos ? —Non. — Quelqu’un de ses ancêtres a-t-il régné ? —Non, répliquai-je. —Ses partisans se recrutent-ils dans les hautes classes ou parmi les humbles ? — Parmi les humbles. —Leur nombre augmente-t-il ou va-t-il en décroissant ? —Il augmente. — En est-il parmi eux qui après avoir adopté sa religion la prennent ensuite en aversion et apostasient ? — Non. — Le soupçonniez vous de mensonge avant qu’il ne tînt les discours qu’il tient aujourd’hui ? —Non. — Trahit-il ses engagement ? —Non ; mais nous avons conclu une trêve avec lui en ce moment et nous ignorons comment il se conduira au cours de cette trêve. » Cette réponse ajouta Abou-Sofyân, fut la seule dans laquelle je pus glisser une insinuation contre Mohamed.

« Poursuivant ses questions, Héraclius dit : « Avez-vous été en guerre avec lui ? — Oui, répondis-je. —Quelle a été l’issue des combats livrés ? — La guerre entre nous a eu des alternatives ; tantôt c’est lui qui l’a emporté sur nous, tantôt c’est nous qui l’avons emporté sur lui. — Et que vous ordonne-t-il donc ? — Il nous dit de n’adorer que Allah seul ; de ne lui associer aucun être ; de renoncer aux croyances de nos pères. Il nous ordonne de prier ; d’être de bonne foi ; d’avoir des mœurs pures ; de rester unis avec nos proches. » Alors Héraclius chargea son interprète de dire à Abou-Sofyân : « Je t’ai interrogé sur sa famille et tu m’as répondu qu’il était de bonne naissance. Or les envoyés d’Allah ont toujours été choisis parmi les plus nobles du peuple chez lequel ils remplissaient leur mission. Je t’ai demandé si quelqu’un parmi vous avait tenu de semblables discours, et tu m’as répondu que non. Alors en moi-même j’ai pensé que si quelqu’un avant lui avait tenu les mêmes propos, je pourrais croire que cet homme ne faisait qu’imiter les enseignements de ses prédécesseurs. Je t’ai demandé si parmi ses ancêtres il y en avait eu un qui eût régné et tu m’as dit que non. En posant cette question je pensais que, si un de ses ancêtres avait régné, cet homme cherchait à remonter sur le trône de ses pères. Je t’ai demandé si, avant qu’il vous tînt ses discours, vous le soupçonniez d’être un menteur et tu m’as répondu que non. J’ai compris par là que s’il n’était pas homme à mentir à l’égard de ses semblables il ne pouvait mentir à l’égard de Allah . Je t’ai demandé si ses adeptes se recrutaient parmi les grands ou parmi les humbles et tu m’as répondu que c’était parmi les humbles. Or c’est toujours eux qui forment les partisans des prophètes. Je t’ai demandé s’ils augmentaient en nombre ou s’ils diminuaient et tu m’as répondu qu’ils allaient en augmentant. Or c’est bien là le propre de la foi de croître jusqu’à sa complète évolution. Je t’ai demandé si quelques-uns d’entre eux après avoir embrassé la foi s’en détournaient avec horreur et la reniaient et tu m’as répondu que non. Et c’est bien ainsi qu’agit la quand sa grâce pénètre dans les cœurs. Je t’ai demandé s’il manquait à ses engagements et tu m’as répondu que non. Il en est ainsi des prophètes, ils ne trahissent point. Je t’ai demandé ce qu’il vous ordonnait et tu m’as répondu qu’il vous ordonnait d’adorer Allah, de ne lui associer aucun être, qu’il vous défendait d’adorer des idoles ; qu’il vous prescrivait la prière, la bonne foi et la pureté des mœurs. Si donc ce que tu dis est vrai, cet homme conquerra cet endroit même que foulent mes deux pieds. Je savais d’ailleurs que cet homme allait bientôt paraître, mais je ne supposais pas que ce serait l’un d’entre vous. Quant à moi, si je savais pouvoir parvenir jusqu’à lui, je ferais tous mes efforts pour l’aller trouver et dès que je serais auprès de lui je laverais la poussière de ses pieds. »

Ensuite Héraclius donna l’ordre d’apporter la lettre que le Prophète (ﷺ) avait fait remettre par Dihya au gouverneur de Bosra et que ce dernier lui avait transmise. Il lut la lettre qui était ainsi conçue : « Au nom d’Allah , le Clément, le Miséricordieux. De la part de Mohamed, l’adorateur d’Allah et son envoyé à Héraclius le chef des grecs. Salut à quiconque suit la bonne voie. Ensuite. Je t’appelle à la foi musulmane ; convertis-toi à l’islam, tu seras sauvé et Allah  te donnera une double part de récompense. Si tu te détournes de l’islam tu seras en outre responsable du péché commis par tes sujets. « Ô gens de l’Ecriture, venez à l’appel d’une parole qui vous est commune à nous comme à vous, à savoir que nous ne devons adorer qu’Allah et ne lui associer aucun être ; qu’aucun de nous n’en prenne quelque autre comme souverain suprême à l’exclusion d’Allah. S’ils se détournent à cet appel dites-leur : « Soyez témoins que nous sommes musulmans » (sourate III, verset 57).

Abou-Sofyân poursuit son récit en ces termes : « Lorsque Héraclius eut prononcé les paroles qui viennent d’être rapportées et qu’il eut achevé de lire la lettre du Prophète (ﷺ), un grand tumulte se produisit dans son entourage et des cris violents retentirent. On nous fit alors sortir et pendant que nous sortions je dis à mes compagnons : « Il faut que les affaires du d’Abou-Kebcha aient pris de l’importance puisque le prince des Benou-‘l-Asfar le redoute. » Et depuis ce jour jusqu’au moment où Allah m’imprégna de l’islam, je demeurai convaincu du succès de Mohamed.

Ibn-En-Nâtour, gouverneur de Ilya, ami d’Héraclius et évêque des chrétiens de Syrie, raconte ce qui suit : « Héraclius, de passage à Ilya, se leva un matin de fort méchante humeur. Un de ses patrices lui dit alors : « Nous voyons avec peine que tu n’as pas ton air accoutumé. » Ibn-En-Nâtour ajoute que Héraclius, qui était devin et qui observait les astres, répondit alors à l’observation qu’on venait de lui faire : « Cette nuit, en regardant les astres, j’ai vu que l’avènement du prince des circoncis venait d’avoir lieu. Quelles sont donc les nations actuelles qui pratiquent la circoncision ? — Les Juifs seuls, répondirent les courtisans, pratiquent la circoncision. N’aie donc pas la moindre inquiétude à leur sujet. Ecris dans toutes les villes de ton royaume pour ordonner qu’on mette à mort tous les Juifs qui s’y trouvent. »

Ils en étaient là de leur conciliabule, quand se présenta à Héraclius un messager du prince de Ghassân chargé d’annoncer à l’empereur l’apparition du Prophète. Après avoir interrogé ce messager Héraclius dit à ceux qui l’entouraient : « Allez examiner cet homme et voyez si oui ou non il est circoncis. » L’examen terminé, ils déclarèrent à Héraclius que le messager était circoncis. L’empereur lui ayant alors demandé si les Arabes étaient circoncis et la réponse ayant été que oui, il s’écria : « Ce que j’avais vu, c’était donc l’avènement au pouvoir de ce peuple. » Ensuite il écrivit à un de ses amis dont la science égalait la sienne et qui habitait Rome, puis il se mit en route pour Emèse. Il n’était pas encore arrivé dans cette ville qu’il reçut de son ami une lettre qui confirmait l’idée qu’il avait eue de l’avènement de Mohamed et du caractère prophétique de sa mission. Alors Héraclius convoqua tous les grands personnages grecs dans la grande salle intérieure de son palais d’Emèse et, après en avoir fait fermer les portes, il se plaça dans un endroit élevé et dit : « Peuple grec, désirez-vous le bonheur ? Voulez-vous être dans la voie droite et conserver votre suprématie ? Eh bien ! prêtez serment de fidélité à ce Prophète (ﷺ) ! » En entendant ces mots les Grecs avec la furie d’ânes sauvages, se ruèrent vers les portes, mais ils les trouvèrent fermées. Désespérant alors de les amener à la foi, Héraclius donna l’ordre de ramener tout le monde devant lui et dit : « Le discours que je viens de vous tenir n’avait d’autre but que d’éprouver la force de votre attachement à votre religion ; maintenant je suis édifié. » Les Grecs se prosternèrent aussitôt devant lui et lui marquèrent leur satisfaction. Ainsi finit cette aventure de Héraclius.
(Rapporté par Al Boukhary dans son Sahih n°7)

En phonétique : Ghoufranak
En arabe :غفرانك

(*) Le fait d’attester d’une chose signifie en premier lieu le fait de connaître la chose que l’on atteste et de croire à cette chose.
Ensuite, cela comprend le fait de prononcer cette chose.
(Voir Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim vol 3 p 469)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne les deux attestations de foi (*), si la personne ne les prononce pas alors qu’elle en a la capacité elle est alors mécréante par consensus des musulmans ».
(Majmou’ Al Fatawa 7/609)

(*) C’est à dire l’attestation qu’il n’y a pas d’autre divinité à part Allah méritant d’être adorée / La Ilaha Illa Allah et l’attestation que Muhammed est le Messager d’Allah / Muhammed Rasoulou Lah.

Par contre, si la personne est muette ou qu’elle n’est pas capable de prononcer cette attestation convenablement, son Islam est valable si elle a fait ce dont elle est capable.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Comment serait-il possible qu’il y ait dans le cœur du croyant la connaissance complète d’Allah et de Son Messager mais il ne prononce pas cela sans qu’il n’y ait une excuse l’empêchant de le faire ?!
La raison montre que cela n’est pas possible.
Par contre, concernant le muet, le fait de prononcer n’est pas une condition pour que sa foi soit valable ».
(Al Masail Wal Ajwiba p 131)

Le sens de ce hadith et que la vie d’ici-bas et ce qui se trouve dedans sont maudits car ils éloignent d’Allah sauf les choses par lesquelles on recherche le Visage d’Allah car ces choses sont l’objectif de la vie d’ici-bas.
(Jami’ Al Ouloum Wal Hikam de l’imam Ibn Rajab vol 2 p 199)

(*) Il s’agit verset 34 de la sourate Luqman n°31.

(1) C’est une adoration qui consiste à faire sept tours autour de la Ka’ba.

(2) C’est à dire : -Est-ce que tu penses que cet acte difficile que je fais pour elle me permet de lui donner complètement le droit qu’elle a sur moi ?-

(3) C’est à dire le -maqam Ibrahim- qui est une petite construction proche de la Ka’ba.

(4) C’est le surnom (kounia) de Abou Bourda.

(5) C’est à dire comme péchés.

(1) Le sens est que ces gens seront des ignorants faibles d’esprits au point où on la compare à des gens qui ne peuvent ni entendre ni parler.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 60)

(2) Il s’agit de la traduction approchée du sens du verset n°34 de la sourate Louqman n°31.

(3) C’est à dire l’ange Djibril.

(1) C’est à dire après sa mort.

(2) Ceci peut être expliqué de deux manières :
– par le fait de se nourrir de choses interdites ou achetées avec de l’argent interdit
– par le fait d’exagérer dans les quantités de nourritures que l’on mange car ceci va nuire à la santé de la personne, va diminuer sa motivation dans les bonnes actions et peut-être même l’empêcher physiquement de pouvoir les pratiquer

(3) C’est à dire de faire avec son sexe des choses interdites : la fornication, l’homosexualité, la masturbation…

Ces explications sont tirées d’un cours de Cheikh Mohamed Ibn Abdel Wahab Al Wasabi sur ce hadith.

(4) C’est à dire le fait de suivre ses passions au lieu de suivre le Coran et la Sounna.

Allah a dit dans la sourate Al Qasas n°28 verset 50 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) en s’adressant à son Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Mais s’ils ne te répondent pas (*), sache alors que c’est seulement leurs passions qu’ils suivent. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans une guidée d’Allah ?-.

(*) C’est à dire que dans ce que tu leur a dis et qu’ils ne suivent pas la vérité.
(Tefsir Ibn Kathir)

(1) C’est à dire de la protection et la préservation d’Allah envers son serviteur.
(An Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir)

(2) C’est à dire de tes biens de la vie d’ici-bas.

(3) C’est à dire qu’ils doivent te craindre afin que tu puisses les éduquer.
(Voir la version de ce hadith rapporté par l’imam Ahmed, Irwa Al Ghalil n°2026 et Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 1 p 35/36)

(1) C’est à dire les choses qui sont dans la poitrine comme la jalousie, le fait d’être envieux ou encore avoir une croyance éronnée.

(2) C’est à dire contre le fait qu’il n’y ait pas de bénédiction dans la vie, contre le fait que la personne n’est pas de force dans l’adoration d’Allah et qu’elle délaisse les obligations qui lui incombent.
(Fayd Al Qadir, hadith n°6972)

(3) En phonétique : Allahoumma Inni A’oudhou Bika Minal Boukhli Wal Joubni Wa Fitnati Sadr Wa ‘Adhabil Qabr Wa Souil ‘Oumour

En arabe : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البُخْلِ وَالجُبْنِ وَفِتْنَةِ الصَّدْرِ وَعَذَابِ القَبْرِ وَسُوءِ العُمُر

(*) Ceci ne signifie pas que la personne est mécréante et qu’elle n’a aucune foi mais plutôt que sa foi n’est pas complète car la personne a délaissé un acte qui lui était obligatoire.
(Voir par exemple Charh Al ‘Arba’in Nawawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh p 220)

Le jugement de l’amour envers le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

Il est obligatoire pour le musulman et la musulmane d’aimer le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Ceci fait partie des plus grandes obligations relatives à la foi de la personne.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « L’amour d’Allah et de Son Messager fait partie des plus grandes obligations de la foi, de ses bases les plus importantes et de ses règles les plus essentielles ».
(Majmou’ Al Fatawa 10/49)

L’obligation de l’amour envers le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est montrée par le Coran, par la Sounna et par le consensus de la communauté.

a. Le Coran

Verset 1: Allah a dit dans la sourate At Tawba n°9 verset 24 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, un commerce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables vous sont plus aimés qu’Allah et Son Messager (1) et la lutte dans le sentier d’Allah (2), alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre.
Et Allah ne guide pas les gens pervers (3) ».

قال الله تعالى : قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
(سورة التوبة ٢٤)

(1) L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Ce verset est une preuve montrant l’obligation d’aimer Allah et Son Messager.
Il n’y a aucune divergence dans la communauté musulmane à ce propos.
Ce verset montre également que cet amour passe avant tous les autres types d’amour ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 10 p 141)

(2) Ce verset a été révélé concernant les gens qui n’avaient pas émigré avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 10 p 140)

Je précise et j’insiste sur le fait que la lutte dans le sentier d’Allah, le djihad, comme les autres adorations, a des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’elle soit agréée et pas détestée par Allah.
(Voir Ar Rad Ala Al Akhna’i de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad.
(Voir Bi Ayi ‘Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad)

Verset 2: Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 6 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes (*) ».

(*) Cheikh ‘Otheimine a dit : « La première leçon que l’on peut tirer de ce verset est l’obligation d’aimer le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) plus que sa propre personne ».
(Tefsir Sourate Al Ahzab p 69. Voir également la Risala Taboukiya de l’imam Ibn Qayim p 31)

قال الله تعالى : النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِم
(سورة الأحزاب ٦)

(1) La douceur de la foi est une chose que la personne ressent en elle et qui induit le fait qu’elle ressente du plaisir dans l’adoration d’Allah et fait preuve de patience en supportant la difficulté en recherchant Son agrément.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 2 p 120)

(2) C’est à dire le musulman croyant.
(Al Moufhim de l’imam Al Qortobi vol 1 p 214)

(*) Ce terme désigne une personne que l’on énerve mais qui ne se laisse pas emporter par l’énervement.

– N’associe rien à Allah même si on doit te couper ou te brûler ;
– Ne délaisse pas volontairement la prière, car celui qui la délaisse volontairement, ne bénéficie plus de protection (d’Allah) ;
– Ne bois de vin (d’alcool) car c’est la clé de tous maux ;
– Obéis à tes parents et même s’ils t’ordonnent de leur donner tout ce que tu possèdes, alors donne-leur ;
– Ne querelle pas les détenteurs de l’autorité même si tu considères que tu pourrais y être apte ;
– Ne fuis pas lors de la rencontre avec l’ennemi même si tu cours à ton péril ou que tes compagnons fuient ;
– Dépense de ton surplus pour ta famille ;
– Ne brandit pas le bâton contre ta famille ;
Plutôt, fais leur (ta famille) craindre Allah (عز وجل) . »
(Rapporté par Boukhari dans Al Adab Al Moufrad n°18 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Adab Al Moufrad n°18, Hadith Hasan)

(1) C’est à dire que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) s’adressait aux femmes.

(2) C’est à dire après avoir fait leurs besoins.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire d’utiliser le siwak avant chaque prière.

(1) C’est à dire le secours d’Allah.

(2) C’est à dire celui qui pratique un acte d’adoration pour obtenir un bienfait de la vie d’ic-bas alors que cet acte est normalement pratiqué en vue de recevoir une récompense dans l’au-delà.

(1) Le siwak est un morceau de bois avec lequel on se nettoie les dents et la langue.

(2) Il s’agit du rapporteur qui rapporte ce hadith d’après Zayd Ibn Khalid (qu’Allah l’agrée).

(1) Abou Talib était l’oncle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Il s’est occupé du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) durant sa jeunesse et l’a défendu contre les Qouraych après la prophétie malgré le fait qu’il n’était pas musulman.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela que le simple fait de dire -La Ilaha Illa Allah- sans comprendre son sens et y adhérer profite à la personne.

(3) ‘Abdel Moutalib était le grand-père du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et sa religion était l’association à Allah, l’adoration des idoles.
Nous comprenons de cela que le sens de la parole -La Ilaha Illa Allah- est le fait d’adorer Allah et de délaisser l’adoration de tout autre qu’Allah.

(4) Il s’agit du verset 113 de la sourate Tawba n°9.

(5) Il s’agit du verset 56 de la sourate Al Qasas n°28.

(*) La descente de ‘Issa Ibn Maryam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à la fin des temps est un des signes de l’approche de l’Heure et de la fin de la vie d’ici-bas comme ceci est confirmé dans le Coran et dans les ahadiths authentiques.
Ce hadith nous informe de l’endroit où il va descendre.

(*) Il est à noter que ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) a dit que, après cette parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), il n’a plus jamais juré en mentionnant son père ni même tout autre qu’Allah.

Voir le Hadith suivant: « Certes Allah vous interdit de jurer par vos pères »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°6647 et Mouslim dans son Sahih n°1646)

(1) C’est à dire qu’il ne pratiquait pas les actes de piété pour se rapprocher d’Allah uniquement or Allah n’accepte que les actes qui ont été faits pour se rapprochés de Lui seul.

(2) C’est à dire auprès de celui qu’il associait à Allah dans la vie d’ici-bas.

(*) L’ostentation est le fait que la personne montre ses bonnes actions aux gens afin qu’ils la voient et lui fassent des éloges pour celles-ci.
Comme par exemple une personne qui donne une aumône de manière apparente afin que les gens disent qu’elle est généreuse.
Ou encore comme une personne qui prie pour Allah et embellit sa prière afin que les gens disent qu’elle est une personne qui prie bien et est concentrée dans sa prière.
(Al Taqrib Li Hikam Wa Ahkam Sahih Al Targhib Wa Tarhib, Kitab Al Ikhlas de Cheikh Souleyman Ruheili p 151)

Le Shirk Mineur (l’association mineure): Voir aussi le Hadith rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°32, Hadith Sahih

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant Ses ordres et en s’écartant de Ses interdits.

(2) C’est à dire d’écouter et d’obéir au gouverneur musulman dans tout ce qui n’est pas une désobéissance à Allah même s’il ne fait pas partie des gens qui méritent d’avoir la gouvernance.

(1) Les mots utilisés en arabe signifient que le lien de parenté (en arabe -Ar Rahim- الرحم) provient du Miséricordieux (en arabe -Ar Rahman- الرحمن) qui est un nom d’Allah.
C’est à dire que ces deux termes proviennent d’une même racine arabe.
Le sens est que le lien de parenté est un effet de la miséricorde d’Allah.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi hadith n°1924)

(2) C’est à dire que le lien de parenté aura une langue éloquente et convaincante.

(*) C’est à dire son petit doigt.

(1) C’est à dire deux types de personnes.
(2) C’est à dire le jour du jugement.

Le sens de «deux fois deux fois» est qu’il lavait chaque membre une fois.

Remarque: Il a aussi été rapporté qu’il est permis de varier le nombre de lavage d’un membre à l’autre.

(*) C’est à dire qu’il n’aura pas la foi complète, pas qu’il est mécréant.

Remarque n°1 : L’amour envers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est présent dans les coeurs de tous les croyants mais il est plus ou moins fort en fonction de la foi de la personne.

Par contre, une personne qui dans son coeur n’a pas du tout d’amour pour le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mécréante et pas musulmane.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 1 p 94)

L’imam Abou Al ‘Abbas Al Qortobi (mort en 656 du calendrier hégirien) a dit : « Certes toute personne qui rend véridique le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et croit en lui par une foi valable a dans son coeur une forme d’amour pour lui qui est plus forte que les autres formes d’amour mais les gens ont différents degrés dans cela.

Ainsi, certaines personnes font passer de manière complète le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avant tout autre que lui dans l’amour.
Ses compagnons, qui connaissaient parfaitement son rang, sont les plus parfaits dans cela car l’amour dépend de la connaissance. Plus la connaissance est grande plus l’amour sera grand et inversement.

D’autres croyants qui sont plongés dans leurs passions (*), qui sont couverts par l’insouciance, sont la plupart du temps privés de cela.
Mais quand on leur mentionne le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses mérites, ceci a un effet sur leurs coeurs et alors ils souhaiteraient voir le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui donnent plus d’importance qu’à leurs familles, à leur argent, à leurs enfants, à leurs propres personnes et à l’ensemble des gens.
À ce moment-là, il n’y a aucun doute que dans leur coeur l’amour envers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dépasse toutes les autres formes d’amour.
Mais cela part rapidement du coeur à cause de la prédominance des passions et de l’insouciance.
Et on craint pour la personne qui est dans cette situation que la base de cet amour quitte son coeur jusqu’à ce qu’il n’en reste plus rien ».
(Al Moufhim vol 1 p 226)

(*) C’est à dire au sens négatif, les péchés…

Remarque n°2 : Les textes montrent qu’il est obligatoire d’aimer plus le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que ses parents, que ses enfants, que l’ensemble des gens et même que sa propre personne.

(1) C’est à dire qu’Il vous recommande la bon comportement avec vos mères.

(2) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné les mères a deux reprises pour insister sur l’importance du droit de la mère.

(3) Ceci comprend le père mais aussi le grand-père, le père du grand-père…

(4) C’est à dire qu’il faut faire passer en premier les personnes qui nous sont les plus proches.

(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 1 p 77)

(*) C’est à dire -La Ilaha Illa Allah-.

Le sens du hadith est que Abou Bakr et ‘Omar (qu’Allah les agrées ainsi que tous les compagnons du Prophète) sont les deux meilleurs des gens du paradis toutes communautés confondues en dehors des Envoyés et des Prophètes.

(1) C’est à dire que leurs coeurs étaient pleins de tranquillité et de crainte d’Allah, qu’ils acceptaient immédiatement la vérité et étaient de suite touchés par le rappel d’Allah.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela qu’une personne qui n’est pas yéménite ne peut pas avoir la foi.

(3) C’est à dire la compréhension de la religion.

(4) Il s’agit d’une chose qui se trouve dans le coeur et qui guide la personne vers la vérité et la générosité et lui interdit de se comporter de manière stupide et grossière.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 85) 

il y a ce clan des mécréants de Mudar qui nous sépare de toi. Recommande-nous une chose assez claire que nous transmettrons à ceux que nous avons laissés derrière nous, et qui nous fera entrer au Paradis.“ ils l’interrogèrent en outre au sujet des boissons. Et lui de leur recommander quatre choses et leur en interdire quatre autres. Il leur recommanda de croire en Allah.

« Est-ce que vous savez ce qu’est la foi en Allah Seul ? ».
Ils ont dit : Allah et son Messager sont plus savant.
Le Prophète (ﷺ) a dit : « L’attestation de La Ilaha Illa Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, l’accomplissement de la prière, l’acquittement de la zakat, le jeûne de ramadan et que vous donniez le cinquième du butin ».

Et il leur interdit quatre choses: Al-hantam, Ad-dubbâ’, An-naqîr et Almuzaffat (2) (il se peut qu ‘ il cita aussi: al-muqayyar). Enfin, il leur dit: « Retenez bien cela et transmettez-Le à ceux que vous avez laissés derrière vous! »

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°53)

(1) ‘Abd Al Qays est le nom d’une tribu venant de Bahrein.
(2) II s’agit de récipients qu‘on utilisait pour la fermentation du vin.

Annotation

L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179) a dit: « Celui qui innove une innovation dans l’islam et voit qu’elle est bonne a certes prétendu que Mohamed (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a trahit le message de la prophétie car Allah a dit: Aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion, j’ai complété mon bienfait sur vous et j’ai agrée pour vous l’islam comme religion ».
(Al I’tisam de l’imam Chatibi 1/28)

(*) Comme par exemple « As-salamu alaykum »

(*) C’est à dire que dans les premiers temps qu’une personne pratique un acte d’adoration elle le pratique avec vigueur et motivation puis généralement avec le temps ceci diminue.

(*) Il s’agit du verset 190 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

D’après Ziyad Ibn ‘Ilaqa, J’ai entendu Jarir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit :

« Le jour de la mort d’al-Mughira ibn Chu’ba (1), il (Jarir) se leva, loua et glorifia Allah.
Je l’entendis dire: « Vous devez craindre Allah seul, sans rien Lui associé, et être calmes jusqu’à l’arrivée d’un nouveau gouverneur. »
D’ailleurs celui-ci ne tardera pas à venir.
« Quant à votre gouverneur [qui vient de rendre l’âme], demandez pour lui le pardon d’Allah, car lui-même aimait pardonner…»
Après cela, il (Jarir) ajouta: « Cela dit, [sachez qu’une fois], Je suis certes allé vers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et j’ai dit : Je te prête serment d’allégeance sur l’Islam ; alors il m’a mis une condition : Et sur le fait de conseiller chaque musulman.
Alors je lui ai prêté serment d’allégeance sur cela.
« Par le Seigneur de cette Mosquée! je suis sincère et fidèle envers vous (musulmans).» Et il implora enfin le pardon d’Allah avant de s’asseoir (2).
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°58)

(1) Le gouverneur d’al-Kûfa.
(2) Ou: avant de descendre [du minbar].

(*) C’est à dire leur foi dans le Coran.

D’après ‘Abdallah Ibn Abbas (رضي ألله عنهما) rapporte:

« Une fois, à l’époque où je m’approchais de la puberté, j’arrivai sur une ânesse au moment où Le Messager d’Allah (ﷺ) était à Mina en train de prier sans qu’il y eût devant lui un mur. De passage devant l’un des rangs des fidèles [qui étaient en prière derrière Le Messager d’Allah (ﷺ)] je lâchai l’ânesse pour aller paître et me mis dans le rang sans qu’on me reprochât ce comportement. » (*)
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°76)

(*) Il est passé devant les rangs et personne ne lui a fait de reproches, donc cela était quelque chose de connu et non une chose étrangère à cette époque. C’est pourquoi les savants ont déduit que la soutra de l’imam était suffisante pour ceux qui prient derrière lui.

« Hélas »

et dans une autre narration d’Abu Kuraib:

« Malheur à moi, le fils d’Adam a été ordonné de se prosterner (1), et il s’est prosterné, il a donc le Paradis ; mais il m’a été demandé de me prosterner (2) et j’ai refusé, j’aurais donc le Feu ! »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°81a)

(1) C’est à dire qu’il a lu ou récité un verset du Coran pour lequel il est légiféré de se prosterner après l’avoir lu.

(2) C’est à dire que Iblis a refusé de se prosterner devant Adam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lorsqu’Allah l’a créé comme ceci est mentionné dans de nombreux versets du Coran.

Le caractère légiféré de la prosternation lors de la récitation du Coran :

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très recommandé d’accorder de l’importance à la prosternation lors de la récitation du Coran.
En effet, les savants sont certes en consensus à propos du fait qu’il faut se prosterner lors de la récitation du Coran ».
(Al Tibian Fi Adab Hamalat Al Quran p 135)

(1) C’est à dire qu’ils étudiaient la science, quelles sont les choses permises, quelles sont les choses interdites…

(2) Le terme mawqoufa désignant un hadith dont la chaîne s’arrête à l ‘un des compagnons sans être remonté au prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui)

L’imam Ibn Qayim Al Dajawziya (mort en 751) a dit dans Madarij As Salikin vol 2 p 490: « L’imam Ahmed Ibn Hanbal a dit: Les gens ont plus besoin de science qu’ils n’ont besoin de nourriture et de boisson. Ceci car une personne a besoin de nourriture une ou deux fois par jour, tandis qu’il a besoin de science à chacune de ses respirations.
Il nous a été rapporté que l’imam Chafi’i a dit: Apprendre la science est plus méritoire que la prière surérogatoire.
L’imam Abou Hanifa a également mentionné cela.
Ibn Wahb a dit: Alors que j’étais devant l’imam Malik, j’ai posé mes feuillets (*) et je me suis levé pour prier. Alors il a dit: La chose pour laquelle tu t’es levé n’est pas meilleure que celle que tu as laissé ».

(*) Ibn Wahb était un des élèves de l’imam Malik et il a donc posé les feuillets sur lesquels il notait la science pour faire des prières surérogatoires.

Remarque : La science qui a été apprise doit être mise en pratique, c’est cela l’objectif de l’apprentissage de la science.

(1) Le feu dont il est question ici est le feu des mécréants duquel on ne sort pas lorsqu’on y est entré.

Il convient d’expliquer le hadith de cette manière car de nombreux autres textes authentiques montrent que des croyants vont rentrer dans le feu à cause des péchés qu’ils auront commis puis ils en sortiront lorsqu’ils auront été purifiés.
(Voir Al Moufhim de l’imam Al Qortobi 1/289 et Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Dans d’autres versions de ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a défini l’orgueil comme étant le fait de rejeter la vérité et de mépriser les gens.
(Voir Sahih Mouslim n°91a (première version))

Le sens du hadith est que la personne qui a de l’orgueil dans le coeur ne mérite pas de rentrer dans le paradis sans avoir été châtiée.

Par contre, il est possible qu’elle se repente, qu’elle possède des nombreuses bonnes actions qui permettent d’effacer le péché, qu’elle soit touchée par des malheurs qui permettent d’effacer le péché ou bien qu’Allah lui pardonne et rentre ainsi dans le paradis.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 3 p 96/97)

(*) C’est à dire quelle est la chose qui rend le paradis obligatoire et la chose qui rend le feu obligatoire ?

L’imam Ibn Abdel Bar (mort en 463) a dit dans son ouvrage Al Tamhid 17/22 : « Les gens de la Sounna et du groupe sont certes en consensus sur le fait que personne ne sort de l’Islam pour un péché même si il est grand ».

(*) L’exagération dans la religion signifie le fait de faire des rajouts à ce qui a été permis par la législation islamique que ce soit au niveau de la croyance, des adorations ou du comportement.
(Charh Fath Al Majid de cheikh Saleh Al Cheikh vol 2 p 105

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit après avoir authentifié le hadith ci-dessus : « Ceci est général pour tous les types d’exagération, que ce soit au niveau des croyances ou des actes ».
(Iqtida Siratal Moustaqim p 293)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2673

(*) C’est à dire que le marchand avait mis la marchandise de bonne qualité au dessus et la marchandise humide de moindre qualité en dessous et ainsi les acheteurs ne pouvaient pas la voir.

Ce qui nous incombe c’est de vendre avec honnêteté, loyauté et de façon claire. Sans tromper ni tricher.

(1) C’est à dire la femme qui élève sa voix lors des malheurs.

(2) C’est à dire la femme qui rase ses cheveux lors des malheurs.

(3) C’est à dire la femme qui déchire ses vêtements lors des malheurs.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

Dans ce hadith, ce sont les femmes qui sont mentionnées car c’est généralement elles qui font ce genre de choses lors des malheurs mais si un homme venait à les pratiquer alors le jugement serait le même.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad cours n°364)

Et dans une autre version qu’a rapporté Mouslim dans son Sahih n°3

« Vers la fin de sa vie, le Messager d’Allah – ﷺ – a dirigé la prière de l’Ichaa durant les derniers jours de sa vie, Après avoir salué à la fin de celle-ci, il s’est levé et a dit : « Voyez-vous cette nuit ? Dans cent ans, il ne restera personne de ceux qui vivent aujourd’hui à la surface de la terre. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°116)

Et cela s’est passé un mois avant sa mort comme l’a rapporté Mouslim dans le hadîth de Jâbir…
ET le Messager d’Allah – ﷺ – est mort le 10 de l’hégire

Conclusion:
Il ne reste donc aucun compagnon vivant depuis l’année 110 de l’Hégire,

D’après Cheikh Muhammad ibn Salih al-‘Outhaymine

Le dernier compagnon à être mort est ‘Âmir ibn Wâthila al Laythî (عامر بن واثلة الليثي). Il est mort à La Mecque en 110 de l’Hégire. Il est donc le dernier compagnon mort à La Mecque
[Moustalah al Hadîth de Cheikh al Outhaymine]

(*) L’imam Ibn Hibban (mort en 354 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre intitulé : -La mention du fait qu’il est obligatoire à la personne, en période de trouble particulièrement, d’apprendre le Livre d’Allah et de suivre ce qui s’y trouve-.

Comment faire l’explication des versets du Coran ?

Les savants disent que l’explication du sens des versets du Coran doit être faite de quatre manières :

1. l’explication du sens des versets du Coran par d’autres versets du Coran
2. l’explication du sens des versets du Coran par les hadiths authentiques du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)
3. l’explication du sens des versets du Coran par les paroles des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous)
4. l’explication du sens des versets du Coran par les paroles des tabi’ins (*)

(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya 13/363 ; Keyfa Yajibou ‘Alayna An Noufasira Al Qur’an Al Karim de Cheikh Albani p 35/36)

(*) Les tabi’ins sont ceux qui ont appris la science, et en particulier l’explication du Coran, en l’étudiant chez les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) qui eux l’ont étudié avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Dans ce sujet et dans les sujets qui suivent, nous allons, avec la permission d’Allah, donner quelques exemples et explications à propos de ces quatre manières par lesquels il faut expliquer le sens des versets du Coran.

Première manière : L’explication du Coran par le Coran lui-même

Le sens de cela est que les versets qui ne sont pas explicites peuvent avoir leurs sens explicités dans d’autres versets ou que les versets qui ne sont pas détaillés peuvent avoir leurs sens qui sont détaillés dans d’autres versets.

Et lorsqu’une partie du Coran vient expliquer le sens d’une autre partie il n’y a alors aucun doute possible sur l’exactitude de cette explication car c’est Allah qui a fait descendre le Coran et Il est ainsi le plus savant du sens voulu par ses versets.
(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya 13/363 ; Ousoul Fi Tefsir de Cheikh ‘Otheimine p 30)

Exemple n°1 :

Allah a dit dans la sourate Al Fatiha n°1 versets 6 et 7 (traduction rapprochée du sens des versets) : « Guide nous sur le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblé de Tes bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés ».

قال الله تعالى : اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ / صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
(سورة الفاتحة ٦ و ٧)

Qui sont les gens qu’Allah a comblé de Ses bienfaits ?

Ceci a été explicité dans le verset suivant :

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 verset 69 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Quiconque obéit à Allah et au Messager alors ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là! ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا
(سورة النساء ٦٩)

Exemple n°2 :

Allah a dit dans la sourate Younous n°10 versets 62 et 63 (traduction rapprochée du sens des versets) : « En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte et ils ne seront point affligés. Ceux qui ont eu la foi et pratiqué la taqwa ».

قال الله تعالى : أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ /الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
(سورة يونس ٦٢ و ٦٣)

Qui sont les bien-aimés d’Allah qui sont mentionnés dans le verset n°62 ?

La réponse est qu’ils sont -Ceux qui ont eu la foi et pratiqué la taqwa- comme ceci est explicité dans le verset 63.
(Voir Ousoul Fi Tefsir de Cheikh ‘Otheimine p 30)

Exemple n°3 :

Allah a dit dans la sourate At Tariq n°86 versets 1 à 3 (traduction rapprochée du sens des versets) : « Par le ciel et le tariq. Et qui te dira ce qu’est le tariq ? C’est l’étoille vivement brillante ».

قال الله تعالى : وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ / وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ / النَّجْمُ الثَّاقِبُ
(سورة الطارق ١ إلى ٣)

Dans ces versets, Allah a juré sur deux de Ses créatures et Il appartient à Allah de jurer par ce qu’Il veut de Ses créatures contrairement aux créatures qui ne doivent elles jurer que sur Allah.
Ainsi Allah a juré par le ciel et par le tariq qui sont deux immenses créatures parmi ses créatures afin de montrer Sa grandeur.

Mais quel est le sens du -tariq- ?

Le terme -tariq- mentionné dans ces versets peut désigner, dans la langue arabe, une personne qui retourne auprès de sa famille durant la nuit.
Mais le sens de ce terme n’est pas ce qui est voulu, Allah a mentionné dans le verset 3 que le sens du -tariq- est l’étoille vivement brillante.
(Voir Tefsir Jouz ‘Amma de Cheikh ‘Otheimine p 150/151)

(*) Ceci aura lieu à l’approche de l’Heure au moment de laquelle il n’y aura ainsi plus que des mécréants sur la terre.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(*) C’est à dire qu’elle est exaucée.

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Celui qui agit bien dans l’Islam désigne celui qui rentre dans l’Islam intérieurement et en apparence tandis que celui qui agit mal dans l’Islam est l’hypocrite qui ne rentre dans l’Islam qu’en apparence alors que son for intérieur cache la mécréance.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) La Hijra signifie le fait de quitter une terre de mécréance pour vivre sur une terre d’Islam.

(2) ‘Amr Ibn Al ‘Ass (qu’Allah l’agrée) a été le gouverneur de l’Égypte pendant plus de dix ans après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire qu’il craignait de ne pas avoir accompli pleinement son devoir en tant que gouverneur d’une contrée musulmane.

(4) C’est à dire qu’il a interdit que dans son convoi funéraire il y ait des pleureuses qui se lamentent et un feu qui soit allumé comme le faisaient les gens avant l’Islam.

(5) C’est à dire de vos invocations, de vos demandes de pardon.
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih hadith n°1716)

(6) Il y a de nombreux bénéfices à tirer de ce hadith, parmi eux :
– le mérite de l’Islam, de la hijra et du hajj qui permettent tous d’effacer ce qui a été commis avant comme péché.
– le caractère recommandé de rappeler à la personne sur le point de mourir qu’il faut avoir de bonnes pensées envers Allah, rappeler les versets sur l’espoir, les ahadiths sur le pardon, annoncer la bonne nouvelle de ce qu’Allah a préparé pour les croyants et lui rappeler ses bonnes actions afin qu’il ait de bonnes pensées envers Allah et qu’il meurt sur ceci.
Ces choses sont recommandées par consensus.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)
– le mérite de l’attestation de foi -La Ilaha Illa Allah-.
– le comportement qu’avaient les compagnons avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
– le fait qu’il ne faut pas que les pleureuses ou un feu accompagnent les convois funéraires.
– le fait que les gens sont interrogés par les anges une fois enterrés.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1436

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Il faut préciser que la manière dont a été traduite cette phrase est une des explications des savants.
D’autres savants sont d’avis que le sens de la phrase est que ses bonnes actions précédentes lui sont écrites et il sera récompensé pour elles ou encore qu’il a pris de bonnes habitudes dans la jahiliya qui vont lui profiter dans l’Islam.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(1) C’est à dire que les compagnons (qu’Allah les agrée) ont compris du verset qu’il concerne les péchés que la personne commet.
(2) Il s’agit du verset 13 de la sourate Louqman n°32.

(1) C’est à dire que Chaytan vient insuffler à la personne des choses mauvaises et des mauvaises croyances.
Le croyant déteste ces pensées et n’adhère pas à ces croyances qui lui ont été insufflées et juge le fait de les prononcer comme étant très grave.

(2) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens est que le fait de voir comme extrêmement grave de prononcer cela est la foi évidente.
En effet, le fait de voir cela comme très grave et avoir peur de le prononcer et encore plus de le croire, ceci provient d’une personne qui a complété la foi… ».
(Charh Sahih Mouslim)

(*) L’hypocrisie désigne le fait que chez une personne il y ait une différence entre ce qui est apparent et ce qui est caché.
C’est pour cela, qu’à la base, dans les textes de l’Islam, l’hypocrite désigne une personne qui montre en apparence son appartenance à l’Islam mais qui est mécréante en son for intérieur.
Dans ce hadith, l’hypocrite désigne une personne éloquente qui appelle les gens vers l’Islam en cherchant par cela à profiter d’avantages mondains comme les avantages financiers ou la renommée.
Une personne appelle les gens à obéir à Allah et à se rapprocher de Lui alors que pour sa part il s’éloigne d’Allah.
Il met en évidence les défauts des gens alors que lui commet des actes pires que les leurs.
En apparence, il montre aux gens qu’il est un adorateur alors qu’il commet des actes particulièrement graves lorsqu’Allah est le seul à le voir.
(Fayd Al Qadir, hadith n°2191)

(*) L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son ouvrage At Targhib Wa Tarhib sous le chapitre : -L’avertissement contre le fait de prétendre à tort qu’on fait partie des gens de science et du Coran-.

Une autre version stipule, le Messager d’Allah (ﷺ) a dit: « Il est pour chaque pas (vers la mosquée) un degré (de récompense) pour vous »
(Ryad As Salihine Hadith n°136, Rapporté par Mouslim).

Et dans une autre version de ce hadith, Oum Salama (qu’Allah l’agrée) a ajouté : « Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne lui ordonnait pas de rattraper les prières manquées durant les lochies. (2) ».
(Rapportée par Abou Daoud dans ses Sounan n°312 et authentifiée par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud, Hadith Hasan)

(1) C’est à dire qu’elles ne priaient pas.

(2) Les lochies désignent l’écoulement de sang du sexe de la femme suite à son accouchement.

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants parmi les compagnons du Prophète, les tabi’ins et ceux qui les ont suivi sont en consensus sur le fait que la femme qui a accouché délaisse la prière pendant une durée de quarante jours sauf si elle est pure avant cela car dans ce cas elle fait le ghousl et prie.
Par contre si elle continue de voir du sang après quarante jours alors la majorité des savants ont été d’avis qu’elle ne délaisse pas la prière après quarante jours ».
(Sounan Tirmidhi, hadith n°139)

Ainsi il y a deux situations possibles :
– si l’écoulement de sang s’arrête avant les quarante jours, la femme doit faire le ghousl et prier normalement.
– si l’écoulement de sang se poursuit après quarante jours, au bout de quarante jours la femme devra faire le ghousl et reprendre la prière.

Par contre dans ce cas, la femme devra faire les ablutions avant chaque prière et avant de faire les ablutions elle devra laver le sang et mettre un tissu ou quelque chose sur son sexe afin que le sang ne coule pas.

(1) Hadramawt est le nom d’une ville du Yémen.

(2) Kinda est le nom d’une tribu arabe originaire du Yémen.

(3) C’est à dire : Est-ce que tu as une preuve que cette terre appartenait à ta famille ?

(4) C’est à dire que l’homme devait alors jurer sur Allah que cette terre était la sienne.
S’il jure alors c’est en sa faveur que sera rendu le jugement.

(5) C’est à dire que lorsqu’il sera ressuscité et va rencontrer Allah, Il v’a s’écarter de lui et sera en colère contre lui.

(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 4 p 48)

(1) C’est à dire qu’en règle générale, les êtres humains détestent les deux choses qui vont être mentionnées.

(2) C’est à dire que la mort est meilleure pour l’être humain que le fait qu’il soit éprouvé par le fait de tomber dans l’association à Allah, dans l’égarement, dans les péchés…

(3) La personne sera interrogée le jour du jugement sur comment a t-elle gagné son argent et comment l’a t-elle dépensé.
Ainsi plus la personne a d’argent dans la vie d’ici-bas plus les questions seront nombreuses et moins la personne avait d’argent moins elles seront nombreuses.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°166)

(1) L’iqama signifie le second appel à la prière qui est effectué juste avant le début de la prière.

(2) C’est à dire que si la personne prie dans cet état, elle va être gênée et ainsi ne pourra pas prier en étant concentrée.

Voir aussi le Hadith sur Ne pas prier en présence du repas ou lorsque l’on se retient de faire ses besoins Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°560

(*) C’est à dire que l’Islam ne restera tel qu’il est vraiment que dans la zone entre la mosquée Al Haram de La Mecque et la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.
Par contre dans les autres endroits de la vie d’ici-bas soit les gens vont renier l’Islam totalement soit ils vont s’en écarter au point qu’il n’en restera plus que le nom et alors la personne qui s’accrochera à l’Islam parmi eux sera en réalité comme un étranger.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 131)

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a fait les ablutions.

(2) Les romains étaient des chrétiens et malgré cela, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mis une de leur tunique car ce type de tunique ne leur était pas spécifique.

(3) C’est à dire des chaussons en cuir.

Remarque : Il est important que comprendre que ce qui est interdit au musulman est de pratiquer des paroles, des actes, des comportements qui sont spécifiques aux non-musulmans et par lesquels on peut les différencier des autres personnes.

Par contre, les choses qui sont communes à la communauté musulmane et aux autres communautés ne sont pas interdites.
(Voir Sifat Salat Kitab Al Oum de Cheikh Albani p 150)

Prenons l’exemple du vêtement pour illustrer cela.
Il est, par exemple, interdit à un musulman de porter une soutane avec un col blanc comme le font les prêtres chrétiens ou de porter un chapeau et de longues frisettes comme le font les juifs.
Mais porter une veste ou un bonnet etc … est permis car ce sont des vêtements que tout le monde porte quelle que soit l’appartenance religieuse de la personne.

(1) C’est à dire une protection.
(2) C’est à dire en la donnant en aumône.

L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi a dit : « Il y a dans ce hadith une incitation à faire l’aumône et ceci est une sounna tous les jours ne serait-ce qu’en donnant une chose minime comme un morceau de datte ou de l’eau ».
(Fayd Al Qadir, hadith n°189)

Le sens de «une fois une fois» est qu’il lavait chaque membre une fois.

Remarque: Il a aussi été rapporté qu’il est permis de varier le nombre de lavage d’un membre à l’autre.

(*) C’est à dire que la recherche de la subsistance doit se faire d’une manière autorisée par l’Islam, d’une manière qui est conforme aux bonnes manières, en se satisfaisant de ce qu’Allah nous a accordé et sans faire preuve de zèle au point d’oublier le rappel de son Seigneur.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°191)

Le sens de «deux fois deux fois» est qu’il lavait chaque membre deux fois.

Remarque: Il a aussi été rapporté qu’il est permis de varier le nombre de lavage d’un membre à l’autre.

(*) Le mot hadath signifie le fait de faire une chose qui annule les ablution.

Dans une version de Mouslim : « Le Messager d’Allah (ﷺ) rectifiait nos rangs (à la prière) à tel point qu’on dirait qu’il voulait vérifier la droiture des flèches à celle de notre alignement; si bien que nous comprîmes bien ce qu’il voulait. Puis il sortit un jour (de ses appartements) et annonça la prière. Il était sur le point de commencer (en disant « Allâhou Akbar ») quand il vit la poitrine de quelqu’un sortir du rang; il dit alors : « Ô esclaves d’Allah ! Vous veillerez soigneusement à la rectitude de vos rangs, sinon Allah sèmera la discorde dans vos cœurs »
(Ryad As Salihine Hadith n°160)

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Al-Burâq » -une monture (animal) blanche, plus grande qu’un âne et plus petite qu’une mule, qui se trouvait d’un bond où son regard s’arrêtait- me fut amenée.

Je la montai et fus transporté à Jérusalem (Al Bayt Maqdis).

Là-bas, je l’attachai à l’anneau destiné à l’usage des prophètes.

Je pénétrai dans la mosquée où je pria deux rak`a.

A ma sortie, Gabriel m’offrit deux récipients : l’un contenant du vin, l’autre du lait. Je choisis le lait ; et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) me déclara alors que j’avais élu la voie primordiale.

Porté par lui, je m’élevai jusqu’aux régions célestes.

Gabriel demanda la permission d’y accéder.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad ».
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je vis aussitôt Adam عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et invoqua (Allah) en ma faveur.

Puis, je fus porté au second ciel, Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je vis aussitôt les deux cousins maternels : Jésus (‘Isa) عليه السلام, le fils de Marie et Jean Baptiste (Yahia) عليه السلام, fils de Zacharie (qu’Allah leur accorde Ses bénédictions) qui me souhaitèrent la bienvenue et le bien.

Puis, je fus porté au troisième ciel, et Gabriel demanda aussi la permission d’y pénétrer.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai aussitôt Joseph (Yûsuf) عليه السلام à qui a été assignée la moitié de la beauté humaine. Celui-ci me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus ensuite porté au quatrième ciel et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Anoch (‘Idris) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien. Allah – à Lui la puissance et la gloire – dit à ce sujet : « Et Nous l’élevâmes à un haut rang ».

Je fus alors porté au cinquième ciel et Gabriel demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Aaron (Hârûn) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus ensuite porté au sixième ciel et Gabriel ( صلى الله عليه وسلم) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Moïse (Mûsa) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.

Je fus porté enfin au septième ciel et Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu’on nous ouvrît.
– « Qui est-ce ? », demanda-t-on.
– « C’est Gabriel « , répondit-il.
– « Et qui t’accompagne ? ».
– « C’est Muhammad « .
– « A-t-il donc reçu la Mission ? ».
– « Oui ».

On nous ouvrit et je trouvai Abraham (‘Ibrâhim) عليه السلام, le dos appuyé contre la Maison Peuplée dans laquelle pénètrent journellement un nouveau groupe de soixante-dix mille Anges.

Puis, il m’emmena vers « Sidrat al-Muntaha » (le Lotus de la limite extrême) dont les feuilles ressemblaient aux oreilles d’éléphants et les fruits étaient (grands) comme les cruches.

Au moment où -par l’ordre d’Allah- le lotus fut couvert de ce qui le couvrit, il se transforma et aucun des créatures d’Allah ne pourrait décrire sa splendeur.

Allah me révéla, alors, ce qu’Il voulut, et prescrivit l’accomplissement de cinquante prières par jour.

Je retournai voir Moïse (Mûsa) qui me demanda : « Qu’est-ce qu’a prescrit le Seigneur à ta Communauté ? ».
– « Une cinquantaine de prières », lui dis-je.
– « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne supportera point cette prescription. Je connais bien les israélites; je les avais mis à l’épreuve et je m’étais employé à les ramener sur la bonne voie ».
Le Prophète poursuivit : Je retournai à mon Seigneur et je Lui demandai de réduire le nombre des prières pour la faveur de ma Communauté.

Il m’exauça en les amoindrissant de cinq prières.

J’allai ensuite trouver Moïse (Mûsa) pour l’informer de la réduction des cinq prières.

Toutefois, il me répéta: « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne le supportera point ».

Je ne cessai alors de faire la navette entre mon Seigneur (à Lui la puissance et la gloire) et Moïse (Mûsa) عليه السلام pour demander plus de réduction encore jusqu’à ce qu’Allah me décréta : « O Muhammad! Je prescris irrévocablement cinq prières jour et nuit, dont chacune équivaut à dix, cela fait alors cinquante.

Quiconque a dessein de faire une bonne action et ne la faite pas, on lui inscrira une récompense à son actif; s’il l’exécute, une récompense équivalente à dix bonnes actions lui sera inscrite.

Tandis que quiconque a l’intention de perpétrer une mauvaise action et qu’il ne l’accomplit pas, rien ne sera inscrit à son passif; si au contraire il l’accomplit, on lui inscrira la punition d’une seule mauvaise action ».

Je redescendai et arrivai auprès de Moïse (Mûsa) عليه السلام pour l’informer de la chose, mais il me dit: « Retourne à ton Seigneur et demande-Lui une nouvelle réduction ».

« J’ai déjà retourné plusieurs fois à mon Seigneur, jusqu’à ce que j’aie trouvé inconvenant de Lui adresser encore une fois cette demande. » répondis-je à Mûsa (عليه السلام)
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°162a)

(1) Dans une autre version il est mentionné qu’il l’a jeté (Silsila Sahiha n°1455 et 1546)
(2) C’est à dire vers sa mère de lait
(3) C’est à dire à cause de la peur

(*) Il est préférable de retarder la prière du ‘icha vers la fin de son temps

(*) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaires de Médine.

(*)La généralité de ce hadith montre qu’il est préférable de prier les prières dès le début de leurs temps mais il y a deux exceptions à cela:
– Il est préférable de retarder la prière du dohr du début de son temps lorsqu’il fait très chaud et d’attendre qu’il fasse plus frais.
– Il est préférable de retarder la prière du ‘icha vers la fin de son temps
(Par contre il n’est pas permis de retarder la prière du ‘icha après le milieu de la nuit car c’est la fin de son temps)

(*) Le Izar est un vêtement que l’on porte pour couvrir le bas du corps.

(*) Cette lumière qu’a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est la lumière du voile entre Allah et Ses créatures comme dans le hadith suivant :
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya 6/508)

(*) En phonétique : Allahoumma Hdini Fiman Hadayt Wa ‘Afini Fiman ‘Afayt Wa Tawallani Fiman Tawallayt Wa Barik Li Fima A’tayt Wa Qini Charra ma Qadayt Finnaka Taqdi Wa La Youqda ‘Alayk Wa Innahou La Yadhillou Man Walayt Wa La Ya’izzou Man ‘Adayt Tabarakta Rabbani Wa Ta’alayt La Manja Minka Illa Ilayk

En arabe : اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَن هَدَيتَ وَعَافِنِي فِيمَن عَافَيتَ وَتَوَلَّنِي فِيمَن تَوَلَّيتَ وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيتَ وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيتَ فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيكَ وَإنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَن وَاليتَ وَلَا يَعِزُّ مَن عَادَيتَ تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيتَ لاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيكَ

(*) L’imam Abou Al Walid Al Baji Al Maliki (mort en 494 du calendrier hégirien) a expliqué que le sens est que la purification a fait partir l’ensemble des péchés et donc ainsi la marche vers la mosquée et la prière, même s’il s’agit d’une prière obligatoire, sont des oeuvres surérogatoires dans le sens où elles vont augmenter de la récompense à la personne.
Le terme nafila/surérogatoire en arabe signifie l’augmentation.
(Al Mountaqa Charh Al Mouwata vol 1 p 347)

Cheikh ‘Otheimine a dit concernant l’explication du fait que les gens du feu ne vont ni y vivre ni y mourir: « Il n’y mourra pas d’une mort qui le soulagerait ni ne vivra une vie lui apportant du bonheur. Il est dans le châtiment, la fournaise et la difficulté. Il va espérer la mort mais il ne mourra pas ».
(Tefsir Juz ‘Amma p 170)

Les gens du feu ne vivent pas et ne meurent pas, Comme Allah le mentionne dans des versets

Allah a dit dans la sourate Al A’la n°87 versets 11 à 13 (traduction rapprochée du sens du verset): « Et s’en écartera le grand malheureux, qui brûle dans le grand feu, puis dedans ni il ne mourra ni il ne vivra ».

قال الله تعالى : وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى / الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى / ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى
(سورة الأعلى ١١ إلى ١٣)

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

Allah a dit dans la sourate Taha n°20 verset 74 (traduction rapprochée du sens du verset): « Quiconque vient à son Seigneur en criminel aura certes la géhenne dans laquelle ni il ne mourra ni il ne vivra ».

قال الله تعالى : إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَى
(سورة طه ٧٤)

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Allah a dit dans la sourate Nissa n°4 verset 59 : « Ô vous les croyants ! Obéissez à Allah, obéissez au Prophète ainsi qu’à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité. Puis, si vous divergez sur quoi que ce soit, renvoyez cette chose à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur interprétation ».

قال الله تعالى : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
(سورة النساء ٥٩)

Allah a dit dans la sourate Choura n°26 verset 10 : « Et si vous divergez sur quoi que ce soit alors le jugement de cette chose revient à Allah ».

قال الله تعالى : وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(سورة الشورى ١٠)

L’imam Chawkani (mort en 1250) a dit : « Sache que lorsqu’il y a une divergence entre les musulmans sur une chose : est-ce qu’elle est une innovation ou n’est pas une innovation ? Est-ce qu’elle est détestable ou n’est pas détestable ? Est-ce qu’elle est interdite ou n’est pas interdite ? Ou autre que cela…
Alors les musulmans, anciens et récents, et depuis l’époque des compagnons jusqu’à notre époque qui est le 13e siècle depuis l’envoi du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), sont tous en consensus sur le fait que ce qui est obligatoire en cas de divergence des savants moujtahidins (*) sur n’importe quelle chose concernant la religion est qu’il faut renvoyer cette divergence vers le Livre d’Allah et la Sounna de son Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
C’est le Livre d’Allah qui a énoncé cela : -Puis, si vous divergez sur quoi que ce soit, renvoyez-là à Allah et au Messager-.
Le sens de renvoyer la chose vers Allah est de la renvoyer vers son Livre et le sens de la renvoyer vers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est de la renvoyer vers sa Sounna après sa mort.
Il n’y a aucune divergence entre les musulmans sur cela ».
(Charh As Soudour Fi Tahrim Raf’ Al Qoubour p 3)

(*) C’est à dire les savants qui ont atteint le degré de faire des efforts d’interprétations

Ce hadith nous montre que les ablutions effacent les péchés à condition qu’elles aient été pratiquées comme Allah l’a ordonné.
Ainsi il est important pour le musulman d’apprendre en détail la description et les règles des ablutions telles qu’elles sont énoncées dans le Coran et la Sounna.

(*) C’est à dire la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui se trouve à Médine.

Remarque : Les gens de la Sounna affirment que les deux mains font partie des attributs d’Allah comme cela est mentionné dans le Coran et dans les hadiths authentiques du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Voir par exemple la sourate Sad n°38 verset 75, la sourate Maida n°5 verset 64, le hadith n°6614 de Sahih Al Boukhari et le hadith n°2652 de Sahih Mouslim)

Par contre, il faut savoir que ce sont deux mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans le Coran (traduction rapprochée et approximative du sens du verset): – Il n’y a rien qui lui ressemble et c’est lui l’Audient, le Clairvoyant – .
(Sourate Choura n°42 verset 11)

Il va dire: Seigneur ! Comment alors que les gens sont dans leurs demeures et ont pris ce qu’ils devaient prendre ?
Il lui sera dit: Serais-tu satisfait de posséder ce que possède un roi dans la vie d’ici-bas ?
Il va dire: Je suis satisfait de cela Ô Seigneur !
Il lui sera dit: Tu as cela, son équivalent, son équivalent, son équivalent et encore une fois son équivalent et à la cinquième fois il va dire: Je suis satisfait de cela Ô Seigneur.
Allah va dire: Ceci est à toi et dix fois son équivalent. Tu as tout ce que tu désire et réjouis ton oeil.
Il va dire: Je suis satisfait Ô Seigneur!

Moussa a dit: Seigneur! Et quels sont ceux qui ont le plus haut degré?
Allah a dit: Ceux-là sont ceux que j’ai voulu, j’ai planté leur récompense de ma propre main et j’ai mis sur elle un cachet. Ils auront ce qu’aucun oeil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu et ce qu’aucun être humain a imaginé.
Il y a la confirmation de cela dans le livre d’Allah: -Aucune âme ne sait ce qui leur a été réservé comme réjouissance pour les yeux en récompense de ce qu’ils oeuvraient – Sourate Sajda n°32 verset 17 ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°189)

Alors Allah a descendu le verset:
{ Ne pensez pas que ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah sont morts. Ils sont plutôt vivants auprès de leur Seigneur et reçoivent leur subsistance }‏
(Sourate Ali Imran n°3 verset 169) ».
(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°190 et a été authentifié par Cheikh Albani dans Sahih ibn Majah, Hadith Hasan)

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après la hijra du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) C’est une allusion au verset 95 de la sourate Al Anbiya n°21, c’est à dire que celui qui meurt ne va pas revenir dans la vie d’ici-bas.

(*) Ce hadith nous montre que les ablutions et la prière effacent les péchés à condition qu’elles aient été pratiquées comme Allah l’a ordonné.
Ainsi il est important pour le musulman d’apprendre en détail la description et les règles des ablutions et celles de la prière telles qu’elles sont énoncées dans le Coran et la Sounna authentique.

Il reprit : « Informe-moi sur la croyance (al-Îmân). » Le Prophète répliqua : « [La croyance, c’est] que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et à la prédestination du bien et du mal. »
« Tu dis la vérité », lui dit encore l’homme qui reprit : « Alors, informe-moi sur l’accomplissement parfait de l’adoration (Al-Ihsân). » « C’est que tu adores Allah comme si tu Le voyais, car si toi, tu ne Le vois pas, certes Lui te voit, » répondit le Prophète.
L’homme dit encore : « Informe-moi sur l’Heure [du Jugement Dernier]. » Le Prophète (ﷺ) répondit : « L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge. »

L’homme demanda alors : « Alors informe-moi sur ses signes précurseurs. » Le Prophète (ﷺ) lui répondit alors : « Ce sera lorsque la servante enfantera sa maîtresse, et que tu verras les pauvres bergers, va-nu-pieds et dévêtus, rivaliser dans des constructions hautes. »
Là-dessus, l’homme partit. Je demeurai là un long moment.
Ensuite, le Prophète (ﷺ) me dit : « Ô Omar! Sais-tu qui m’a interrogé ? » Je répondis : « Allah et Son Messager sont les plus savants. » « C’est Jibrîl, qui est venu vous enseigner votre religion, » dit le Messager d’Allah (ﷺ).

(Hadith n°2/42, 40 Hadith Nawawi, Rapporté par Al Mouslim dans son Sahih)

(1) C’est à dire les idoles qui sont adorées en dehors d’Allah.

(2) Il s’agit du verset 36 de la sourate Ibrahim n°14.

(3) Il s’agit du verset 118 de la sourate Al Maïda n°5.

(4) C’est à dire : Ô Allah ! Pardonne à ma communauté !

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé : -L’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en faveur de sa communauté et ses pleurs par miséricorde pour elle-.

(5) C’est à dire qu’Allah a demandé cela à Djibril bien qu’Il savait très bien ce qui a fait pleurer le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car Allah a connaissance de tout.

(6) Ceci est une immense bonne nouvelle pour la communauté musulmane du fait qu’Allah a promis au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’Il n’allait pas le décevoir à propos de sa communauté.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 5 p 407)

(*) C’est à dire que les yeux sont comme le bouchon qui empêche le liquide de sortir du récipient.
Si la personne dort alors elle ne se contrôle plus et peut avoir un gaz sans le savoir.
(Voir Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) Sourate Al Waqi’a n°56 versets 35 à 37.

Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Salat vol 1 p 607: « Il convient que la personne utilise le siwak à chaque prière et à chaque ablution également, et son endroit durant les ablutions est au moment de laver la bouche ».

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit dans Al Moulakhas Al Fiqhi vol 1 p 36 : « Le hadith montre que l’utilisation du siwak au moment des ablutions est fortement recommandé et ceci doit être au moment de laver la bouche afin que ce soit plus efficace pour la purifier et la nettoyer ».

Le terme « as-siwâk – السِّوَاكُ », comme l’ont défini les savants, parmi eux Cheikh Al ‘Outhaymine ‎(رحمه الله), peut désigner deux choses :
1 – Le fait de se frotter les dents.
2 – L’ustensile utilisé.

(**) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(*) C’est à dire tant qu’il n’avait pas fait une chose qui annulait les ablutions.

Ce hadith montre qu’il est recommandé, et pas obligatoire, de faire les ablutions pour chaque prière même si on est déjà en état d’ablutions.
L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de faire les ablutions pour chaque prière est recommandé. Il y a un consensus des savants sur cela ».
(Charh Sahih Mouslim vol 3 p 103)

(*) C’est à dire que la proximité du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne s’atteint pas par la noblesse de sa famille et de sa lignée mais plutôt par la foi et la piété.

(1) C’est à dire que l’on donne un pot-de-vin pour que l’on juge en notre faveur dans un conflit nous opposant à un tiers.

(2) C’est à dire qu’ils s’efforcent, dans leur récitation, à faire ressembler le Coran a de la musique.

(3) C’est à dire ceux qui sont injustes et aident les dirigeants dans leur injustice.
(Voir Fayd Al Qadir 3/194)

Ce Hadith s’adresse essentiellement au tuteur, Le tuteur doit être satisfait de la religion et du comportement de l’homme qui vient demander sa fille ou la fille qu’il a sous sa tutelle.

Il existe 3 moyens de connaitre véritablement une personne. Ces moyens sont

1 – De voyager avec lui (meilleur des moyens) car lorsqu’il est chez lui, on voit que du bien alors qu’en voyage, on peut le voir réagir face aux épreuves. Ainsi on voit si la personne accepte les épreuves et si elle est patiente. Le prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Le voyage est une partie du châtiment (السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَابِ)» (Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1804)

2 – De travailler avec lui, avoir des relations commerciales avec lui. Cela permet de voir comment sont les comptes, s’il n’y a pas de tricherie, etc.
3 – De demander au voisinage : Il faut demander aux voisins afin de savoir comment la personne est, ils pourront donner une image ou un avis sur l’homme.

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Question

Une personne demande :

« quelle est la signification de cet honorable et auguste récit prophétique :

« Si se présente à vous celui dont vous êtes satisfait de sa religion et de son comportement alors mariez-le. Si vous ne le faites pas cela va entraîner le désordre sur la terre et une grande perversion »

Sheikh Al Albani dit :

« La personne demande quel est le sens du récit prophétique ? »…

Réponse :

« Oui. »

Sheikh Al Albani :

«C’est-à-dire que ce récit prophétique [hadith] concorde avec l’autre récit qui est en rapport avec la femme :

 » On épouse une femme pour quatre raisons : pour son argent, pour sa classe sociale, pour sa beauté et pour sa religion ; choisis plutôt celle qui est pieuse.
Périsse ta fortune si tu n’agis pas ainsi.  »
[Al Boukhari et Mouslim].

En effet, ce récit prophétique, tout en ordonnant à l’homme de choisir celle qui est pieuse, ordonne également au père de la jeune fille à travers l’autre récit qui vise à informer le principal concerné, que s’il se présenterait à lui un prétendant pour sa fille, le cas échéant à celui qui en est responsable [Wali], qu’il porte son choix sur l’homme qui montre une bonne moralité religieuse et qui manifeste une bonne vertu :

« S’il vient à vous » ou plutôt : « S’il se présente à vous celui qui vous a plu par sa moralité (religieuse) et sa vertu… », voulant ainsi se marier d’avec l’une des femmes dont tu as la responsabilité, alors tu as le devoir de répondre à cette recommandation exhortation sinon ta dénégation sera la source de l’apparition du trouble.

Ce sujet apparaît aujourd’hui comme une grande évidence, lorsque l’on observe les gens qui veulent marier leurs filles, force est de constater qu’ils n’accordent pas d’importance à la moralité religieuse, ni même à la vertu, mais accordent plutôt de l’importance à l’aspect matériel de la vie (l’argent) ou à la classe sociale ou encore à la renommé de la personne sinon à bien d’autres choses qui sont relatives à la vie d’ici bas.

En effet, à chaque fois que j’entends parler de demande en mariage, cela me laisse toujours pantois de voir que personne ne questionne au sujet de la religion (la moralité religieuse de la personne) !

Si Il leur arrive de s’interroger sur une chose, c’est vraisemblablement en rapport qu’avec le bon comportement [Al-Khoulouq] et quand bien même ils questionneraient dans ce sens là, ils ne le feront que dans certaines limites seulement…tel que le fait de demander :

– « il ne boit pas d’alcool ?…il ne fornique pas ? »,

Ceci représente-t-il un bon comportement [Al-Khoulouq] dans toute son intégralité ?!

Soubhâna Allah, on voit bien que les pères des jeunes filles qui se préparent au mariage, font preuve d’une insouciance très profonde, notamment lorsqu’ils n’accordent pas d’importance à ce qui se rapporte à la religion, principale chose (à prendre en considération) qui leur fait défaut :

– « fait-il la prière ? Accomplit-il le jeûne ? »…Ou encore « va-t-il au cinéma ? Il ne fréquente pas le cinéma ? »

Tout ceci ne semble pas, à leurs yeux, avoir de relation ni avec la religion ni avec le bon comportement !

Et si Il leur arrive donc, de s’interroger sur tout ce qui se rapporte au bon comportement [Al-Khoulouq], comme nous l’avons déjà mentionné, ce n’est que dans des limites très très restreintes.

Donc, voila le véritable sens de ce récit prophétique :

 » S’il se présente à vous celui qui vous a plu par sa moralité (religieuse) et sa vertu… », alors vous avez pour obligation de le marier (d’accepter sa demande en mariage), ne pas faites pas attention aux choses relatives à la vie d’ici bas sur lesquelles nous avons attiré votre attention à leur sujet : « …mariez-le. Si vous ne le faites, il y aura du trouble sur la terre et une grande perversion.  » » [Hadith assez bon, At-Tirmidhi et autres]

En effet…

Source : www.fatawa-alalbany.com
Extrait de l’enregistrement de la casette n°13 – Silsilat an Houda oua An-Nour – concernant le bon comportement à suivre
Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

لسائل: يقول:- ما معنى الحديث النبوي الشريف: (إذا أتاكم من ترضون عنه دينه وأمانته فزوجوه إلا تكن فتنة في الأرض أو فساد عريض) ؟

الألباني: ما معنى الحديث يقول ؟

السائل: نعم

الألباني: يعني هذا يقال للحديث الآخر بالنسبة للمرأة: « تنكح المرأة لأربع، لمالها وجمالها وحسبها ودينها فعليك بذات الدين تربت يداك » فهذا الحديث في الوقت الذي يأمر الرجل بأن يتزوج ذات الدين، حديث المسؤول عنه يأمر ولي البنت بأنه إن جاء خاطب لابنته أو لمن هو وليّها فعليه أن يختار بالرجل الديّن وحسن الخُلق، (إذا جاءكم) أو (إذا أتاكم من ترضون دينه وخلقه) غالباً التزوج من ما عندك من النساء فعليك أن تتزوج مع هذا الطالِب الراغب وإلا فامتناعك يكون سبب لوقوع فتنة، وهذا واضح جداً لمّا الناس بيزوجوا بناتهم لا يراعون في ذلك ديناً ولا خُلقاً ، وإنما يراعون في ذلك مالاً أو جاهاً أو منصباً أو أو شهرة إلى غير ذلك من أمور الدنيا، والواقع أنني أتعجب جداً كلما سمعت بخطوبة وإذا ليسَ هناك من يسأل عن الدين، إن سألوا عن شيء يمكن بيسألوا عن الخلق، وإن سألوا عن الخلق ففي حدود معينة فقط، ما بيشرب خمر، ما بيزني ، هذا هو الخُلق كلّـه ، سبحان الله ، يعني فيه غفلة شديدة جداً من آباء البنات اللي هنّ مشرفين على الزواج فأول شيء ما بيهتموا لأمر الدين، بيصلي بيصوم، بيروح على السينما ما بيروح على السينما، هذي كلها ما لها علاقة لا بالدين ولا بالخلق عندهم، وإن سألوا –كما ذكرنا- عن الخلق ففي حدود ضيّقة جداً جداً، وهذا معنى الحديث (إذا أتاكم من ترضون دينه و خلقه) فواجب عليهم أن تزوجوه، لا تنظروا للمظاهر الدنيوية التي سبقت الإشارة إليها (فزوجوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد عريض)، نعم

موسوعة الفتاوى الصوتية

http://www.fatawa-alalbany.com/adab/hn(13_07.rm).html

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany –

(1) C’est à dire qu’ils ont dit -Allahou Akbar-.

(2) Ces exemples ont pour but de montrer le petit nombre des musulmans comparé à celui des mécréants.

D’après Abou Oumama Al Bahayli (qu’Allah l’agrée) a dit :

« Celui qui a prié à la prière du ichâ’ lors de la nuit du destin a eu sa part de celle-ci. »
(Rapporté par L’imam Al Haythami Majma’ Az Zawaid et affaibli par cheikh Albani dans Da’if Targhib n°226, Hadith Mawdou)

Ce hadith a été jugé faible par:

– Cheikh Albani dans Silsila Daifa n°2445
– Cheikh Albani dans Daifa Jami’ n°5659
– Cheikh Al Haythami a dit dans Majma’ Az Zawaid n°2/43, qui a dit: il y a Maslama ibn Ali dans la Chaîne de transmission et il est faible.

L’imam Abdel Raouf Al Mounawi a dit que la polémique est ici la polémique ayant pour but de faire douter que le Coran est la parole d’Allah ou la polémique sur les versets pouvant prêter à diverses interprétations car ceci mène vers le fait de renier le Coran ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) l’a nommé mécréance par rapport à la conséquence que l’on craint de cet acte.
(Fayd Al Qadir, hadith n°9187 vol 4 p 265)

Elle l’enlève (c-a-d s’il est sec, le sang), ensuite elle le frotte (avec le bout des doigts) avec de l’eau, puis elle verse de l’eau dessus (c-a-d elle le lave), puis elle prie avec »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°227)

Ce qu’il y a à prendre du hadîth :

• L’obligation de laver le sang des règles sur les vêtements et le corps pour la femme.

• Le lavage se fait avec de l’eau.

• Si après le lavage une trace du sang persiste sur le vêtement ou le corps, cela ne nuit pas au parachèvement de la purification, à la validité de la prière

(*) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit cela alors qu’il s’adressait aux gens de la tribu de Bani Salima.

(*) C’est à dire que ce mérite est valable à tout moment et à toutes les époques.

(*) C’est à dire que au moment de l’Heure un ange à qui Allah a confié cette tâche va souffler dans la trompe ce qui va marquer la fin de la vie d’ici-bas

L’imam Qortobi (mort en 671) a dit : « Les communautés sont en consensus sur le fait que celui qui va souffler dans la trompe est Israfil ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 8 p 430)

(*) C’est à dire qu’il a un rapport avec elle par l’anus.

Et dans un autre Hadith:

D’après Abou Al Habab : J’ai questionné ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) à propos du fait d’avoir des rapports sexuels avec les femmes par l’anus.
Il a répondu : « Et est-ce qu’il y a une personne parmi les musulmans qui pratique cela ? ».
(Rapporté pat Tahawi et authentifié par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction de Siyar A’lam An Noubala vol 5 p 101)

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait d’avoir des rapports sexuels avec les femmes par leurs anus, ce qui est la petite homosexualité, est interdit par consensus des savants sauf un avis isolé qui a été celui de certains anciens ».
(‘Omdatou Tefsir vol 2 p 41)

(*) Ceci est explicité dans le hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) dans lequel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Et tu trouves que le pire des gens le jour du jugement auprès d’Allah est celui qui a deux visages: celui qui va vers ceux là avec un visage et vers ceux là avec un autre visage ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3493 et Mouslim dans son Sahih n°2526)

(*) C’est à dire qu’il est présent dans le rang des prieurs lorsque l’imam dit -Allahou Akbar- pour débuter la prière.

(1) C’est à dire après sa mort.

(2) C’est à dire une aumône qu’il a fait de son vivant et qui continue après sa mort comme le fait de creuser un puits, de laisser un moushaf dans une mosquée etc.

(3) C’est à dire qu’il a écrit des livres sur les sciences religieuses qui sont lus même après sa mort, qu’il a laissé des cours enregistrés qui sont écoutés après sa mort etc.

(*) C’est à dire pour la zakat al fitr.
La quantité de nourriture qu’il faut donner pour la zakat al fitr est un sa’ pour l’ensemble des denrées sauf pour le blé pour lequel l’obligation est de donner un demi-sa’.

On pourra par exemple dire اللَهُمَّ بَارِك عَلَيه – Allahouma Barik ‘Alayh – si il s’agit d’un homme.
Ou اللَهُمَّ بَارِك عَلَيهَا – Allahouma Barik ‘Alayha – si il s’agit d’une femme.

(*) La fitra désigne la caractéristique de base, sur laquelle Allah a créé chaque être humain, qui est la reconnaissance d’Allah comme Seigneur et l’acceptation de Sa religion.
(Voir par exemple Al Tawqif ‘Ala Mouhimat At Ta’arif de Al Mounawi p 187 et Tarh At Tathrib Fi Charh At Taqrib vol 7 p 225)

Le cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad (qu’Allah le préserve) a dit dans son livre Ahamiyatoul ‘Inaya bi Tefsir Wal Hadith Wal Fiqh p 3: « Tout ce qui est mentionné dans le livre d’Allah et dans la sounna du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) comme mérite de la science et éloge aux savants concerne la science de la législation islamique, la science du Coran, la science de la sounna et de la compréhension de la religion ».

(1) Le tayamoum (ablutions sèches) est le fait de frapper la terre avec ses mains puis de frotter son visage et le dos de ses mains.
Ceci concerne la personne qui n’a pas d’eau ou ne peut pas utiliser d’eau pour faire les ablutions.
Les détails et les règles du tayamoum sont mentionnés dans les ouvrages de jurisprudence.

(2) C’est à dire le second appel à la prière qui est fait juste avant le début de la prière.

(3) C’est à dire l’appel à la prière.

(*) C’est un morceau de bois avec lequel on se nettoie les dents et la langue.

(*) C’est à dire qu’il commençait par nettoyer ses dents avec le siwak.

(*) Il est rapporté dans Sahih Mouslim (hadith n°384) que la Wassila est un degré dans le paradis qui ne sera atteint que par un seul des serviteurs d’Allah.
Ce hadith, dans Sahih Mouslim, précise qu’elle doit être demandée en faveur du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) après avoir répété ce que dit la personne qui fait l’appel à la prière.
Ensuite lorsque l’appel à la prière est terminé on prie sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et alors on dit l’invocation dans laquelle on demande la Wassila en faveur du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

● Question : La question concerne les dispositions de la saine nature (sunan al-fitra) pour lesquelles le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a établi un délai qu’il a fixé à quarante jours.
Est-ce que nous devons obligatoirement tenir compte de ce délai, de sorte que si nous nous rasons les poils pubiens qu’au quarante deuxième jour, nous commettons un péché ?

● Réponse : Absolument, car le sens du délai est qu’il n’est pas permis d’en dépasser la limite comme c’est également le cas pour les périodes fixées pour les prières (obligatoires).
De même, il n’est pas permis au pèlerin, ni même au visiteur des lieux saints (mu’tamir), de dépasser le miquat à partir duquel il doit entrer en état de sacralisation sans son ihram.
De la même façon, il n’est pas permis à celui qui n’a pas d’excuse valable de dépasser ce délai fixé à quarante jours pour se raser les poils pubiens ou couper ses ongles ou pour toute chose faisant partie des dispositions de la saine nature (al-fitra).
Il est donc nécessaire de se conformer à ce délai de quarante jours. Si le terme de ce délai est dépassé, on commet alors un péché.
(Extrait de « Silsila al-hudâ wa an-nûr » K7 n°25 face.B de Shaykh Al-Albânî)

(*) C’est à dire que si la personne arrive en retard et trouve l’imam debout, en inclinaison, en prosternation ou bien assis alors qu’il se mette dans la même position que l’imam que ce soit debout, en inclinaison ou autre et qu’il n’attende pas que l’imam se mette debout pour le début de l’unité de prière suivante comme le font les gens qui n’ont pas de connaissances.
(Touhfatoul Ahwadhi, hadith n°591)

(*) Ce hadith mentionne la mosquée du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) mais d’autres textes montrent que le fait de sortir de la mosquée après l’appel à la prière sans un besoin, ou sortir pour un besoin mais ensuite ne pas prier la prière en commun est interdit dans l’ensemble des mosquées.

(1) C’est à dire des gens de bien et de piété car on ne tient pas compte de ce que peuvent dire les gens qui sont désobéissants envers Allah.

(2) C’est à dire qu’ils disent cela clairement par la parole ou bien avec leur attitude.

(3) Dans l’ouvrage Lisan Al Arab il est expliqué que le mot « Qahtan », qui vient du mot Al Qaht (القَحْط), a plusieurs sens et parmi eux le fait qu’il y ait peu de bien dans une chose.

(4) C’est à dire que si les gens de bien disent cela lorsqu’il arrive alors on lui dira la même chose le jour de la résurrection dans le sens où il va rencontrer beaucoup de difficultés ce jour-là.
(Voir Fayd Al Qadir de l’imam Mounawi hadith n°341 vol 1 p 239)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Le mieux est d’utiliser le siwak avec la main gauche. L’imam Ahmed a mentionné cela et nous ne connaissons aucun imam qui a dit autre chose ».
(Majmou’ Al Fatawa 21/108)

Remarque: Le sens de ce hadith n’est pas qu’il est interdit d’utiliser moins que les quantités d’eau mentionnées ni qu’il est interdit d’en utiliser plus en cas de besoin.

(*) C’est à dire que, durant la prosternation dans la prière, il faut poser les mains avec les doigts serrés en direction de la qibla (en direction de La Mecque) et il faut lever les pieds en les posant avec le bout des doigts de pied en direction de la qibla.
(Touhfatoul Ahwadhi)

Ce hadith nous montre l’importance du bon comportement et de la bienfaisance envers les voisins et en même temps il nous met en garde contre le fait de leur causer du tort de quelque manière que ce soit.

(1) Certains savants ont dit que le sens de la foi ici est la prière.
(Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(2) C’est à dire la balance dans laquelle les actes seront pesés le jour du jugement.

(3) Le tasbih est le fait de dire – Sobhanallah – et le tekbir est le fait de dire – Allahou Akbar – .

(4) C’est à dire que ces deux paroles remplissent l’espace entre les cieux et la Terre.
Certains savants ont dit que le sens est que le mérite de ces paroles est telle que lorsqu’une personne les prononce, les anges qui veulent monter ces paroles vers Allah sont tellement nombreux qu’ils remplissent l’espace entre les cieux et la Terre.
(Charh Al Arba’in Nawawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh p 332)

(5) La prière est une lumière pour les croyants dans l’ici-bas et dans l’au-delà.
Elle est une lumière dans l’ici-bas dans leurs coeurs et dans leur clairvoyance.
(Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam de l’imam Ibn Rajab vol 2 p 21)

Et elle est également une lumière dans l’au-delà comme cela est mentionné dans le hadith de ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) qui est l’avant dernier hadith sur le lien suivant : La gravité du délaissement de la prière 2/3

(6) C’est à dire que le fait de s’acquitter de la zakat de plein gré et par sincérité envers Allah est une preuve de la foi de la personne.
(Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(7) La patience a été qualifiée ainsi après la mention de la prière et de la zakat car la personne a besoin de patience pour être assidue à la prière et au fait de donner la zakat.
(Charh Al Arba’in Nawawiya de Cheikh Saleh Al Cheikh p 333)

(8) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire que le Coran va te profiter si tu le lis et tu le mets en pratique mais sinon il sera une preuve contre toi ».
(Charh Sahih Mouslim, hadith n°233)

(1) C’est à dire que si tu préserves Allah en appliquant Ses ordres, en t’écartant de Ses interdits, en rendant véridique les choses qu’Il a révélé et en l’adorant uniquement par ce qu’Il a légiféré alors Allah te préservera en te préservant dans ta religion et dans tes affaires de la vie d’ici-bas.

(2) C’est à dire que la personne qui adore Allah avec sincérité dans les moments de facilité alors Allah le préserve du mal et lui accorde Ses bienfaits dans les moments dans lesquels il est en difficulté.

(3) Cette phrase renvoi à la foi dans le destin.
Son sens est qu’Allah a écrit dans la Tablette Préservée (Al Lawh Al Mahfoudh) tout ce qui allait avoir lieu et chaque chose qui se passe se base exactement comme Allah l’a écrit.

Ces commentaires sont tirés de Fath Al Qawi Al Matin de Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abbad, hadith n°19.

(*) C’est à dire la direction de La Mecque.

(1) C’est à dire afin de la manger.

(2) C’est à dire qu’il ne l’égorge pas devant une autre chèvre, qu’il ne l’égorge qu’après avoir bien aiguisé son couteau…
(Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 1 p 492)

(*) Il y a dans cette invocation une demande adressée à Allah pour qu’Il lui permette de faire un hajj avec sincérité et Allah est certes le Plus Riche, Celui qui se passe de tout associé.
Il n’accepte comme oeuvre que ce qui est fait uniquement pour Lui tandis que celui qui lui donne un associé alors Allah le délaisse lui et son association.

Ainsi celui qui recherche par son hajj les louanges et les éloges des gens alors son hajj n’est pas accepté.
(Charh Ach Camail Mohamediya de Cheikh Abder Razaq Al Badr p 362)

(1) C’est à dire qu’il serait contre lui son enfant par tendresse et miséricorde.

(2) Il est rapporté dans un hadith authentique qu’Allah a cent miséricordes.
Il en a fait descendre une seule dans la vie d’ici-bas et cette miséricorde va suffire à toutes les créatures jusqu’à la fin de la vie de l’ici-bas.
Et le jour du jugement, Il va ajouter cette miséricorde aux quatre-vingt dix neuf autres et les cent miséricordes seront pour les croyants.
(Voir le Mousnad de l’imam Ahmed, hadith n°10670)

C’est à dire qu’il convient à celui qui se rend à la mosquée pour prier de le faire avec concentration et de ne pas faire d’actes inutiles qui ne doivent pas être faits dans la prière.

Remarque : Le fait de craquer ses doigts a ici le même jugement que les fait de les entrelacer

D’après Chou’ba : J’ai prié à côté de ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) et j’ai craqué mes doigts. Lorsque j’ai terminé ma prière il a dit : « Tu n’as pas de mère ! (*) Tu craques tes doigts alors que tu es entrain de prier ?! ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°7358 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 2 p 99)

(*) Les arabes utilisent comme formule de réprobation ce genre d’expression dont le sens apparent n’est pas voulu.

(*) C’est le nom d’un petit oiseau.

(*) C’est à dire leurs discussions concernant les choses de l’ici-bas.
(voir Sahih Ibn Hibban vol 15 p 162)

(*) C’est à dire que le fait que la personne fasse des efforts sur soi et ne s’énerve pas est une chose qu’Allah aime et ainsi Il ne se met pas en colère contre la personne qui fait cela.

Rapporté aussi et authentifié dans Silsilah Sahiha de Cheikh Al Albani n°1062, Hadith Isnad Sahih, (حكم المحدث:إسناده صحيح، رجاله ثقات رجال الشيخين )

(1) La qibla est la direction dans laquelle se dirige le prieur, c’est la direction de La Mecque.
Ainsi le sens est qu’il ne doit pas cracher en face de lui.

(2) C’est à dire l’ange qui inscrit les bonnes actions.

Et aussi rapporté dans un autre hadith:

D’après Maymouna (qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) rentrait auprès de l’une d’entre nous alors qu’elle avait ses menstrues.
Alors il posait sa tête sur son torse et récitait le Coran alors qu’elle avait ses menstrues. (*)
(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°26810 et authentifié par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad)

(*) Ces deux hadiths montrent que la présence des menstrues a un effet à propos de l’interdiction de la récitation du Coran. En effet, le fait que ‘Aicha et Maymouna (qu’Allah les agrée toutes les deux) mentionnent cette information n’aurait aucun intérêt s’il n’était pas connu de celui qui l’entend que la récitation pour la femme en menstrue n’est pas permise.
(Voir Fath Al Bari de l’imam Ibn Rajab vol 1 p 430 et Ta’sis Al Ahkam de Cheikh Najmi vol 1 p 65)

(1) C’est à dire les anges qui inscrivent les actes des gens.
(2) C’est à dire dans la mosquée (Hachia Al Sindi ‘Ala Al Mousnad).

(Hadith n°3/42, 40 Hadith Nawawi, Rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

(1) C’est à dire qu’ils voyaient la femme qui avait ses menstrues comme une personne impure.

(2) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 222 de la sourate Al Baqara n°2.

(3) C’est à dire que vous pouvez vous mélanger à elles, manger avec elles, profiter d’elles de toutes les manières (embrassades, caresses etc…) à l’exception du rapport sexuel en lui-même.

(4) C’est à dire : Ne devrions-nous pas avoir des rapports sexuels avec les femmes durant les menstrues afin de nous différencier des juifs de manière complète ?

(5) C’est à dire que le visage du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a changé car ce qu’ils ont demandé était complétement en désacord avec la parole d’Allah : – Éloignez-vous donc des femmes pendant les menstrues -.

Ces commentaires sont tirés de Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 7 à partir de la page 412.

(1) C’est à dire qu’elle avait toujours un saignement vaginal.

(2) Ce hadith montre que la récitation du Coran est permise pour la femme en istihada.
En effet, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a ordonné à Fatima Bint Abi Houbaych (qu’Allah l’agrée) d’accomplir la prière une fois que la durée de ses menstrues est passée or il y a dans la prière une récitation du Coran.
(Al Ahkam Al Fiqhiya Al Khassa Bil Quran p 50)

Il est permis à la femme qui est touchée par l’istihada de lire le Coran

L’istihada désigne un saignement vaginal qui touche la femme en dehors des périodes de menstrues.
Cet écoulement sanguin provient d’une veine et pas du système reproducteur.
Ainsi, la femme qui est en période d’istihada a le même jugement que les femmes pures.
Elle doit prier et jeûner et peut avoir des rapports sexuels avec son époux.

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le fait qu’il est permis à la femme qui est touchée par l’isithada de réciter le Coran et de toucher le moushaf si elle fait les ablutions.
(Voir Moukhtasar At Tahawi p 22, Al Kafi Fi Fiqh Ahl Al Medina p 189, Rawdatou At Talibin vol 1 p 137, Masail Al Imam Ahmed Bi Riwaya Ibn Hani p 30)

(1) C’est-à-dire à un endroit où il ne réside pas.

(2) Les savants ont dit que ce hadith doit pousser le croyant à réfléchir à la mort et à s’y préparer en accomplissant des actes d’obéissance à Allah, en corrigeant les injustices qu’il a pu commettre, en réglant ses dettes et en écrivant un testament sur lequel il inscrit ce qu’on lui doit et ce que lui doit aux gens.
Tout ceci si la personne est dans l’endroit où elle réside et donc encore plus si elle doit voyager.
En effet, la personne ne sait pas où elle va mourir et il est possible qu’Allah ait décrété ce voyage pour elle afin qu’elle se rende à l’endroit où Il a décidé qu’elle devait mourir.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°797)

(1) Il y a sur la droite l’ange qui écrit les bonnes actions de la personne.
Sur la gauche, il se trouve également un ange, celui qui écrit les mauvaises actions mais celui qui écrit les bonnes actions est le plus noble des deux.

(2) C’est à dire s’il n’y a personne à ta gauche.

(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°415)

═ EXPLICATION DU HADITH ‎════════

« hormis les cimetières » : Les savants ont dit que la cause de l’interdiction de prier dans un cimetière est que notre religion nous ferme les portes qui pourraient nous amener vers un mal. Car le fait de prier dans un cimetière peut amener la personne à faire du shirk, peut amener la personne à invoquer les morts qui sont enterrés dans ce cimetière, on peut être amené petit à petit, à mesure du temps, à invoquer ces morts et à adorer ces morts en dehors d’Allah ‎(سبحانه وتعالى).

Il est donc interdit de prier dans l’enceinte d’un cimetière, et les savants ont dit que cela est interdit même si l’on prie dans un endroit isolé du cimetière qui ne contient pas de tombe. A partir du moment où l’on rentre dans l’enceinte du cimetière, il est interdit d’y prier. Les savants ont même dit que la prière de celui qui prie dans un cimetière est considérée comme nulle (باطِلة).

La seule prière qui y est autorisée est salat ul janâza (صلاة الجنازة – la prière funéraire). La preuve est le hadith du prophète (صلى الله عليه وسلم) qui, lorsqu’il fut informé que la femme qui nettoyait la mosquée était morte de nuit, s’est empressé d’aller au pied de sa tombe et de prier sur elle. Les compagnons l’avaient enterrée sans prévenir le prophète (صلى الله عليه وسلم). Les savants en ont donc déduit qu’il est autorisé de faire la prière funéraire dans l’enceinte d’un cimetière.

« et les hammâm » : El hammâm (الحمّام), en arabe, c’est l’endroit où l’on se lave (la salle de bain), qui vient du mot el hamim (الحميم) qui est l’eau chaude. Il ne faut pas comprendre de ce hadith que c’est les hammâm connus à notre époque, mot qui est utilisé pour définir les toilettes.

Les savants ont donné plusieurs explications concernant l’interdiction d’y prier :

Certains ont dit qu’il est interdit de prier dans la salle de bain car c’est un endroit qui est sale et qui comporte des impuretés, et qu’à partir du moment où cet endroit est propre, la cause de l’interdiction n’existe plus, donc l’interdiction est levée. Car il y a une règle dans ussul ul fiqh (أصول الفقه) qui dit : La cause suit toujours le jugement, qu’il soit existant ou inexistant. Lorsque la cause est existante, le jugement est existant et lorsque la cause est inexistante, le jugement est inexistant.

Comme ici, certains savants ont dit qu’il était interdit de prier dans la salle de bain car c’est un endroit qui comporte des saletés (impuretés). Donc tant qu’il y a la saleté, il est interdit d’y prier. On a ici la cause qui est l’impureté et le jugement qui est l’interdiction de prier. Lorsque la cause disparaît, lorsqu’il n’y a plus d’impureté, le jugement disparaît aussi, c’est-à-dire qu’il n’est plus interdit de prier dans la salle de bain.

D’autres savants disent que la cause qui interdit la prière dans la salle de bain est autre que l’impureté. La cause est que c’est un endroit qui contient des diables. Et tout endroit où des diables sont présents, il est interdit d’y prier. Ils ont cité comme preuve le hadith du prophète (صلى الله عليه وسلم) lorsqu’il était en voyage avec ses compagnons et qu’ils se sont levés pour salat as-sobh bien après que le soleil se soit levé. Le prophète (صلى الله عليه وسلم) ainsi que ses compagnons dormaient tous, et le prophète (صلى الله عليه وسلم) fut le premier à se réveiller à cause de la chaleur et de la lumière du soleil. Il a alors ordonné à ses compagnons de se lever et de faire leurs ablutions. Ensuite, le prophète (صلى الله عليه وسلم) leur a dit de prendre leurs montures et de les déplacer, car l’endroit où ils avaient dormi la nuit était un endroit où était présent le diable. Les savants en ont déduit qu’il était interdit de prier dans un endroit qui est connu pour contenir des diables, comme les endroits de turpitude, les églises,… Tout endroit qui est susceptible de contenir des diables, il est interdit d’y prier.

Sheikh ‘Outhaymine ‎(رحمه الله) a rassemblé les deux avis. Il dit que lorsque la salle de bain est sale, il est interdit d’y prier car il y a de la saleté. Et lorsque la salle de bain est propre, il est interdit d’y prier car c’est un endroit qui contient des diables. Donc dans les deux cas, il est interdit de prier dans la salle de bain.

S’il est interdit de prier dans la salle de bain, il est encore plus interdit de prier dans les toilettes. Les savants l’interdisent par analogie. […]
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI – Le livre de la prière -)

(*) Qouba est un quartier de la ville de Médine.

(*) C’est à dire qu’il faut donner chaque jour, pour chaque articulation, une aumône en remerciement envers Allah de nous avoir créé avec ces articulations qui nous permettent de bouger, d’attraper des choses etc…
(Voir par exemple Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 8)

(1) C’est à dire les grandes ablutions suite à un rapport sexuel, un rêve érotique…
(2) C’est à dire qu’il faisait les ablutions.
(3) Un moud est la quantité d’eau que l’on peut mettre dans les deux mains lorsqu’on les rassemble.
Un sa’ correspond à 4 moud.

(*) C’est à dire le second appel juste avant le début de la prière.

(*) La taqwa signifie que la personne met une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

« Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. »
[Sourate 4 : les femmes, Verset 29]

وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً

Le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) rit alors et ne me reprocha rien. »
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°334 et authentifié par Cheickh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud, Hadith Sahîh)

-1. « Je me suis rendu victorieux sur une distance d’un mois de marche, grâce à la peur que j’inspirais (à mes ennemis)
-2. Il m‘a été donné la terre entière comme lieu de prière (et pour ma communauté) et comme moyen de purification (Tayammum) ; un homme de ma communauté qui atteint l’heure de la prière, peut prier dans tout lieu
-3. Le butin (de guerre) m’a été rendu licite et il ne l’a été à aucun autre homme avant moi
-4. ll m’a été accordé le droit d’intercession (le jour de la résurrection).
-5. Enfin, alors que les autres Prophètes ont été envoyés à leurs peuples respectifs, ma mission à moi concerne l’ensemble de l’Humanité. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°335).

La femme qui n’a pas jeûné durant le Ramadan à cause des menstrues ou des lochies devra par la suite rattraper les jours non-jeûnés

(1) C’est à dire : ‘Pourquoi la femme qui avait ses menstrues et n’a pas jeûné et prié doit rattraper le jeûne mais elle ne doit pas rattraper la prière ?’.

(2) Haroura est le nom d’une ville dans laquelle s’étaient rassemblés les khawarijs (c’est le nom d’une secte égarée) et parmi les croyances des khawarijs, il y avait le fait que la femme qui avait eu ses menstrues devait rattraper les prières qui n’ont pas été faites durant les menstrues.

(3) C’est à dire qu’elle n’adhérait pas à cette croyance des khawarijs mais elle voulait simplement comprendre la chose.

(4) C’est à dire à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les musulmans sont en consensus sur le fait qu’il n’est pas obligatoire à la femme qui a eu ses menstrues et celle qui était en période de lochies de rattraper la prière et sur le fait qu’il leur est obligatoire de rattraper le jeûne »
(Charh Sahih Mouslim vol 4 p 26)

(1) Khaybar est une ville où il y a eu une bataille entre les musulmans et les juifs durant la septième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(2) C’est à dire que celui qui a mangé ces aliments crus ne doit pas venir à la mosquée pour prier la prière en commun tant que leur odeur est présente car l’haleine de cette personne va gêner les anges ainsi que les prieurs.
Par contre si ces aliments ont été cuits et qu’alors ils n’entraînent pas de mauvaise haleine, il n’y a pas de mal à se rendre à la mosquée.
(Ceci est rapporté par Mouslim dans son Sahih n°567 d’après ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée))

(1) C’est à dire qu’ils se mettent l’un à côté de l’autre afin qu’il puisse se cacher derrière pour faire ses besoins.

(2) Ceci est Un miracle du Prophète ـ صلى الله عليه وسلم ـ accordé par Allah

(1) Oum Houmayd signifie la mère de Houmayd donc il s’agit d’une femme.

(2) C’est à dire que le Messager d’Allah lui a indiqué les endroits de sa demeure du plus éloigné au moins éloigné vis-à- vis de l’extérieur.

(3) Sachant qu’il est mentionné dans de nombreux ahadiths authentiques que la prière dans la mosquée du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) vaut 1000 prières effectuées dans les autres mosquées.

(1) C’est à dire une nourriture qui était à vendre.

(2) C’est à dire qu’il avait mis la bonne nourriture avec une belle apparence en haut et avait volontairement mis la nourriture de moindre qualité en dessous afin que les gens qui regarde la nourriture proposée soient trompés et ne voient pas la nourriture de mauvaise qualité.

(3) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a demandé de vendre de manière isolée chaque nourriture afin que les acheteurs ne soient pas trompés.

(*) Le câble d’Allah, comme l’ont expliqué les savants, est le Coran.

(*) C’est à dire qu’il est interdit de s’accaparer injustement quoi que ce soit des biens d’un musulman de la même manière qu’il est interdit de porter atteinte à son intégrité physique.

Remarque: Il ne faut pas comprendre de la formulation de ce hadith et des autres hadiths qui vont dans le même sens qu’il est permis de porter injustement atteinte aux biens des mécréants ou à leur personne.

Au contraire, l’Islam interdit de porter injustement atteinte aux biens des mécréants, à leur honneur et à leur personne.

(1) Cette phrase ne signifie pas que l’homme doit mettre un parfum avec une odeur féminine comme il en existe aujourd’hui. Ceci est interdit pour les hommes.
À l’époque le parfum des femmes avait une très légère odeur et était très coloré contrairement aux parfums de notre époque.

Le sens de cette phrase est d’appuyer le caractère recommandé de mettre du parfum le vendredi.

L’imam Nawawi a dit: « Ce parfum est celui qui est détestable pour les hommes, c’est celui dont la couleur est apparente mais son odeur est cachée; le fait qu’il soit ici permis pour les hommes en raison de la nécessité et de l’absence d’autre parfum montre que la recommandation d’utiliser le parfum est ici très appuyée ».
(Charh Sahih Mouslim hadith n°846)

(2) C’est à dire qu’il n’enjambe pas les gens quand il est dans la mosquée.

(3) C’est à dire qu’il n’a pas la récompense du jumu’a mais celle de la prière du dohr.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire : Qu’il se rappelle du malheur que mon décès a été pour lui.

Ce malheur a été tel que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a orienté sa communauté vers le fait que lorsqu’un musulman est touché par un malheur ou la perte d’un proche, il doit alors se rappeler du malheur qu’a été la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Cela va lui permettre de voir ce malheur qui le touche ou la perte de ce proche comme étant de moindre gravité et ainsi d’arriver plus facilement à dépasser cette épreuve :

Annotation

Celui qui a constaté une souillure à la suite d’un songe ou d’un acte sexuel doit procéder a un bain rituel conformément à la parole du Très Haut :

« Ô les croyants! Lorsque vous vous levez pour la Salâ, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués « jounoub », alors purifiez-vous (par un bain) » (Coran, 5 :6).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُواْ

Si l’intéressé ne peut pas prendre un bain en raison du manque d’eau ou de l’impossibilité de son usage, il doit procéder à la purification par le sable (tayammum) et prier, conformément à la parole du Très Haut :

« si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants » (Coran, 5 :6).

وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

(*) Hadith partiellement rapporté

Annotation

Dans les Sounans de Nasai, la version rapportée est plus détaillé

On rapporte de ‘Aîcha – رضي اللّه تعالى عنها – qu’elle a dit : « Au départ la prière avait été rendu obligatoire 2 rak’at, puis la prière du voyage est restée inchangée et la prière du résident a été complétée ».
(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°453 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Nasai, Hadith Sahîh)

Cheikh Al ‘Outheymine (Qu’Allah lui fasse miséricorde) :

Lorsque les prières obligatoires de 4 rak’at ont été prescrite au départ elles étaient de 2 rak’at : ainsi le fadjr était de 2 rak’at, le dhohr 2 rak’at, le ‘asr 2 rak’at, le ‘ichâ 2 rak’at et le maghrib 3 rak’at car elle est la prière impair du jour. Et la prière a été rendu obligatoire au prophète عليه الصلاة والسلام un an ou trois ans avant l’hégire selon les historiens (ils ont divergé sur la date du mi’râdj – ascension).

Ainsi à la Mecque, le prophète عليه الصلاة والسلام priait le fadjr 2 rak’at, le dhohr 2 rak’at, le ‘asr 2 rak’at, le maghrib 3 rak’at et le ‘ichâ 2 rak’at.

Et lorsqu’il عليه الصلاة والسلام a émigré à Médine la prière du résident a été augmenté et donc il priait 4 rak’at le dhohr, le ‘asr, le ‘ichâ. Quant à la prière du fadjr, elle est restait dans son état car les 2 rak’at ont été compensées par la longue lecture. Et la prière du maghrib est restait dans son état car c’est la prière impaire du jour. La prière du résident a été augmentée mais la prière du voyageur est restée dans son état de départ.
(Explication de Boulough Al Mahram)

(*) C’est à dire vous commettez des péchés.

(*) C’est le nom d’une langue ancienne

Remarque : Il faut préciser que en cas de besoin il est permis d’apprendre une langue autre que l’arabe.

* Hadith rapporté partiellement.

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Ce hadith est très faible. Ibrahim ibn Hisham al-Ghassani qui figure dans sa chaîne de transmission a été qualifié de «abandonné» par adh-Dhahabi. Pire, Abou Hatim l’a qualifié de menteur. Ce qui a amené Ibn al-Djawzi à juger le hadith apocryphe.

Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «Ce hadith a été rapporté dans son intégralité par Abou Hatim ibn Hibban al-Bousti dans son livre intitulé al-anwaa’ wat taqaasiim. Il l’a jugé authentique. Quant à Aboul Faradj, Ibn al-Djawzi, il a cité le hadith dans son livre al-mawdhouat et accusé Ibrahim ibn Hisham de l’avoir fabriqué. Nul doute que bon nombre des imams vérificateurs de hadith ont mis en cause le précité Ibrahim à cause de sa transmission de ce hadith. Tafsir Ibn Kathir (2/470).

Chouayb al-Arnaout dit : sa chaîne de transmission est très faible. Puis il cite les propos des ulémas sur Ibrahim ibn Hisham. Tahqiiq Sahih Ibn Hibban (2/79).

(*) Sourate Houd n°11 verset 114.

Ce hadith a été jugé faible par:
– L’imam Ibn Kathir dans Al Ahkam Al Kabir 1/397
– Cheikh Moqbil dans Al Chafa’a p 281
– Cheikh Chouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad de l’imam Ahmed n°12583
– Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad son son ouvrage Fadl Al Madina p 20
– Cheikh Ibn Baz dans Al Touhfa Al Karima n°186

(*) Il est mentionné dans Sahih Mouslim (n°233) que ce mérite est valable uniquement si la personne s’écarte des grands péchés.

(1) L’endroit du vêtement qui a été taché par le sang.
(2) Le vêtement

(1) C’est à dire qu’il a vu cela en rêve.

(2) Au total il y a 17 unités de prière chaque jour pour les prières obligatoires soit à l’année environ 6000.

(*) Les arabes utilisent comme formule de réprobation ce genre d’expression dont le sens apparent n’est pas voulu.

L’imam Al Iraqi a dit : Dans le même sens que le fait d’entrelacer les doigts, il y a le fait de les craquer. Ceci est donc également détestable dans la prière et pour celui qui s’y rend.
(Neyl Al Awtar vol 4 p 497)

(1) C’est à dire la fièvre

(2) C’est à dire que le croyant est éprouvé par les maladies, les douleurs et les malheurs et à travers ces choses ses péchés sont expiés.
Mais les péchés de cet homme n’ont pas été expiés par quoi que ce soit de ces choses dans l’ici-bas et ainsi il mérite le châtiment d’Allah dans l’au-delà.

(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 115)

« Je suis entré une fois à la mosquée de Damas. Tout à coup je vis un jeune homme souriant que les gens entouraient. Quand ils étaient en désaccord sur une question ils recouraient à son arbitrage et adoptaient son opinion. Je me renseignai alors sur lui et l’on me dit:
« C’est Mou’âdh Ibn Jabal, رضي الله عنه ». Quand ce fut le lendemain, je partis à la mosquée de bonne heure, mais j’ai trouvé qu’il m’y avait déjà précédé. Je l’ai trouvé en prière. J’attendis qu’il terminât sa prière puis je me dirigeai vers lui.
Je le saluai et lui dis: «Par Allah, je t’aime».
Il dit: «Tu dis bien par Allah?»
Je dis: «Oui, par Allah».
Il répéta: «Tu dis bien par Allah?»
Je dis: «Oui, par Allah».
Il me saisit par le pan de mon manteau et m’attira à lui en me disant:
« Réjouis-toi donc car j’ai entendu le Messager de Allah dire: «Allah le Très-Haut a dit:
«Mon amour est acquis de droit à ceux qui s’aiment en Moi, qui se réunissent en Moi, se séparent en Moi et se font des cadeaux en Moi».
(Ryad As Salihine Hadith n°382, Rapporté par Mâlik).

(*) Les impuretés qui pourraient toucher ce qui traîne du vêtement de la femme sont purifiées par la terre pure dans laquelle elle marche ensuite.

Ce hadith nous montre le grand mérite de la prière mais ce mérite, comme l’a montré le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), est conditionné au fait que la personne prie cette prière avec sincérité, en recherchant par celle-ci le visage d’Allah.

(*) C’est à dire qu’il y a des impuretés car la terre en elle-même est pure.
(voir Awn Al Ma’boud)

(*) C’est à dire qu’il est inscrit au malade les bonnes actions qu’il avait l’habitude de faire avant d’être malade et qu’il n’est plus capable de faire.

(1) C’est à dire par la maladie.

(2) C’est à dire qu’il est inscrit au malade les bonnes actions qu’il avait l’habitude de faire avant d’être malade et qu’il n’est plus capable de faire.

(3) C’est à dire de ses péchés.

Ce hadith montre le mérite qui se trouve dans le fait d’être éprouvé et que cela fait partie des choses qui permettent d’être lavé de ses péchés et d’être pardonné.
(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 122)

(1) C’est à dire la personne qui fait l’appel à la prière.

(2) En phonétique : Ach Hadou An La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Wa Anna Mohammadan ‘Abdouhou Wa Rasoulouh. Raditou Billahi Rabban Wa Bi Mohammadin Rasoulan Wa Bil Islami Dinan

En arabe :

(3) C’est à dire ses petits péchés.

(*) Rawha est un endroit qui se situe à une quarantaine de kilomètres de Médine.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre : -Le mérite de l’appel à la prière et la fuite de Chaytan lorsqu’il l’entend-.

(*) C’est à dire d’un djinn.
(Voir Fath Al Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 468)

(1) C’est à dire le jour de la résurrection.
(2) C’est à dire les prières surérogatoires.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°736

(1) C’est à dire lorsqu’il débutait sa prière
(2) C’est à dire lorsqu’il disait: Allahou Akbar.

(1) C’est à dire qu’il disait : -Allahou Akbar-.
(2) C’est à dire dans la prière.
(3) C’est La description de la prosternation lors de la récitation du Coran dans la prière

La personne qui se prosterne après avoir récité un verset de prosternation dans la prière devra faire le tekbir lorsqu’il descend pour se prosterner et lorsqu’il se relève pour reprendre sa position debout.

Les savants sont en consensus sur ce point.
(Voir Al Fawakih Al Dawani ‘Ala Risala Ibn Abi Zayd Al Qayrawani vol 1 p 391)

Celui qui accomplit une prière sans y réciter la mère du Coran (al-Fatiha), sa prière n’est pas complète. On a dit alors à Abu Hurayra : Mais nous sommes (souvent en prière) derrière l’imam. Il a dit : Récitez cette sourate en vous-même car j’ai entendu le Messager d’Allah ﷺ dire ::
« Allah a dit: J’ai divisé la prière entre moi et mon serviteur en deux parties et mon serviteur a ce qu’il demande. »
Ainsi lorsque le serviteur dit: {El Hamdoulilahi Rabil ‘Alamnin}, Allah dit: « Mon serviteur m’a loué. »
Lorsqu’il dit: {Rahmani Rahim}, Allah dit: « Mon serviteur m’a glorifié »
Lorsqu’il dit: {Maliki Yawmi Din}, Allah dit: « Mon serviteur m’a honoré, il a dit aussi : Mon serviteur s’en remet à moi. »
Lorsqu’il dit: {Iyaka Na’boud Wa Iyaka Nasta’in}, Allah dit: « Ceci est entre moi et mon serviteur et mon serviteur a ce qu’il demande. »
Lorsqu’il dit: {Ihdina Siratal Moustaqim Siratal Ladhina An’amta Alayhim Ghayril Maghdoubi ‘Alayhim Wa La Dallin}, Allah dit: « Ceci est pour mon serviteur et mon serviteur a ce qu’il demande ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°395)

(*) Ce Hadith montre les vertues de la sourate Al-Fatiha (Sourate n°1)

(1) Badr est un endroit proche de Médine où il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant le mois de Ramadan de la deuxième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) C’est à dire que l’un d’entre eux était sur le chameau et les deux autres marchaient et ils montaient chacun leur tour sur le chameau.

(*) C’est à dire le fait de dire Allahou Akbar.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°6251

(*) Il s’agit du verset 135 de la sourate Ali ‘Imran n°3

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très recommandé de faire les ablutions et de prier deux unités de prière lors du repentir ».
(Omdatou Tefsir vol 1 p 417)

(*) Ceci montre le très grand mérite de la prière en commun dans les mosquées. Il faut donc que le musulman y soit le plus assidu possible.

HISTOIRE RELATIF A CE HADITH…

YAWM Al AHZAB est le jour des coalisés, ce jour fait référence à la bataille d’el khandaq (la tranchée), elle eu lieu après la bataille de Ouhoud. Lorsque les musulmans ont été battus par les moushrikin à Ouhoud car les archets du prophète (صلى الله عليه و سلم) lui ont désobéis. Le prophète (صلى الله عليه و سلم) leur avait ordonné de rester à leur poste et de ne pas y bouger. Et lorsqu’ils virent que les musulmans avaient pris le dessus sur les polythéistes et qu’ils commençaient à se partager le butin, les archets du prophète (صلى الله عليه و سلم) ceux qui étaient postés sur un mont pour protéger les musulmans d’une quelconque attaque des moushrikin. Lorsqu’ils ont vue que la victoire été quasiment acquise, ils ont délaissés leur poste pour aller prendre leur pars de butin. Et c’est là que les moushrikin ont attaqués les musulmans par derrière. 70 compagnons du prophète (صلى الله عليه و سلم) y ont perdu la vie, parmi eux hamza (رضي الله عنه).

Les savants parlent beaucoup de cette défaite et ils disent qu’elle a eu lieu car il y a eu désobéissance au prophète (صلى الله عليه و سلم) et la désobéissance au prophète (صلى الله عليه و سلم) est toujours suivie de défaite. Si les musulmans veulent la victoire, Allah ne l’accorde qu’à ceux qui Lui obéisse et qui obéisse à Son prophète (صلى الله عليه و سلم). Mais en aucun cas Allah ne donne la victoire à des personnes qui Lui désobéissent ou qui désobéissent au prophète (صلى الله عليه و سلم). Allah dit dans le Coran : « Si vous donnez la victoire à Allah, Allah vous donnera la victoire ».

« donnez la victoire à Allah » : Les savants ont dit, Allah subhanahu ta’âlâ n’a besoin de personne, il n’a pas besoin qu’on lui donne la victoire. Allah subhanahu ta’âlâ est au dessus de tous, Il n’a besoin de rien mais tous avons besoin de Lui. Les savants ont expliqués : « donnez la victoire à Allah », signifie mettre en pratique Ses commandements et de délaisser Ses interdits. De mettre en pratique ce que le prophète (صلى الله عليه و سلم) nous a ordonné de faire et de délaisser ce qu’il nous a interdit. Donc un musulman qui applique les commandements d’Allah et délaisse les interdits, il a donné la victoire à Allah et Allah subhanhu ta’âlâ lui donnera la victoire. Et Allah subhanahu ta’âlâ dit : « Si vous donnez la victoire à Allah, Allah vous donnera la victoire », c’est une promesse d’Allah, c’est-à-dire qu’Allah prend l’engagement et la promesse de vous donner la victoire.

Donc après cette défaite des musulmans, les juifs ont profité de cette faiblesse et sont partie voir les moushrikin de kouraish pour les inciter à attaquer de nouveau les musulmans. Les juifs ont convaincus kouraish, une autre tribu appelé qatafan et d’autres tribus jusqu’à ce que le nombre de soldats est atteint 10 000 personnes. Ils ont décidés d’attaquer le prophète (صلى الله عليه و سلم) qui était à Médine. Lorsque le prophète (صلى الله عليه و سلم) a apprit cette nouvelle, que les moushrikin se dirigeaient vers Médine pour réattaquer les musulmans, le prophète (صلى الله عليه و سلم) a consulté ses compagnons pour prendre d’eux conseil : comment réagir fasse à cette attaque des moushrikin qui arrivent par milliers ?

Des compagnons, parmi eux Salâm el Fârisî (رضي الله عنه) ont conseillés au prophète (صلى الله عليه و سلم) de faire une tranchée autour de Médine pour préserver cette ville et en suite de se poster à chaque coin de la ville pour empêcher les moushrikin de rentrer dans Médine. Et c’est ce que le prophète (صلى الله عليه و سلم) a ordonné à ses compagnons de faire, ils ont creusés une tranchée toute autour de Médine et beaucoup de ahadith du prophète (صلى الله عليه و سلم) nous montre les miracles du prophète (صلى الله عليه و سلم), la grande force physique qu’il (صلى الله عليه و سلم) avait. Lorsque les compagnons (رضي الله عنهم) creusés la tranchée et qu’ils étaient bloqué par des gros rochers, ils appelés le prophète (صلى الله عليه و سلم) qui venait et d’un coup de main enlevé ces gros rochets qui ne pouvaient pas être déplacé par des dizaines et des dizaines de compagnons (رضي الله عنهم). Dans la creusé de cette tranchée, il y eu beaucoup de signe de la prophétie de notre prophète (صلى الله عليه و سلم).

Ensuite lorsque les moushrikin se sont approchés autour de Médine, ils sont restés un mois autour de Médine sans pouvoir attaquer ni s’approcher des musulmans. Parmi eux ‘Amr ibnu ‘Adouad dit : « il y a en cela une ruse que les arabes ne connaissaient pas », car il n’y avait que des cavaliers et les chevaux ne pouvaient pas traverser de longues tranchées. ‘Amr ibnu ‘Adouad a trouvé une faille dans la tranchée et la traversé avec certains de ses hommes et ‘Ali (رضي الله عنه), c’est empressé d’aller à son encontre et le tua d’un coup d’épée. Cela fit beaucoup de mal au moushrikin car il était un grand combattant.

Un des moushrikin est venu au prophète (صلى الله عليه و سلم) pour lui déclarer son islam et il lui dit : « dit moi ce que je peux faire pour toi et je le ferais ». Le prophète (صلى الله عليه و سلم) lui demande de retourner parmi les moushrikin et de semer la zizanie entre eux. C’est ce qu’il fit : il partit voir kouraïsh pour le dire que les juifs n’avaient pas l’intention de les aider. Il partit voir les juifs et leur dit que kouraïsh n’avait pas l’intention de les aider, qu’ils attendaient que parmi eux des personnes meurent afin de voir comment la bataille va se dérouler. Enfin de compte, ils se sont tous désisté, chacun attendant que l’autre attaque jusqu’à ce qu’Allah subhanahu ta’âlâ envoie un vent qui sema la zizanie dans leur cœurs et qui expulsa les moushrikin des alentours de Médine.
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI – Le livre de la prière -)

(*) L’imam Ibn Hibban (mort en 353 du calendrier hégirien) a dit : « Le sens de ce hadith est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit à cet homme de se comporter avec son père comme on le fait avec des étrangers.
Il lui a ordonné le bon comportement et la douceur envers son père à la fois dans la parole et les actes jusqu’à ce que son argent lui soit rendu.
Par contre le sens du hadith n’est pas que le père possède l’argent de son enfant de son vivant sans qu’il ne soit d’accord pour lui donner ».
(Sahih Ibn Hibban vol 2 p 142)

(1) C’est à dire que l’un d’eux prie comme imam.
(2) C’est à dire en groupe.

(*) C’est à dire que tu dois être dans la vie d’ici-bas comme un étranger qui est venu pour accomplir un besoin et va retourner vers son pays qui est la tombe.
(Fayd Al Qadir hadith n°1131)

Ce hadith nous montre deux choses :

– L’importance d’accomplir la prière correctement, c’est à dire qu’extérieurement la prière doit être conforme à ce que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) nous a enseigné et intérieurement il faut que le prieur soit concentré et ne soit pas distrait.
– Le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) voyait derrière lui dans sa prière et ceci est une de ses spécificités.

Cheikh Albani a dit: « Cette vision est spécifique au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) durant la prière, il n’y a aucune preuve qu’il voyait derrière lui à chaque instant ».
(Sahih Targhib Wa Tarhib vol 1 p 353)

(*) C’est à dire pour accomplir en groupe les prières du sobh et du ‘icha.

(*) Il est possible de prier ces quatre unités de prière soit en faisant deux unités de prière en les terminant par le salam puis en priant ensuite deux autres unités de prière soit en priant quatre unités de prière d’un seul coup en faisant le tachahoud après la seconde unité de prière.
(Voir par exemple Tamam Al Minna p 239/240)

Remarque: Dans les prières surérogatoires de la journée, la récitation doit être effectuée à voix basse.

D’après Sa’id Ibn Joubayr : ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a vu un homme réciter à voix haute durant la journée.
Alors il l’a appelé et a dit : « Certes on ne récite pas à voix haute durant la prière. Récite à voix basse ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°3681 et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Daifa vol 11 p 533)

Remarque : Si la mosquée n’a pas d’imam attitré alors il n’y a pas de mal à ce que les gens qui sont arrivés après la fin de la prière en commun prient ensemble une seconde prière en commun.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « S’il n’y a pas d’imam fixe dans la mosquée, alors il n’y a aucun caractère détestable dans la seconde prière en commun, dans la troisième ou plus que cela par consensus des savants ».
(Al Majmou’ vol 4 p 119/120)

Dans une autre version, Al Ja’d a dit : Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) est venu avec une vingtaine de ses jeunes employés…
(Rapportée par Al Bayhaqi dans As Sounan Al Koubra n°5015)

Et dans une troisième version, il a dit à la fin : (…) il a donc prié pour eux comme imam puis il s’est assis.
Nous lui avons posé deux coussins et il nous a rapporté de beaux hadiths du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui). Puis il est monté sur sa monture et est parti.
(Rapporté par ‘Abder Razaq dans son Mousannaf n°3416)

Ce texte est à comprendre par le fait que Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) était en voyage et a prié dans une mosquée sur le bord du chemin dans laquelle il n’y avait pas d’imam fixe.
(Voir I’lam Al ‘Abid p 83 ; Tamam Al Minna p 156)

(*) C’est à dire qu’il priait les quatre unités de prière surérogatoires qui doivent normalement être faites avant le dohr après les deux unités de prières surérogatoires qui se font après la prière obligatoire du dohr.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire qu’il a fait de la médisance qui consiste à dire d’un musulman une chose qu’il n’aimerait pas entendre même si cette chose est vraie.

(*) Dans les 4 rak’at après le dhohr il y a 2 rak’at qui font partie des rawâtib et 2 autres qui n’en font pas partie.

Les « rawâtib » Ce sont des prières surérogatoires, en plus des prières obligatoires : elles sont aux nombres de douze rak’at voir hadith (Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°415) :

• 4 rak’ah avant le dhohr c-a-d entre al adhâne et al iqâmah
• 2 rak’at après le dhohr : et leur temps s’étend jusqu’à l’entrée du ‘asr
• 2 rak’at après le maghreb : et leur temps s’étend jusqu’à l’entrée du ‘ichâ
• 2 rak’at après le ‘ichâ : et leur temps s’étend jusqu’à la moitié de la nuit, qui est la fin du temps du ‘ichâ
• 2 rak’at avant la prière du fadjr c-a-d entre al adhâne et al iqâmah

(*)Ibn Oum Maktoum (qu’Allah l’agrée) était un compagnon qui a demandé au Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) la permission de prier chez lui et donc de délaisser la prière en commun à la mosquée.
Malgré l’excuse de la présence d’arbres et de palmiers entre sa maison et la mosquée
Malgré cela le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) ne lui a pas permis de prier les prières obligatoires chez lui.

Dans le même sujet:

– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°552 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud
– Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°553 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud

(*) La médisance est le fait de dire d’un musulman une chose qu’il n’aimerait pas entendre même si cette chose est vrai comme l’a défini le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dans plusieurs hadiths authentiques.

Qu’est ce que la médisance ?
– Voir le Hadith suivant, rapporté par Al Khara’iti et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°4186, Hadith Sahîh.

(1) C’est à dire les gens de science et de mérite.

Le sens est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a demandé aux gens de science parmi ses compagnons de se placer juste derrière lui durant la prière en commun afin qu’ils observent et apprennent sa prière et qu’ils puissent ensuite l’enseigner aux gens.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 289)

Ceci est également, après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), une incitation pour les gens de science à s’empresser afin de faire partie des premières personnes derrière l’imam.
(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz vol 12 p 400)

(2) C’est à dire les discussions, les polémiques dans lesquelles on lève la voix.

Le sens est qu’il ne faut pas prononcer ce genre de paroles à la mosquée et ne pas y lever la voix comme c’est le cas dans les marchés.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 289)

(*) C’est à dire qu’il va les priver de récompense.
(Tashil Al Ilmam Bi Fiqh Ahadith Boulough Al Maram)

(*) Ce hadith est pour L’obligation de s’asseoir dans le premier rang dans lequel il y a une place à la mosquée

Dans le même sujet le Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°679 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abi Daoud

(*) C’est comme si le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait dit: La mosquée est très proche de ma maison donc il me serait facile d’y prier mes prières surérogatoires mais la prière surérogatoire à la maison est meilleure.

Par contre en ce qui concerne la prière obligatoire elle doit être accomplie à la mosquée.

(1) C’est à dire si vous connaissiez la récompense que vous pouvez obtenir en priant au premier rang dans la première en commun, les gens s’y presseraient tellement qu’il ne serait possible d’attribuer les places que par tirage au sort.

(2) C’est à dire qu’à l’époque, les places au premier rang étaient parfois attribuées par tirage au sort tellement les gens qui voulaient y prier étaient nombreux et motivés à l’atteindre.

(*) L’imam Nawawi (mort en 676) a dit dans Charh Sahih Mouslim dans l’explication de ce hadith que ceci concerne la situation où les femmes prient avec les hommes dans le même endroit, par contre si elle prient séparées des hommes alors le meilleur rang pour elles est le premier

(*) D’autres textes précisent qu’il faut absolument que la femme sorte habillée avec un habit conforme aux préceptes de l’Islam et qu’elle ne sorte pas parfumée.

(*) C’est à dire dans le combat dans le sentier d’Allah.

Ce hadith montre le mérite de rester à la mosquée après une prière en attendant la prière suivante.

(*) C’est à dire que celui qui vit dans les endroits isolés est loin des assises de science, des mosquées…
Par contre dans certaines situations alors ce sera l’inverse, vivre dans des endroits isolés sera mieux si ce que cela entraîne à la base comme effet négatif n’est pas présent.
(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 226/227)

Si quelque chose manque à ses prières obligatoires, le Seigneur – glorifié et exalté – dira : Voyez si Mon serviteur a des prières surérogatoires qu’il puisse compléter celles qui étaient défectueuses de ses prières obligatoires. Alors le reste de ses actions sera jugé de la même manière.

(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°465 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Nasai, Hadith Sahîh)

(*) Autrement dit, Mou’dh Ibn Jabal (رضي الله عنه) priait avec le Prophète (صلى الله عليه و سلم) en ayant l’intention de faire une prière obligatoire. Puis il retournait vers son peuple pour présider leur prière, qui pour eux était obligatoire, alors que pour lui elle était surérogatoire car le Prophète (صلى الله عليه و سلم) nous a interdit de faire une prière obligatoire 2 fois dans la même journée.

(*) C’est à dire après la prière du sobh jusqu’à ce que le soleil se lève.

Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar / الله أكبر
Le tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah / الحمد لله
Le Tesbih est le fait de dire Sobhanallah / سبحان الله
Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

(1) C’est à dire à la prière en commun à la mosquée.
(2) C’est à dire comme imam.

Remarque : L’imam Souyouti (mort en 911) a dit : « Celui qui rentre à la mosquée et prie une prière obligatoire ou une ratiba (*) alors la prière de salutation de la mosquée aura été accomplie même si la personne n’a pas eu l’intention de l’accomplir.
Ceci car l’objectif voulu par la prière de salutation de la mosquée est le fait de prier dans l’endroit et ceci a été fait ».
(Mountaha Al Amal Fi Charh Hadith Inama Al A’mal p 110)

(*) Il s’agit des prières surérogatoires qui doivent être effectuées avant ou après les prières obligatoires.

(*) C’est à dire après le lever du soleil.

(1) C’est à dire la prière obligatoire du matin.
(2) C’est à dire une fois que le soleil est levé.

C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) priait comme imam dans la prière en commun et s’il entendait les pleurs d’un enfant qui était avec sa mère dans la mosquée il récitait alors une sourate courte par empathie envers la mère comme ceci est explicité dans une autre version de ce hadith.

(1) C’est à dire tant qu’il attend la prière.

(2) C’est à dire tant qu’il n’a pas fait une chose qui annule ses ablutions.

(1) C’est à dire qu’il reste dans la même position assise qu’il avait à la fin de la prière.

(2) En phonétique: La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd Youhyi Wa Youmit Wa Houwa ‘Ala Koulli Chay’in Qadir

En arabe:

(3) C’est à dire -il n’est pas possible qu’un péché ne le rattrape…-
Le sens est que ce qu’il va faire comme péché lui sera pardonné sauf s’il pratique l’association à Allah alors il ne sera pas pardonné.

(4) C’est à dire en disant les mêmes choses mais en ajoutant en plus de cela d’autres formules de rappel ou d’autres actions de piété.

Ces commentaires sont tirés de la Hachiya ‘Alal Mousnad de l’imam Sindi

(1) C’est à dire dans la prosternation dans la prière.

(2) En phonétique : Allahoumma Ghfirli Dhanbi Koullahou Diqqahou Wa Joullahou Awwalahou Wa Akhirahou Wa ‘Alaniyatahou Wa Sirrahou

En arabe : اللَّهُمَّ اغْفِر لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجُلَّهُ وَأَوَّلَهُ وَآخِرَهُ وَعَلاَنِيَتَهُ وَسِرَّهُ 

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit que cette parole de ‘Omar (qu’Allah l’agrée) a le même jugement qu’une parole prophétique car il s’agit d’une chose de l’invisible que ce compagnon ne peut pas dire de lui-même.
(Touhfatou Ad Dhakirin p 58)

(*) La prière d’Allah signifie le fait que Allah mentionne les gens auprès des anges qui lui sont rapprochés et la prière des anges signifie le fait qu’ils invoquent en faveur de la personne.

(1) C’est à dire qu’on leur ordonne la prière et on leur enseigne ce qui concerne ses conditions, ses piliers et la manière de l’accomplir. De plus il faudra emmener le jeune garçon faire les prières en commun à la mosquée avec les musulmans.

L’imam Nawawi (mort en 676) a dit: « Le responsable de l’enfant devra lui ordonner d’assister à la prière en groupe ».
(Al Majmou Charh Al Mouhadhab vol 3 p 13)

(2) C’est à dire que si à 10 ans l’enfant n’est pas sérieux vis-à-vis de l’accomplissement de ses prières ou refuse de les accomplir alors on le corrige de manière non violente afin que ceci lui profite et ne lui nuise pas. C’est à dire que ceci va lui profiter en terme d’avertissement et en même temps ceci ne va pas lui nuire car cela ne va pas lui causer de blessure.
(Cours n°69 du Charh de Sounan Abi Daoud du Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad)

Je précise également qu’il est interdit de frapper l’enfant au visage.
(voir Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(3) L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi a dit: « c’est à dire: ne faites pas dormir les enfants dans le même lit lorsqu’ils arrivent à l’âge de 10 ans pour prévenir contre le fait que leurs envies les fassent tomber dans des choses mauvaises malgré le lien de fraternité ».
(Voir Awn Al Ma’boud)

– Ô esclave d’Allah, vends-tu la cloche ?
– Qu’en fais-tu ? Me dit-il
– Nous l’utilisons pour appeler les gens à la prière.
– Ne veux-tu pas que je t’indique un moyen meilleur, tu dis :

« Allahou akbar (1), Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar

« Ashehadou an laa ilaha illa Allah (2)

« Ashehadou an laa ilaha illa Allah

« Ashehadou anna Muhammadan Rassoulou Allah (3)

« Ashehadou anna Muhammadan Rassoulou Allah

« Hayya ala as-Salat (4)

« Hayya ala as-salat

« Hayya ala as-salat

« Allahou akbar, Allahou akbar

« Laa ilaha illa Allah

Ensuite, il recula un peu avant d’ajouter : pour annoncer l’imminence de l’entrée en prière (l’Iqamah) tu dis :

« Allahou akbar »

« Allahou akbar »

« Ashehadou an laa ilaha illa Allah »

« Ashehadou anna Muhammadan Rassoulou Allah »

« Hayya ala as-salat, hayya al al-falah » (5)

« Qad qamat as-salat, qad qamat as-Salat »

« Allahou akbar, Allahou akbar »

« Laa ilaha illa Allah »

A mon réveil, j’alla en informer le Messager d’Allah (ﷺ) . Il dit : « Ce rêve exprime la vérité, s’il plaît à Allah. Va avec Bilal et apprends lui ce que tu as vu et qu’il l’utilise dans l’adhan car sa voix est plus belle que la tienne. » Je partis avec Bilal et je lui appris et il se mit à l’utiliser. Quand Omar Ibn al-Khattab qui se trouvait chez lui entendait l’appel, il sortit traînant son vêtement en disant : au non de Celui qui vous a envoyé ce message porteur de vérité, ô Messager d’Allah, j’avais vu ce qu’il a vu. » le Messager d’Allah (ﷺ) : « Allah soit loué. »
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°499 et authentifié par Cheikh Al Albani dans son Sahih Abi Daoud, Hadith Hasan Sahîh)

(1) Allah est le plus grand
(2) J’atteste qu’Il n’y a pas de divinité [qui mérite d’être adorée] en dehors d’Allah
(3) J’atteste que Mohamed est le messager d’Allah.
(4) Venez à la prière
(5) Venez à la félicité

(1) C’est à dire pour que le rang des prieurs soit parfaitement droit lors de la prière en commun.

(2) La prière d’Allah signifie le fait qu’il mentionne la personne auprès des anges qui sont proches de lui et la prière des anges signifie le fait qu’ils invoquent en faveur de la personne.

(3) C’est à dire ceux qui comblent les places vides dans les rangs.

(*) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) parle ici des rangs des musulmans dans la prière en commun.

(1) C’est à dire pour faire le sermon du vendredi.

(2) C’est à dire que les prieurs doivent se mettre en face de l’imam durant le sermon et ne doivent pas lui tourner le dos ou le mettre sur la gauche ou la droite par exemple pour s’appuyer sur un mur.
En effet l’imam, durant le sermon, s’adresse aux prieurs et il ne convient pas que la personne à qui on s’adresse détourne son visage de la personne qui lui parle.

(1) C’est-à-dire qu’il est protégé de ce qui pourrait couper sa prière.

(2) C’est-à-dire l’arrière de la selle en bois que l’on met sur le dos du chameau.
Ceci correspond à une trentaine de centimètre environ.

(3) C’est-à-dire la femme pubère comme cela est précisé dans d’autres hadiths.

(4) C’est-à-dire que le passage d’une femme pubère, d’un âne ou d’un chien noir juste devant la personne qui prie coupe et annule sa prière.

(5) Certains savants ont dit que cela doit être compris selon le sens apparent qui est que le Chaytan peut prendre la forme des chiens noirs.
D’autres savants ont dit que le sens est métaphorique et que ce qui est voulu est que le chien noir est plus méchant et agressif que les autres.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 11 p 414)

(*) La hibwa est le fait que la personne assise mette ses genoux contre son torse et les tienne avec un vêtement ou avec ses bras.

Ceci est interdit car c’est une position propice à l’endormissement et à l’annulation des ablutions.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(1) C’est à dire dans la prière en commun, lorsque l’imam récite ce verset de la sourate Al Fatiha.
(2) -Amin- signifie : ô Allah exauce !

Remarque : Il est mentionné dans d’autres ahadiths authentiques que celui qui prie derrière un imam doit commencer à dire -Amine- lorsque l’imam a lui aussi commencé à dire -Amine- et il ne doit pas le précéder dans cela.
C’est ainsi qu’il faut comprendre le hadith ci-dessus.

(1) C’est à dire qu’il se prosternait rapidement et ne tenait pas la position comme la poule lorsqu’elle picore , elle baisse sa tête jusqu’au sol et se relève rapidement.

(2) C’est à dire qu’une personne affamée qui ne mange qu’une datte ou deux aura bel et bien mangé quelque chose mais ce qu’elle aura mangé n’aura en rien fait partir sa faim.
De la même manière, une personne qui prie en ne complétant pas son inclinaison et en picorant dans sa prosternation aura bel et bien prié en apparence mais cette prière n’est pas valable.

(1) Les gens de la Sounna affirment ainsi que les deux Mains sont parmi les attributs d’Allah comme cela est mentionné dans le Coran et dans les ahadiths authentiques du Messager d’Allah (voir par exemple la sourate Sad n°38 verset 75, la sourate Maida n°5 verset 64, le hadith n°6614 de Sahih Al Boukhari et le hadith n°2652 de Sahih Mouslim).
Par contre il faut savoir que ce sont deux Mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans la sourate Choura n°42 verset 11: -Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant-.

(2) Nous voyons ici qu’il s’agit de la parole du compagnon ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père).
Les savants du hadith expliquent que ce type de parole de la part d’un compagnon a la même valeur qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car le compagnon n’a reçu aucune révélation.
Ainsi s’il informe de choses invisibles alors il les a forcément entendu du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Les savants du hadith appellent ceci le hadith : -Mawqouf Marfou’ Houkman-.