Bibliothèque Islamique

(*) C’est la kouniya (surnom) de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).
Ce hadith montre le grand mérite, l’étendue de la science et la bonne compréhension de l’Islam de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).

(*) Le mot arabe utilisé signifie le fait de manger et boire de manière abondante mais le sens est ce qui a été mentionné.
(voir Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi et Mirqat Al Mafatih Charh Mishkat Al Masabih hadith n°2271)

Remarque : ‘Ata Al Khourasani (mort en 135 du calendrier hégirien) a dit: « Les assises de dhikr sont les assises de halal et de haram: comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
(Rapporté par Ibn Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

En arabe: اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي En phonétique : Allahouma Inaka ‘Afouwoun Touhiboul ‘Afwa Fa’fou ‘Anni

Remarque importante
Beaucoup de gens rajoutent le terme -karim- dans cette invocation en disant: « Allahouma Inaka ‘Afouwoun Karim… ».
Cheikh Albani a expliqué dans la Silsila Sahiha vol 7 p 1011 et 1012 que ceci est une erreur et que ce terme ne fait pas parti du hadith rapporté du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire lorsque vous invoquez Allah, alors répétez beaucoup cette formule.

En phonétique: Ya Dhal Jalal Wal Ikram

En arabe: يَا ذَا الجَلاَلِ وَالإكْرَام

(1) Dans une autre version: « Celui qui marche, qu’il se positionne où il veut par rapport au cortège. » (rapporté par At-Tirmidhi et An-Nassa-i)

(2) C’est à dire que l’on accomplit la prière funéraire pour les bébés qui sont morts dans le ventre de la mère durant la grossesse à partir du moment où la grossesse dépasse quatre mois car c’est le moment où l’âme est insufflée à l’enfant.
(Voir Masail Al Imam Ahmed Bi Riwayatil ‘Abdillah vol 2 p 482)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2286

Le Messager d’Allah ﷺ ajouta : « Ce sont des paroles véridiques ; étudiez-les puis retenez-les ».
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3543 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Tirmidhi, Hadith Sahih)

(1) C’est à dire qu’il ne s’est pas repenti durant ce mois et n’en a pas profité pour faire des efforts dans l’obéissance à Allah.

(2) C’est à dire à cause de son mauvais comportement avec ses parents et de ses manquements vis-à-vis de leurs droits.

(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est le nom d’un endroit proche de La Mecque.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur a reproché le fait que à cause du jeûne et de la faiblesse qu’il cause chez le voyageur, le jeûneur a besoin que l’on s’occupe de lui.

L’imam Ibn Hibban (mort en 354 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre : -La mention de l’avertissement contre le fait que la personne jeûne durant le voyage si elle sait que cela l’affaibli au point où les autres doivent s’occuper de lui-.

(1) C’est à dire que, en général, les musulmans décèdent entre soixante et soixante dix ans.
Ainsi il faut donc que, arrivé à cet âge, la personne consacre tous ses efforts à l’adoration d’Allah qui va lui profiter dans l’au delà.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai vu les gens de science, à l’endroit où nous vivons (*), rechercher à la fois la vie d’ici et la science et se mélanger aux gens jusqu’à ce qu’ils atteignent l’âge de quarante ans. Une fois cet âge atteint, ils s’écartaient des gens et se consacraient à l’au-delà jusqu’à ce que leur vienne la mort ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran de l’imam Qortobi vol 17 p 390)

(*) C’est à dire à Médine.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce qu’il convient à la personne de faire est que plus elle avance dans l’âge plus elle doit faire de bonnes actions.
Certes il convient aussi à la personne jeune de multiplier les bonnes actions car personne ne sait quand il va mourir mais il ne fait aucun doute que la personne dont l’âge est avancé est plus proche de la mort que la personne jeune… ».
(Charh Riyad Salihin vol 2 p 139)

(1) Il s’agit du verset 124 de la sourate Taha n°20.

(2) Le mot arabe qui a été utilisé dans le hadith sous-entend que le serpent transmet son poison avec sa morsure.

(*) C’est à dire les anges qui posent les questions aux morts dans leurs tombes.
(voir le Mousnad de l’imam Ahmed vol 11 p 176)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2308

(*) C’est à dire le vent qui apporte la pluie salvatrice.

(1) C’est à dire qu’ils sont questionnés par deux anges concernant leur Seigneur, leur religion et leur Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) comme cela est explicité dans beaucoup d’autres textes.

(2) Il s’agit du verset 27 de la sourate Ibrahim n°14.

(*) Les musulmans étaient sortis de Médine pour se rendre à La Mecque durant l’année 6 après l’émigration du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) pour accomplir la ‘omra.
Le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et les musulmans se sont arrêtés à un endroit proche de La Mecque qui s’appelle Al Houdeybiya et c’est à cet endroit qu’ils ont conclue un pacte avec les associateurs selon lequel ils reviendraient faire la ‘omra l’année suivante.

(*) C’est à dire le fait de faire du rappel d’Allah dans la prière ou autre.
(Touhfatoul Ahwadhi)

En phonétique : La Hawla wa la Qouwwata Illa Billah
En arabe : لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ

Cheikh ‘Abdallah Al Bassam a dit (Tawdih Al Ahkam vol 3 p 551/552) : Nous pouvons tirer de ce hadith les bénéfices suivants:

1 – Le fait de différencier les adorations les unes des autres est parmi les objectifs de cette noble législation.
Ainsi il est rapporté dans Sahih Mouslim le hadith suivant: « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a ordonné de ne pas lier une prière à une autre sans avoir parlé ou sans être sorti ».
(Sahih Mouslim hadith n°883)

2 – L’interdiction dans ce hadith est restreinte par ce qui est rapporté dans les deux recueils authentiques d’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit: « Ne précédez pas Ramadan en jeûnant un jour ou deux, sauf un homme qui avait un jeûne habituel alors qu’il jeûne ».
(Sahih Boukhari n°1914 et Sahih Mouslim n°1082)

Ainsi celui qui a un jeûne habituel après la moitié du mois de Cha’ban qu’il jeûne, ceci ne rentre pas dans cette interdiction.

3 – L’interdiction de jeûner la seconde moitié de Cha’ban concerne celui qui commence à jeûner à partir de la moitié du mois ou après.
Pour celui qui jeûnait avant la moitié du mois, puis a poursuivi jusqu’à la fin alors l’interdiction ne le concerne pas, ceci afin de ne pas contredire ce qui est rapporté par Boukhari et Mouslim d’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée): « Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne jeûnait pas un mois autant que cha’ban, il le jeûnait complet ».
(Sahih Boukhari n°1834 et Sahih Mouslim n°1957)

(1) C’est à dire à la vision du croissant de lune de Ramadan
(2) C’est à dire à la vision du croissant de lune de Chawwal
(3) C’est à dire que si vous ne pouvez pas voir le croissant de lune de Ramadan alors complétez le mois de Cha’ban à trente jours.
Et si vous ne pouvez pas voir le croissant de lune de Chawwal alors complétez le mois de Ramadan à 30 jours.

(1) C’est à dire que la récompense de l’invocation le jour de ‘arafat est plus grande et que son exaucement est plus rapide.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(2) Cheikh Saleh Al Fawzan a dit : « L’invocation est ainsi légiférée le jour de ‘Arafat pour la personne qui fait le hajj et pour les autres.
Mais la recommandation est plus appuyée et l’invocation est meilleure de la part de celui qui fait le hajj car il est en train d’accomplir les rites du hajj et car il se trouve dans cet endroit qui a un mérite particulier.
Par contre en ce qui concerne le jour et son mérite alors ceux qui font le hajj et ceux qui ne le font pas son associés dans cela ».
(Voir également Charh Mishkat Al Masabih de Charaf Al Din Al Tibi, hadith n°2598)

(3) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd Wa Houwa ‘Ala Koulli Chay’in Qadir

En arabe :

(*) Sourate Moutafifin n°83 verset 6

(*) C’est à dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

Ce hadith nous montre le mérite de cette attestation mais il nous montre également que parmi les conditions pour qu’elle soit bénéfique il y a la sincérité pour Allah qui est l’inverse de l’ostentation.

L’imam Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: « Celui qui atteste de La Ilaha Illa Allah est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que se soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: – Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah – [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: – Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent – [Sourate Zoukhrouf n43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus ».

(1) Les jours du tachriq sont le 11e, le 12e et le 13e jour du mois de Dhoul Hijja.

(2) Le sens de ceci est qu’il est interdit de jeûner ces jours.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 8 p 367)

Voir d’autres hadith sur l’interdiction de jeûner durant les jours du tachriq L’interdiction de jeûner les jours du tachriq comme le Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n° 2418 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Sounan Abi Daoud

Il n’y a une exception à cette interdiction.
Les gens qui font le hajj et qui doivent jeûner car ils ne peuvent effectuer le sacrifice obligatoire durant les rites peuvent eux jeûner durant les trois jours du tachriq.
(Voir Sahih Al Boukhari 1997 et 1998)

(3) C’est à dire que ce sont des jours durant lesquels il est recommandé de faire beaucoup de rappel d’Allah.

(*) En phonétique: Sobhana Rabbi Wa Bihamdih

En arabe: سُبْحَانَ رَبِي وَ بِحَمْدِهِ

(*) C’est à dire s’il s’était prosterné.

(*) C’est à dire que les bonnes actions aussi nombreuses soient-elles ne sont pas suffisantes pour mériter ce qu’Allah a préparé comme récompense pour ses serviteurs dans le paradis.
Les bonnes actions sont une cause pour obtenir la miséricorde d’Allah et c’est uniquement par la miséricorde d’Allah que les habitants du paradis vont y entrer.

(*) En phonétique: Allahoumma Nfa’ni Bima ‘Allamtani Wa ‘Allimni wa Yanfa’ouni Wa Zidni ‘Ilman

En arabe:

(1) Le temps des invocations de l’après-midi débute lorsque le soleil vient de dépasser son zénith.
Et il se termine au coucher du soleil.

(2) En phonétique : A’oudhou Bi Kalimatillahi Tammat Min Charri Ma Khalaq
En arabe : أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

(3) Il s’agit de Souhayl Ibn Abi Salih. C’est lui qui rapporte ce hadith de son père Abou Salih et Abou Salih (qu’Allah l’agrée) le rapportait du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est-à-dire que vous allez demander que la justice soit rendue par Allah à propos de tous les litiges et injustices qui ont eu lieu durant la vie d’ici-bas.

(2) C’est-à-dire que les animaux vont être ressuscités et le talion sera appliqué pour les injustices qu’ils se sont faits les uns aux autres.
(Voir Sahih Mouslim, hadith n°2582)

Ainsi, si la situation sera celle-ci concernant des animaux qui n’avaient pas de raison dans la vie d’ici-bas et qui n’étaient pas concernés par les ordres et les interdits d’Allah, qu’en sera t-il pour les êtres humains dôtés de raison ?!
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh El Etiopi vol 40 p 578)

(*) C’est à dire que lorsqu’une personne retire ses vêtements et qu’elle dit : -Bismillah-, alors les djinns ne peuvent pas voir sa nudité.

(*) « Des gens jeunes [mais] stupides et dont les propos seront les meilleures paroles des humains…»
Ceux qui sont visés dans ce hadith sont les Khawâridj, comme nous l’ont clarifié les gens de science.

(1) Ceci est une image pour dire que ce nombre est peu important.
(2) Adan est une ville au Yémen et Amman est une ville en Jordanie.

(1) Adan est une ville du Yémen et Aman est une ville en Jordanie.

(2) C’est à dire ceux qui font la hijra et la hijra est le fait de délaisser la terre de mécréance pour vivre sur une terre d’Islam.

(*) C’est à dire qu’ils ont sentis que suite au décès du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), leurs coeurs n’étaient pas comme ils l’étaient de son vivant.

Remarque importante:

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « L’avis répandu est que le décès du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a eu lieu le lundi 12 du mois de Rabi’ Al Awal ».
(Al Fousoul Fi Sirati Rasoul p 260)

Le 12ème jour du mois Rabi’ Al Awal est donc visiblement le jour durant lequel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mort.
Malgré cela, il est en même temps le jour durant lequel, par ignorance, beaucoup de musulmans fêtent sa naissance.
C’est le jour durant lequel ils célèbrent le mawlid nabawi, bien qu’il ne soit pas clairement établi que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit né ce jour-là.

Ainsi nous devons nous poser la question : Si quelque chose de particulier était légiféré ce jour-là, ne serait-il pas plus en droit que ce jour soit pris comme un jour de tristesse plutôt que comme un jour de fête et de célébration ?

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Al Cheikh a dit : « En admettant que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit bel et bien né durant le mois de Rabi’ Al Awal, certes son décès a également eu lieu durant le mois de Rabi’ Al Awal et la joie qui découle de sa naissance n’est pas plus en droit d’être exprimée que la tristesse qui succède son décès ».
(Haqiqatou Chahada Anna Muhammdan Rasoulou Allah p 69)

(1) C’est à dire le jour de la résurrection.

(2) La Ka’ba se situe dans la mosquée Al Haram à La Mecque.
Bayt Al Maqdis est la mosquée Al Aqsa en Palestine.

(1) Le sirat est un pont au dessus de l’enfer que les gens vont traverser le jour du jugement et certaines personnes ne pourront le traverser et vont tomber dans le feu.

(2) C’est à dire que les gens seront dans l’obscurité et ils vont traverser le sirat en fonction de leurs lumières qui elle dépend de leurs actes. Plus leurs actes étaient bons dans l’ici-bas plus leur lumière sera grande.

(3) C’est à dire que sa lumière est tellement petite qu’elle n’éclaire que ses gros orteils.

(1) Dans la version de ce hadith qui est rapportée par l’imam Ahmed dans son Mousnad (n°22890), il est précisé que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a invoqué pour qu’il soit beau.

(2) C’est un des rapporteurs de la chaîne de transmission de ce hadith.

(3) Cela provient de la bénédiction de l’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en sa faveur.
En effet, la norme chez les personnes qui atteignent cet âge est que leurs têtes soient recouvertes de cheveux blancs.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est à dire Souleyman l’envoyé d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire lui-même.

Conformément à la Parole d’Allah,

Allah a dit dans la sourate Al Qamar n°54 verset 1 (traduction rapprochée du sens du verset): « L’heure approche et la lune s’est fendue ».

قال الله تعالى : اقتربت الساعة وانشق القمر
(سورة القمر ١)

(*) Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad a dit dans Fath Al Qawi Al Matin p 123: « Ceci est une exhortation à étudier la science de la religion et de prendre un chemin permettant de l’acquérir, que ce soit en voyageant pour demander la science ou en pratiquant les causes qui vont permettre d’y arriver comme le fait de rassembler les livres bénéfiques, les lire et en profiter, comme le fait de s’accrocher aux savants afin de prendre d’eux la science ou autre que cela.
La récompense de cet acte est que Allah facilite alors un chemin vers le paradis pour celui qui recherche la science ».

(*) C’est à dire que suite à l’invocation du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en sa faveur pour qu’il y ait une bénédiction dans son commerce il faisait d’importants bénéfices quelque soit la marchandise qu’il vendait.

(*) C’est à dire de la bouche du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°2381

Ce verset et ce hadith mentionnent l’histoire du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) et de Abou Bakr lorsqu’ils sont partis de La Mecque pour se rendre à Médine. Les mécréants les cherchaient et ils se sont cachés dans une grotte.

Il y a dans ces deux textes un grand mérite de Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) et le fait qu’il est meilleur que les compagnons de Moussa.

En effet, Allah a dit dans l’histoire de Moussa qui avançait avec son peuple vers la mer et que les troupes de Pharaon étaient derrière eux: « Au lever du soleil ils les poursuivirent. Puis quand les deux groupes se sont vus les compagnons de Moussa ont dit: Nous allons certes être rejoints. Il a dit: Certes non! Il y a avec moi mon Seigneur qui va me guider ».
(Sourate Chou’ara n°26 verset 60 à 62)

Ainsi dans la situation de difficulté alors qu’il était avec ses compagnons Moussa a dit: « Il y a avec moi mon Seigneur » tandis que dans la même situation le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) qui était avec Abou Bakr a dit: « certes Allah est avec nous ».

Remarque n°1: Il est rapporté plusieurs ahadiths sur le fait qu’une araignée aurait tissée sa toile à l’entrée de la grotte ce qui aurait trompé les qouraych en leur faisant croire que le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) et Abou Bakr n’étaient pas dedans mais tous ces ahadiths sont faibles et non authentiques.

Cheikh Albani a dit: « Sache qu’il n’y a aucun hadith authentique au sujet de l’araignée de la grotte ».
(Silsila Daifa n°1189)

Remarque n°2: Il ne faut absolument pas comprendre de ces textes que Allah est physiquement avec ses créatures. Allah est au dessus de son trône et le sens de ces textes est qu’il est avec eux en les protégeant et en les secourant.

(*) Ceci est une information mais le sens voulu est l’ordre.
C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a ordonné aux compagnons d’écouter les hadiths puis de les transmettre et ensuite ceux qui les ont entendus doivent également les transmettre.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°3298)

(*) C’est à dire qu’il les informait des histoires des anciennes communautés.

(*) Djibril et Mikaïl sont deux anges.

(*) C’est à dire que la personne offre de l’eau à boire aux gens qui en ont besoin avec comme intention que la récompense soit inscrite au défunt.

(1) Ce sont deux des petits enfants du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Leur père est ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) et leur mère est Fatima la fille du Prophète (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est à dire que l’enfant est une cause qui entraîne chez les parents l’avarice et la peur.
En effet, les parents ne veulent plus dépenser de leur argent afin de le laisser à l’enfant et ne veulent plus participer aux expéditions militaires par amour pour lui.
(Hachiya Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Annotation

Ainsi, ce hadith et le verset ci-dessous sont une incitation pour les parents à faire des aumônes et à dépenser une partie de leur argent dans les bonnes oeuvres et à ne pas se laisser pousser vers l’avarice par leurs enfants.

Allah a dit dans la sourate Al Taghaboun n°64 versets 15 et 16: « Certes vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation alors qu’auprès d’Allah il y a une immense récompense. Ainsi pratiquez la taqwa d’Allah (*) autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et dépensez. Ceci sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé de sa propre avarice, ceux là sont ceux qui réussissent ».

(*) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°7327 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib Wa Tarhib n°3666, Hadith Sahih)

(1) C’est à dire le feu de la vie d’ici-bas.

(2) C’est à dire pour en diminuer la chaleur.

(3) C’est à dire qu’à cause de sa trop forte chaleur, personne n’aurait pu utiliser le feu et en tirer un quelconque profit.

(*) Mohamed Ibn Al Hanafiya est un des fils de Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée).

(1) Cela eut lieu après le meurtre perpétré contre Omar (qu’Allah l’agrée) et qui causa d’ailleurs sa mort. (3) En s‘adressant à ‘Umar ou en voulant parler de lui.
(2) Le Prophète (ﷺ) et Abu Bakr (qu’Allah l’agrée).

(3) Les deux compagnons à qui ‘Ali (qu’Allah l’agrée) fait allusion sont le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et Abou Bakr (qu’Allah l’agrée).
Et on peut comprendre le fait qu’Allah mette ‘Omar (qu’Allah l’agrée) avec ses deux compagnons soit par le fait qu’ils ont tous les trois été enterrés au même endroit soit par le fait qu’ils seront ensemble dans le paradis.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 4 p 79)

(*) Ce hadith fait partie des très nombreux hadiths montrant les mérites du compagnon Abou Bakr As Siddiq (qu’Allah l’agrée).
Il montre également qu’il fera partie, le jour du jugement, des gens du paradis.

(*) Les savants expliquent que la prière d’Allah signifie le fait qu’il mentionne son serviteur auprès des anges qui lui sont rapprochés et la prière des anges signifie le fait qu’ils font des invocations pour la personne.

Il y a dans le fait qu’Allah ait permis de manger jusqu’au lever de l’aube une preuve que le fait de prendre le sahour est recommandé.
En effet, ceci est une facilité venant d’Allah et Allah aime que l’on profite de ses facilités.
C’est pour cela qu’il a été rapporté de nombreux hadiths du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sur la recommandation de prendre le sahour et sur ses mérites.
(‘Omdatou Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 227/228, Tefsir Sourate Al Baqara de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 353)

(*) C’est à dire parmi les gens du feu.

(*) L’imam Ibn Hajar a dit dans Fath Al Bari que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit cela, car souvent à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), Omar (qu’Allah l’agrée) a eu des positions conformes avec ce qui était ensuite révélé dans le Coran.

(1) C’est à dire je jour de la bataille de Khaybar.
(2) Les chamelles rousses étaient à leur époque parmi les plus grandes des richesses.

Parmi les leçons que nous pouvons tirer de ce hadith :

– Le fait que Prophète (ﷺ) ait annoncé la veille que les musulmans allaient avoir la victoire est un signe de la prophétie.

– Le mérite des compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) en globalité et leur motivation vers le bien car chacun espérait que la bannière lui soit donnée.

– Le mérite de Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) car le Prophète (ﷺ) l’a choisi pour lui donner la bannière. De plus il est mentionné dans certaines versions de ce hadith que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Demain je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire, il aime Allah et son Messager et Allah et son Messager l’aiment ».(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4210)

– Le fait que Allah a mis une bénédiction dans la salive du Prophète (ﷺ) est également un signe de la prophétie.

– Le fait que le Prophète (ﷺ) ait invoqué en faveur de Ali (qu’Allah l’agrée) après avoir craché dans ses yeux montre que la guérison provient d’Allah et qu’il n’y a que à lui à qui elle peut être demandée.

– La voie du Prophète (ﷺ) est d’appeler les gens à l’Islam et leur expliquer le droit d’Allah avant de combattre.

D’après Abdallah Ibn Abbas (qu’Allah les agrée), le Prophète (ﷺ) n’a jamais combattu un peuple sans l’avoir auparavant appelé (*).
(Rapporté par Darimi et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha vol 6 p 294)

(*) C’est à dire sans l’avoir appelé à l’Islam.

(1) Il s’agit de ‘Othman Ibn ‘Affan (qu’Allah l’agrée).

(2) C’est à dire l’armée pour l’expédition de Tabouk.
Tabouk est une ville au nord de Médine vers laquelle le Messager d’Allah a levé une armée durant le mois de Rajab de la 9e année après son émigration de La Mecque vers Médine pour aller à la rencontre de l’armée romaine.

(3) C’est à dire que les péchés qu’il pourra faire suite à celà ne lui causeront aucun tort car ils lui seront pardonnés.
(Touhfatoul Ahwadhi)

Remarque:
Nous voyons ici qu’il s’agit de la parole de Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée), il n’a pas dit: « le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit… ». Ce type de texte chez les savants du hadith s’appelle le Mawqouf Marfou’ Houkman, c’est à dire qu’il a le même jugement qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui). En effet, les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne reçoivent aucune révélation d’Allah et si ils informent d’une chose de l’invisible c’est qu’ils ont donc forcément entendu cela du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) C’est à dire les gens de la famille du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

(*) Ce terme signifie ici le bien abondant.

(*) Le sens du hadith est que si un récipient est fissuré sur l’un de ses côtés alors le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a interdit de boire par ce côté ou si il est fissuré par dessous alors il a interdit de boire par dessous ceci pour éviter qu’un préjudice ne touche les musulmans.

(*) Le Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux ahadiths authentiques le concernant.

(1) L’imam Nawawi a dit dans Charh Sahih Mouslim concernant le lotus de la limite: « Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père), les savants du tefsir et d’autres ont dit que cet arbre a été nommé ainsi car c’est à lui que s’arrête la science des anges et personnes ne l’a dépassé sauf le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ».

Remarque:

Nous voyons que dans ce texte le compagnon Abou Oumama (qu’Allah l’agrée) a informé d’une chose qui fait partie de l’invisible et il n’a pas dit: -le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit-.
Ce type de texte s’appelle chez les savants du hadith le « mawqouf marfou’ houkman », c’est à dire qu’il a le même jugement qu’un hadith du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car le compagnon ne reçoit aucune révélation et s’il a informé d’une chose de l’invisible c’est forcément qu’il l’a entendu du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) Ouhoud est le nom d’une montagne proche de Médine et auprès de laquelle il y a eu une grande bataille entre les musulmans et les associateurs durant la troisième année après l’émigration du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(2) C’est à dire que par cet acte ou par les actes qu’il a fait ce jour-là, Talha (qu’Allah l’agrée) s’est rendu le paradis obligatoire.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est le surnom du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) Sourate Al Waqi’a n°56 verset 28.

(1) C’est le verset dans la sourate Ar Rahman n°55 verset 54 à propos des gens du paradis : « Ils seront accoudés sur des tapis dont l’intérieur est de brocart (*) et les fruits des deux jardins seront à leur portée ».

قال الله تعالى : مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ
(سورة الرحمن ٥٤)

A Propos de ce verset:

Ceci est la description des tapis du paradis et de la manière dont ses habitants seront dessus.
Il n’y a que Allah qui connait la réelle description de ces tapis au point où l’intérieur du tapis, c’est à dire la partie qui touche le sol, est en brocart qui est la meilleure soie et celle qui a la plus grande valeur.
Si ceci est la description de l’intérieur des tapis alors comment doit-être l’extérieur du tapis qui est en contact avec la peau de ceux qui sont dessus ?!
(Taysir Al Karim Al Rahman de cheikh Abder Rahman Sa’di p 831)

(2) Le terme mawqoufa désignant un hadith dont la chaîne s’arrête à l ‘un des compagnons sans être remonté au prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui)

(*) C’est à dire qu’elles ne laissent pas leurs époux après leurs décès.

(*) Il s’agit des femmes du paradis.

(*) C’est à dire les épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

C’est une allusion au verset 6 de la sourate Al Ahzab n°33 : -Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes et ses épouses sont leurs mères-.

(*) Ceci une métaphore pour désigner le fait qu’elle se découvre devant des hommes étrangers et ne cache pas ce qu’elle devrait cacher devant eux.
(Fayd Al Qadir de l’imam Al Mounawi, hadith n°2940)

(*) Cela montre le mérite du compagnon Sa’d Ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée) de qui les invocations étaient exaucées.

L’imam Abou Souleyman Al Khattabi a expliqué que cela concerne la personne qui veut faire comme une autre personne afin de voir lequel des deux prendra le dessus sur l’autre. Certes ceci est détestable pour ce qui s’y trouve comme ostentation et vantardise et cela rentre dans l’interdiction de dilapider l’argent dans les futilités (Voir Awn Al Ma’boud hadith n°3754).

C’est a Propos de la Parole d’Allah:

Allah a dit dans la sourate Az Zoukhrouf n°43 verset 71 : « Et il y aura (*) ce que les âmes désirent et ce qui réjouit les yeux et vous y demeurerez éternellement ».

(*) C’est à dire dans le paradis.

Et authentifié entre autres par:
– L’imam Al Moundhiri dans Al Targhib Wa Al Tarhib, voir Sahih Targhib vol 3 p 526
– L’imam Dhahabi dans Al Oulou n°30
– L’imam Ibn Qayim dans Zaad Al Maad vol 1 p 396
– L’imam Ibn Taymiya dans Majmou Al Fatawa 6/411.

Le cheikh Hafith Hakami a dit dans Ma’arij Al Qaboul vol 1 p 319 concernant ce hadith: « C’est un grand hadith ayant une immense valeur que les imams de la sounna ont rapportés et acceptés ».

(1) Ceci est une allusion au fait que cette heure durant le vendredi est courte, comme dans le Hadith Suivant:

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné le jour du vendredi et a dit: « Il y a dedans une heure durant laquelle aucun serviteur musulman n’est debout en train de prier et demande quelque chose à Allah sans qu’Allah ne lui donne cette chose » et il a fait signe de sa main pour montrer qu’elle est courte.
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°935 et Mouslim dans son Sahih n°852)

(2) Ibn Kathir a dit dans son tefsir vol 4 p 3057: « Ce qui est apparent est que le mot Illiyin est tiré du mot العلو». Ce mot signifie en arabe être élevé, être au dessus.

(3) Allah a mentionné son koursi dans le Coran (sourate Baqara n°2 verset 255) en disant: – Son koursi englobe les cieux et la terre -.

(*) L’imam Al Moubarakafouri (mort en 1353 du calendrier hégirien) a dit : Ceci est un immense mérite de Ja’far Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) car Allah a dit à propos du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Et tu es certes doté d’un immense comportement [Sourate Al Qalam n°68 verset 4]-
(Touhfatoul Ahwadhi, hadith n°3765)

(1) C’est à dire que les gens du paradis ne craindront plus la mort qui aurait mis fin à leurs récompenses et les délices dans lesquels ils seront.

(2) C’est à dire que les gens du feu espéraient pouvoir mourir afin que leurs châtiments cessent mais l’égorgement de la mort mettra fin à tous leurs espoirs.

« Dis au Messager d’Allah (ﷺ) de donner ses ordres aux gens pour qu’ils lui apportent leurs cadeaux là où il sera (ou: là où le tour sera) » En effet, Oum Salama transmit cela au Prophète (ﷺ). « Mais il se détourna de moi », dit Oum Salama.
A son retour chez moi, je lui transmis de nouveau la chose mais il se détourne de moi une deuxième fois.
A la troisième occasion, je lui reparlai du sujet. Mais il me dit (ﷺ):

« Ô Oum Salama! Ne me fais pas du mal en en faisant à ‘Aicha! Car je jure par Allah que la révélation n’est pas descendu sur moi alors que je me trouvais dans le giron de l’une d’entre-vous à l’exception d’elle ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3775)

Ce hadith est clair sur le fait que causer du tort à ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) revient à causer du tort au Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Que dire donc des gens qui, encore aujourd’hui, continuent de dire que ‘Aicha (qu’Allah l’agrée), la Mère des croyants, a commis le crime d’adultère ?

Allah a révélé 10 versets (du verset 11 au verset 21) dans la sourate Nour n°24 pour montrer l’innocence de ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) vis-à-vis de cette accusation.

(*) C’est à dire que sa couleur a changée à cause d’une chose comme la maigreur, la faim ou le voyage. C’est comme s’il était à l’image de celui qui s’est fatigué avec la lecture du Coran auquel il va s’adresser.
(Hachiya Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) C’est à dire la gouvernance de Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) qui fait partie de la même tribu que Talha (qu’Allah l’agrée). Le sens voulu est: « Est ce que c’est le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit mort qui t’a rendu triste? » car après sa mort c’est Abou Bakr qui a gouverné les musulmans.
(Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al Abad, cours n°271)

(2) C’est à dire le feuillet de ses actes qui lui sera donné le jour du jugement.

(3) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé son oncle Abou Talib à dire -La Ilaha Illa Allah- avant qu’il ne meurt comme cela est mentionné dans plusieurs hadiths authentiques.

Ce hadith nous montre le mérite de mourir en attestant des deux attestations de l’Islam mais il nous montre également que parmi les conditions pour que ces deux attestations soient bénéfiques il y a la certitude et l’absence de doute.

L’imam ‘Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: Celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que ce soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: -Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah- [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: -Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent- [Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus.

Il s’agit des compagnons : ‘Ali Ibn Abi Talib, de ‘Ammar Ibn Yasir et de Salman Al Farisi (qu’Allah les agrée tous).

Ce Hadith rapporté par Hudhayfah ibn al-Yaman renferme des directives importantes du Prophète Muhammad (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) concernant la guidance après sa mort. Le Hadith est un rappel de l’incertitude de la vie et souligne l’importance de suivre l’exemple et les enseignements de ceux qui ont été désignés par le Prophète (paix et bénédictions sur lui) comme des modèles à suivre.

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) commence par exprimer son incertitude quant à la durée de sa vie parmi les siens, préparant ainsi ses compagnons à l’idée de sa mort imminente. Il leur conseille ensuite de suivre les exemples d’Abu Bakr et Omar, en indiquant que leur chemin est celui à emprunter. Ce faisant, il souligne l’importance de leur leadership et de leur sagesse dans la communauté après lui.
(Sharh Sahih Tirmidhi Cheikh Albani)

(*) Les savants expliquent que le mois de la patience est évidemment le mois de ramadan

(*) C’est à dire qu’une partie de la lumière est partie avec chacun des deux hommes jusqu’à leur demeure.

(1) C’est à dire que ce témoignage concernant Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) concerne ce que Houdheyfa (qu’Allah l’agrée) voyait de lui mais par contre une fois qu’il était chez lui et qu’il ne le voyait pas il ne sait pas quelle était sa situation.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(2) C’est le surnom de ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée).

(1) C’est le nom d’une ville en Irak.

(2) C’est à dire la science.

(3) C’est à dire Sa’d Ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée).

(4) Ceci montre la proximité qu’il y avait entre ‘Abdallah Ibn Mas’oud et le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(5) Houdheyfa (qu’Allah l’agrée) est appelé comme ceci car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’a informé spécifiquement de certaines choses concernant les hypocrites.

(6) Il s’agit de ‘Ammar Ibn Yasir (qu’Allah les agrée lui et son père).

(7) Il s’agit de Salman Al Farisi (qu’Allah l’agrée) qui cru en la Thora et l’a appliqué avant la révélation du Coran puis a cru dans le Coran après qu’il est été révélé.

(Ces explications sont tirées de Touhfatoul Ahwadhi)

(1) C’est à dire qu’ils habitaient aux alentours de Médine.

(2) Ceci montre qu’il est légiféré et recommandé de lever les mains lorsque l’on fait des invocations.

Voir les deux Hadiths suivants :
– Lever les mains pour les invocations 1/2: Voir Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°1488 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Abou Daoud.
– Lever les mains pour les invocations 2/2: Voir Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°1491 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Abi Daoud, Hadith Sahih

(3) Ceci car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) aimait beaucoup Ousama (qu’Allah l’agrée)
(Touhfatoul Ahwadhi)

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre sur les mérites de Ousama Ibn Zayd (qu’Allah les agrée lui et son père).

(*) Il s’agit de Ousama, le fils de Zayd Ibn Haritha (qu’Allah les agrée tous les deux) qui n’était encore qu’un enfant.

(*) En phonétique : Allahoumma Ahsanta Khalqi Fa Ahsin Khoulouqi
En arabe : اللَّهُمَّ أَحْسَنْتَ خَلْقِي فأَحْسِنْ خُلُقِي

(1) C’est à dire la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui est à Médine.

(2) C’est à dire la mosquée de la Ka’ba à La Mecque.

(3) Ainsi une seule prière dans la mosquée Al Haram est meilleure que cent mille prières dans une autre mosquée.

Remarque : La majorité des savants sont d’avis que le mérite des cent mille prières concerne l’ensemble de la zone du Haram et pas uniquement la mosquée dans laquelle se trouve la Ka’ba.

D’après Al Miswar Ibn Makhrama (qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) priait dans le Haram alors qu’il avait son campement dans le hil (*).
(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°18910 et authentifié par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad)

(*) C’est à dire durant l’épisode du pacte de paix entre les associateurs de Qouraych et le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Al Houdeybiya.

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) rentrait à l’intérieur des limites de la zone du Haram pour y effectuer ses prières alors que son campement était dans le hil, c’est à dire à l’extérieur de la zone du haram.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Ceci montre que la multiplication du mérite de la prière à La Mecque est générale à toute la zone du Haram et n’est pas restreinte à la mosquée dans laquelle on effectue le tawaf ».
(Zad Al Ma’ad vol 3 p 303)

عن المسور بن مخرمة رضي الله عنه قال : كان رسول الله صلى الله عليه و سلم يصلّي في الحرم و هو مضطرب في الحل
(رواه الإمام أحمد في مسنده رقم ١٨٩١٠ و حسنه الشيخ شعيب الأرناؤوط في تحقيق المسند)

(*) C’est une personne qui montre le bien aux gens.

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre sur les mérites de Mou’awiya Ibn Abi Sofiane (qu’Allah les agrée lui et son père).

(*) C’est à dire que les gens de La Mecque sont rentrés dans l’Islam après que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ai conquis la ville mais ‘Amr Ibn Al ‘Ass (qu’Allah l’agrée), qui était lui aussi un mecquois, est rentré dans l’Islam un an ou deux avant cela et a émigré vers Médine pour rejoindre le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appelent communément « une saignée ».

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

Et dans une autre version: « Il était rare qu’un homme vienne se plaindre au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) d’une douleur sans qu’il ne lui dise: « Fais la hijama » ou d’une douleur au pied sans qu’il ne lui dise: « Teins les avec du henné ».
(Rapporté par Al Hakim dans son ouvrage Al Moustadrak n°6907)

Le Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad a expliqué que le sens de ce hadith est que pour la plupart des maladies qui touchent la tête, la hijama fait partie de leurs remèdes et que pour la plupart des maladies qui touchent les pieds, le fait de les teindre avec du henné fait partie de leurs remèdes. Le sens n’est pas que toutes les maladies de la tête ou des pieds sont guéries par cela.
(Charh Sounan Abi Daoud cours n°273)

(*) Cela consiste à appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent plus communément « une saignée ».

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(1) Cette question a été posée car ce moment est un moment où il est interdit de prier.

(2) En effet le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : -Mes compagnons sont une sécurité pour ma communauté, lorsqu’ils disparaitront il arrivera à ma communauté ce qui lui a été promis-; c’est à dire comme les innovations, les égarements, les groupes égarés…
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2531)

Et les épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont les premières à rentrer dans ce hadith.
(Voir Touhfatoul Ahwadi)

L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre sur les mérites des épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Il est parvenu Safiyyah que Hafsah a dit: « Fille d’un Juif », alors elle pleura.
Alors le Prophète (ﷺ) est entré chez elle alors qu’elle pleurait, alors il (ﷺ) a dit: « Qu’est-ce qui te fait pleurer? »
Elle a dit: « Hafsah m’a dit que je suis la fille d’un juif »
Le Prophète (ﷺ) a dit à Safiya (qu’Allah l’agrée): « Tu es certes la fille d’un prophète, certes ton oncle est un prophète et tu es certes sous la responsabilité d’un prophète (*), alors de quoi se vante-t-elle? Alors il (ﷺ) a dit: « Crains Allah « Ô Hafsah. ».
(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3894 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Tirmidhi, Hadith Sahih)

(*) Elle était mariée au Prophète (ﷺ) et La mère des croyants Safiya Bint Houyay (qu’Allah l’agrée) est de la descendance du prophète Haroun qui était le frère du prophète Moussa et elle était donc l’épouse de notre bien aimé Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur l’ensemble des prophètes).
(Voir Jala Al Afham de l’imam Ibn Qayim Al Jawziya p 377)

(*) C’est à dire ne mentionnez pas les défauts qu’il pouvait avoir car ceci fait partie du bon comportement
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) Les Ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(1) C’est un endroit à La Mecque.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) s’adressait à la Ka’ba et à la zone du Haram qui est autour d’elle.

(3) C’est à dire par ordre d’Allah de faire la hijra vers Médine.

Ces commentaires sont tirés de Touhfatoul Ahwadhi.

L’imam Ibn Qayim Al Jawziya a mentionné dans son ouvrage Al Wabil Al Sayyib que le remerciement (الشكر) se compose de 3 piliers, en rassemblant ces 3 piliers la personne aura remercié Allah pour le bienfait qu’il lui a donné:
– reconnaitre dans le coeur que ce bienfait vient uniquement d’Allah
– mentionner cela avec la langue comme Allah a dit dans le dernier verset de la sourate 93
– utiliser ensuite ce bienfait dans l’obéissance d’Allah

(*) C’est à dire lorsque le visiteur s’assoit auprès du malade.

(*) C’est à dire le repas que prend le jeûneur à la fin de la nuit avant de commencer son jeûne.

(1) C’est à dire pour accomplir le hajj et la ‘omra.

(2) Ou pauvreté ou autre parmi les causes d’empêchement…
(Fayd Al Qadir, hadith n°5398)

(*) Dans une autre version de ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « C’est la voie sur laquelle je suis moi et mes compagnons ».

Quelle est la voie que doit suivre la personne qui veut être sauvée du feu ?
Voir le Hadith Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2641

Ce hadith montre donc que la voie que doit suivre le musulman pour être sauvé du feu est celle du groupe, et le groupe désigne ici les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de s’accrocher au groupe désigne le fait de s’accrocher aux paroles des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) concernant ce qui est autorisé et ce qui est interdit comme l’a dit l’imam Chafi’i ».
(Basair Dhawi Charaf Bi Charh Marwiyat Manhaj Salaf de Cheikh Salim Al Hilali p 53)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a qu’un seul sens possible au fait de s’accrocher au groupe.
Puisque les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) vivaient dans des contrées différentes, il impossible d’expliquer le fait de s’accrocher à leur groupe par le fait d’être physiquement avec eux.
Ainsi, le seul sens possible est que le fait de s’accrocher à leur groupe désigne le fait de suivre leur groupe au niveau de ce qui est autorisé et de ce qui est interdit et de pratiquer l’obéissance en s’accrochant à cela ».
(Ar Risala p 475)

« Ô Serviteur de Al Jabbar (Le Très Contraignant (c’est à dire Allah)), Où vas-tu? »
« À la mosquée ? – dit-elle – »
« Tu t’es parfumée ? »
« Oui, répondit-elle – »

Car j’ai entendu Le Messager d’Allah (ﷺ) dit:

« Chaque fois qu’une femme se parfume et se rend à la mosquée, Allah n’accepte pas sa prière, jusqu’à ce qu’elle prenne un bain ».
(Rapporté par Ibn Majah dans ses Sounan n°4002 et authentifié par Cheikh Albani dans sa Sahih Ibn Majah, Hadith Hasan Sahîh)

Note
La cause de l’interdiction est claire. Le parfum suscite le plaisir (sexuel). Les ulémas y assimilent tout ce qui lui ressemble comme les beaux vêtements, les bijoux apparents, les parures luxueuses et le contact direct avec les hommes.
[Voir Fateh al-Bari, 2/279.]

(*) C’est à dire que le fait de ne pas ordonner le bien et de ne pas interdire le mal est une chose qui empêche l’exaucement des invocations.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

L’imam Al Sindi a dit dans sa Hachiya Ala Sounan Ibn Maja que le sens de la dernière phrase est que la personne a eu peur des gens et a préférée être négligente vis-à-vis du droit d’Allah qui est généreux et pardonneur contrairement aux gens.

Nous pouvons également tirer de ce hadith l’importance de réprouver le mal car que va t-il advenir de ceux à qui Allah va poser cette question mais à qui Il ne va insuffler aucune réponse ?

(1) C’est à dire la fornication et l’homosexualité.
(Al Mountaqa Charh Al Mouwata de l’imam Al Baji vol 5 p 306)

(2) Il a été expliqué précédemment que ce terme désigne toutes les épidémies.

Les épidémies sont dues aux péchés commis par le gens

Allah a dit dans la sourate Ar Roum n°30 verset 41 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le désordre est apparu sur la terre et la mer (1) à cause de ce que les gens ont commis (2) afin qu’ils goûtent les mauvaises conséquences d’une partie de leurs actes afin que peut-être ils reviennent (3) ».

(1) C’est à dire que la vie quotidienne des gens se détériore à cause du manque qui touche leurs biens et à cause des maladies et des épidémies qui touchent leurs personnes et autre que cela.
(Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 643)

(2) C’est à dire comme péchés et désobéissances à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 255)

(3) C’est à dire afin qu’ils se repentent et reviennent vers l’obéissance à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 257)

قال الله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(سورة الروم ٤١)

Remarque :

Le fait que Allah ne punisse les gens que pour certains de leur péchés et pas pour l’ensemble de leurs péchés est un bienfait de Sa part.
(Voir Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 643)

Dans le verset précédent, Allah a dit : « …afin qu’ils goûtent les mauvaises conséquences d’une partie de leurs actes afin que peut-être ils reviennent ».

Allah a dit dans la sourate Ach Choura n°42 verset 30 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et tout ce qui vous touche comme malheur est à cause de ce que vos mains ont commis (1) et Il pardonne beaucoup (2) ».

(1) C’est à dire que les malheurs qui touchent les gens sont uniquement dus aux péchés qu’ils ont commis précédemment.

(2) C’est à dire qu’Allah pardonne beaucoup des péchés des gens et ne les punit pas pour ces péchés-là.
(Tefsir Ibn Kathir p 1671)

قال الله تعالى : وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
(سورة الشورى ٣٠)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ceci nous montre l’étendu de la miséricorde d’Allah et le fait que Sa miséricorde passe avant Sa colère car si Sa colère était au même niveau que Sa miséricorde alors Allah nous aurait puni pour tous les péchés que nous avons commis et pas seulement pour une partie d’entre eux ».
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 259)

(1) C’est à dire qu’il s’agit d’éduquer et de prévenir les mauvais comportements et les désobéissances par la vision du bâton de punition.
Par contre le sens du hadith n’est pas qu’il faut frapper avec un bâton. Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’a jamais incité personne à frapper avec un bâton.

(2) C’est à dire que ceci va les pousser et les inciter à faire des efforts pour adopter les nobles comportements.

(Voir Fayd Al Qadir, hadiths n°5468 et n°5469)

(*) En phonétique : Al Hamdoulilah Alladhi At’amani Hadha Wa Razaqanihi min Ghayri Hawlin Minni Wa La Qouwa
En arabe :الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة

(**)En phonétique : Al Hamdoulilah Alladhi Kasani Hadha Wa Razaqanihi min Ghayri Hawlin Minni Wa La Qouwa
En arabe :الحمد لله الذي كساني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة

(1) Il s’agit de l’ange qui transmettait la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’il a mentionné ce que les associateurs de Qouraych lui ont fait subir.

(3) C’est à dire afin d’apaiser cette épreuve et que tu n’y accordes pas d’importance
(Hachiya Sounan Ibn Maja de l »imam Sindi)

Ce hadith a été authentifié entre autres par :
– L’imam Ibn Taymiya dans Majmou Al Fatawa 25/331
– L’imam Dhahabi dans Siyar A’lam Noubala 15/509
– L’imam Ibn Hajar dans Fath Al Bari 10/282

D’après Abou Al Moughira, ‘Abdallah Ibn ‘Amr (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Celui qui réside dans les pays des non-arabes, pratique leur nayrouz et leur mahrajan (*) et leur ressemble jusqu’à ce qu’il meurt alors qu’il est dans cette situation sera rassemblé avec eux le jour de la résurrection ».
(Rapporté par Al Bayhaqi dans Al Sounan Al Koubra n°18863 et authentifié par Cheikh Al Islam Ibn Taymiya dans Iqtida Siratal Moustaqim p 457 ainsi que par l’imam Ibn Qayim dans hkam Ahl Dhimma p 1248)

(*) Ce sont les noms de deux de leurs fêtes.

عن أبي المغيرة قال عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما : من بنَى ببلادِ الأعاجمِ فصنع نَيروزَهم ومهرجانَهم وتشبَّهَ بهم حتَّى يموتَ وهو كذلك حُشِرَ معهم يومَ القيامةِ
(رواه البيهقي في السنن الكبرى رقم ١٨٨٦٣ و صححه شيخ الإسلام ابن تيمية في اقتضاء الصراط المستقيم ص ٤٥٧ و صححه أيضاً الإمام ابن القيم في أحكام أهل الذمة ص ١٢٤٨)

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit dans Ahkam Ahl Dhimma p 1245: « Il n’est pas permis au musulman d’assister aux fêtes des mécréants par consensus des gens de science. Les juristes des quatre écoles juridiques ont explicitement mentionné cela dans leurs ouvrages ».

Et il a dit à la page 441 du même ouvrage: « En ce qui concerne les félicitations pour les rites spécifiques à la mécréance alors ceci est interdit par consensus des savants.
Comme par exemple le fait de les féliciter pour leurs fêtes et leurs jeûnes en disant: – bonne fête à toi – ou – félicitation pour cette fête – ou ce genre de paroles.
Ces paroles, si la personne qui les a prononcé est sauvée de la mécréance, sont certes interdites.
Le fait de dire ces choses est comme le fait de féliciter celui qui s’est prosterné devant une croix et ceci est plus grave auprès d’Allah et le met plus en colère que de féliciter celui qui a bu de l’alcool, celui qui a tué une âme ou a pratiqué la fornication ».

L’imam Ibn Hajar Al Haytami (mort en 973 du calendrier hégirien) a dit dans Al Fatawa Al Fiqhiya Al Koubra vol 4 p 238: « Et parmi les plus mauvaises innovations le fait que les musulmans se conforment aux chrétiens dans leurs fêtes, ceci en imitant leur nourriture, en leur faisant des cadeaux ou en acceptant leurs cadeaux ».

(*) L’imam Ibn Maja (mort en 273 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans ses Sounan dans le chapitre : « La dureté de l’époque ».

Le hadith montre que les épreuves et les difficultés vont être nombreuses et plus l’Heure va être proche, plus les épreuves et les difficultés vont être nombreuses.

(1) C’est à dire qu’il veut le lui voler.

(2) C’est à dire : Rappelle lui le châtiment d’Allah qui attend celui qui prend injustement l’argent des gens.
(Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 32 p 60)

(*) C’est à dire parmi les gens de la famille du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(**) L’imam Ibn Kathir (mort en 774) a dit: « C’est à dire qu’il va lui pardonner, le guider, l’inspirer, l’orienter alors qu’auparavant il n’était pas comme cela ».
(Al Bidaya Wa Nihaya vol 19 p 62)

(1) Le sens voulu ici est: les sandales qui sont normalement portées par les hommes.

(2) C’est à dire celle qui ressemble aux hommes dans l’habillement et dans le comportement.

Les commentaires sont tirés de ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(*) Rapporté également par Cheikh Albani dans Sahih al Jami n°7847

Annotations

La majorité des savants sont d’avis qu’il est permis à la femme musulmane de montrer son visage et ses mains et que ceci ne fait pas partie du tabarouj interdit.

L’imam Ibn Rouchd (mort en 595 du calendrier hégirien) a dit : « L’avis de la majorité des savants est que tout le corps de la femme est une ‘awra (*) à l’exception du visage et des mains ».
(Bidayatoul Moujtahid Wa Nihayatoul Mouqtasid vol 1 p 224)

(*) C’est à dire une nudité qu’elle devra cacher devant les hommes qui lui sont étrangers.

L’imam Ibn Houbayra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants ont divergé à propos de la ‘awra de la femme et des parties de son corps comprises dans la ‘awra.

Abou Hanifa a dit : La femme toute entière est une ‘awra à l’exception de son visage, de ses mains et de ses pieds. Et il a également été rapporté de lui que les pieds de la femme font partie de la ‘awra.

Malik et Chafi’i ont dit : La femme toute entière est une ‘awra à l’exception de son visage et de ses mains. Ceci est également l’avis de Ahmed dans une des deux versions qui sont rapportées de lui.

L’autre version qui est rapportée de Ahmedest que la femme est toute entière une ‘awra sauf son visage uniquement.

Cette version de Ahmed est celle qui est répandue et c’est celle choisie par Al Khiraqi (*) ».
(Al Ifsah ‘An Ma’ani As Sihah 1/118)

(*) Il convient de préciser qu’il y a une troisième version qui est rapportée de l’imam Ahmed Ibn Hanbal selon laquelle tout le corps de la femme est une ‘awra même ses ongles.
(Ar Rad Al Moufhim p 30)

(*) Al Houdeybiya est le nom d’un puit proche de La Mecque auprès duquel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui était venu avec ses compagnons pour accomplir la ‘omra, a conclu un pacte pour qu’ils n’accomplissent pas la ‘omra cette année-là et qu’ils reviennent l’accomplir l’année suivante.
Le pacte a eu lieu durant le mois de Chawal de l’an six après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque vers Médine.

(*) C’est à dire avec du henné.

(1) L’imam Abou Daoud (mort en 275) a dit dans ses Sounan suite à ce hadith que le tatouage signifie ici la fait que la femme face des traces noires sur son visage avec du khol ou autre.

(2) C’est à dire par le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) comme cela est explicite dans d’autres ahadiths

(1) C’est à dire les ablutions.
(2) Un moud est la quantité d’eau que l’on peut mettre dans les deux mains lorsqu’on les rassemble.
Un sa’ correspond à 4 moud.

L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a aucune divergence sur le fait que la médisance fait partie des grands péchés et sur le fait que celui qui a médit doit se repentir ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 19 p 405)

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Sache que de la même manière que la médisance est interdite à celui qui médit, il est également interdit à celui qui l’entend de l’entendre et de l’accepter.
Il est obligatoire à celui qui entend quelqu’un faire une médisance interdite de la lui interdire s’il n’a pas peur d’un mal apparent.
S’il a peur d’un mal apparent alors il lui est obligatoire de réprouver avec son coeur et de quitter cette assise s’il le peut.
S’il peut réprouver cette médisance avec sa langue ou couper la médisance avec une autre parole alors il lui incombe de faire cela. S’il ne le fait pas il a commis un péché.
S’il dit avec sa langue : -Tais toi- alors qu’avec son coeur il aurait aimé que la personne continue alors ceci est de l’hypocrisie qui ne lui permet pas d’être sauvé du péché. Il faut forcément qu’il déteste cela avec son coeur ».
(Sahih Al Adhkar Nawawiya p 355)

(*) C’est à dire en faisant des bonnes actions qui vont par la suite entrer dans la tombe avec le croyant.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi (mort en 1031 du calendrier hégirien) a expliqué que les actes sont comme un récipient qui contient un liquide.
Les actes apparents sont comme ce qui est sur le dessus du récipient et les actes intérieurs sont ce qui est au fond du récipient.
Ainsi le sens est que s’il y a de la sincérité envers Allah dans le coeur de celui qui oeuvre alors ceci va se traduire sur l’apparence de son acte et inversement s’il y a dans le coeur de la personne de l’ostentation.
(Fayd Al Qadir, hadith n°2320)

D’autres savants ont expliqué le hadith en disant que les actes de la personne durant sa vie sont semblables à ce qui est en bas du récipient et les actes par lesquels la personne termine sa vie sont comme ce qui est sur le dessus du récipient.
Ainsi Allah ne va permettre à la personne de terminer sa vie avec de bonnes actions que si auparavant la personne a oeuvré dans le bien.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) C’est à dire un coup d’épée.

(2) Khaybar est un lieu où il y a eu une bataille entre les musulmans et les juifs durant la septième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(3) Ce hadith montre donc un des nombreux miracles du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) Le fait de changer la couleur des cheveux et des poils de barbe blancs par du noir est interdite, voir également Silsila Sahiha n°496

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1407c

(1) Le sens du hadith est que le fait que les gens parlent en bien d’une personne est un bon signe pour cette personne de la même manière que s’ils parlent en mal d’elle alors ceci est un mauvais signe pour elle.
(Voir Charh Sounan Ibn Maja de cheikh Abdel Mouhsin Al ‘Abad cour n°307)

(2) Les gens qui sont visés ici sont les croyants pieux.
(Hachiya As Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

1. La définition du Far’ et de la ‘Atira

Le Far’ est le nom d’un sacrifice qui était pratiqué par les associateurs durant la période qui a précédé l’Islam.
Lorsqu’une de leur bête mettait bas son premier petit, ils sacrifiaient ce petit pour leurs idoles afin que cela soit une cause de bénédiction pour la mère et qu’elle mette bas ensuite de nombreux petits.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi hadith n°1976, Sahih Al Boukhari Ma’a Fath Al Bari 9/596)

La ‘Atira est le nom d’une bête que les associateurs sacrifiaient pour leurs idoles durant le mois de Rajab et ils versaient son sang sur leurs idoles.
Les savants sont tous d’accord à propos de cette définition.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi hadith n°1976, An Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir vol 3 p 178)

2. Le jugement du Far’ et de la ‘Atira

L’objectif ici n’est pas de développer les paroles des savants à propos du jugement du Far’ et de la ‘Atira dans l’Islam mais simplement d’exposer brièvement la question afin que le lecteur puisse comprendre la suite.
Pour faire simple, il y a deux avis chez les savants à propos du jugement du Far’ et de la ‘Atira.

A. Le premier avis est que ces deux sacrifices sont abrogés et interdits dans l’Islam

Ceci est l’avis de la majorité des savants au point où certains ont dit qu’il y a un consensus sur cela.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de l’imam Ibn Battal vol 5 p 378 ; Al I’tibar Fi An Nasikh Wal Mansoukh de l’imam Al Hazimi p 156)

B. Le second avis est que, dans l’Islam, on donne une autre définition de ces deux sacrifices et que ainsi, ils sont légiférés et recommandés.

Voir Hadith Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°4230 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Nasai

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(2) C’est à dire les péchés qui sont commis par la bouche (association, mensonge, médisance, calomnie, moquerie, insulte…) et le sexe (fornication, adultère, masturbation…).

Les savants mentionnent qu’il y a des conditions pour que le repentir de la personne soit valable et accepté par Allah.

Parmi ces conditions :
– le fait que la personne cesse de faire le péché pour lequel elle se repent. Si quelqu’un se repent d’une chose qu’il continue à faire alors le repentir n’est pas valable.
– le fait de regretter d’avoir commis le péché.
– le fait d’avoir la ferme intention de ne plus commettre le péché à l’avenir.
– si le péché est en lien avec les droits d’une autre personne il faudra alors réparer le préjudice, par exemple si on a volé de l’argent, pour que le repentir soit valable il faudra rendre cet argent à la personne à qui il a été volé.

(1) Ceci concerne le croyant au moment où les anges descendent vers lui.
(Hachiya Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(2) C’est à dire comme le fait la personne qui se réveille car la mort est une forme de sommeil.

(3) C’est à dire que le croyant leur demande de ne plus lui parler et de ne plus le questionner afin de le laisser prier.

En effet le moment où le soleil se couche est la fin du temps de la prière du ‘asr et ainsi le croyant, comme s’il était encore dans la vie d’ici-bas, veut prier la prière obligatoire avant que son temps ne se termine comme il avait l’habitude de la faire.
Ainsi il demande à ses compagnons de le laisser faire l’obligation qui lui incombe.

Ceci nous montre la fermeté et l’assiduité du croyant vis-à-vis de l’accomplissement de la prière obligatoire dans son temps.

De plus, le fait que le soleil soit mentionné dans le hadith comme au moment de son coucher est une allusion au fait que cette personne est en train de quitter la vie d’ici-bas car l’entrée dans la tombe est la dernière étape de la vie d’ici-bas.
(Voir Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°138)

(*) C’est à dire qu’il est de la descendance du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) par la voie de Fatima.

(1) C’est à dire -nous serons l’équivalent de soixante dix communautés-.
(Voir Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih vol 11 p 425)

(2) L’imam Souyouti a dit dans sa Hachiya ‘Ala Sounan Ibn Maja: Ce qui est voulu par le nombre soixante dix est le grand nombre et pas ce nombre précis.

(*) C’est à dire que le jour du jugement vous serez l’équivalent de soixante dix communautés comme ceci est explicité dans une autre version de ce hadith.

Et en ce qui concerne le nombre mentionné, l’imam Souyouti a dit dans sa Hachiya ‘Ala Sounan Ibn Maja: Ce qui est voulu par le nombre soixante dix est le grand nombre et pas ce nombre précis.

(1) C’est à dire les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée) qui passaient par cette tribu
(2) C’est à dire qu’il a dit cela aux gens de sa tribu..

(1) C’est un pont qui sera placé au dessus de l’enfer le jour du jugement, le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) en a fait la description dans de nombreux ahadiths authentiques.

(2) Certains ahadiths sur le sujet précisent que la mort sera apportée sous la forme d’un bélier.

(*) C’est à dire les membres de la communauté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) Il s’agit du verset 10 de la sourate Al Mouminoun n°23.

(1) C’est à dire qu’il a détesté ce péché avec son cœur et n’a pas pu réprouver le mal avec sa main ou avec sa langue.

(2) C’est à dire qu’il est préservé du péché.

(3) C’est à dire qu’il est associé dans le péché.

Ces commentaires sont tirés de Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud.

(1) C’est à dire qu’il a détesté ce péché avec son cœur et n’a pas pu réprouver le mal avec sa main ou avec sa langue.

(2) C’est à dire qu’il est préservé du péché.

Ces commentaires sont tirés de Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud.

Ainsi pour que ces châtiments soient levés, il faut se repentir des péchés qui ont été commis.

Allah a dit dans la sourate Ar Roum n°30 verset 41 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le désordre est apparu sur la terre et la mer (1) à cause de ce que les gens ont commis (2) afin qu’ils goûtent les mauvaises conséquences d’une partie de leurs actes afin que peut-être ils reviennent (3) ».

(1) C’est à dire que la vie quotidienne des gens se détériore à cause du manque qui touche leurs biens et à cause des maladies et des épidémies qui touchent leurs personnes et autre que cela.
(Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tefsir Kalam Al Mannan de Cheikh Sa’di p 643)

(2) C’est à dire comme péchés et désobéissances à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 255)

(3) C’est à dire afin qu’ils se repentent et reviennent vers l’obéissance à Allah.
(Tefsir Sourat Ar Roum de Cheikh ‘Otheimine p 257)

قال الله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(سورة الروم ٤١)

Il a été rapporté dans certains recueils de hadiths que le compagnon Al ‘Abbas Ibn ‘Abdel Mouttalib (qu’Allah l’agrée) aurait dit : « Aucun malheur n’a été descendu du ciel si ce n’est à cause d’un péché et aucun malheur n’a été levé si ce n’est par le repentir ».
(Rapporté par Al Daynawari dans Al Moujalasa Wa Jawahir Al Ilm n°727 et Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimachq vol 26 p 358)

يذكر عن العباس بن عبدالمطلب أنه قال : لم ينزل بلاء من السماء إلا بذنب ولا كشف إلا بتوبة
(رواه الدينَوَريّ المجالسة وجواهر العلم رقم ٧٢٧ و ابن عساكر في تاريخ دمشق ج ٢٦ ص ٣٥٨)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1064

(*) Hafsa Bint ‘Omar (qu’Allah les agrée) était une des épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui). Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’avait divorcé mais Djibril lui a transmis l’ordre de la reprendre.

(1) C’est à dire les gens qui ne sont pas connus comme étant des gens de mal comme l’a dit l’imam Chafi’i.
(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 77/78)

(2) Comme par exemple la peine prescrite contre le voleur, contre l’assassin, contre le calomniateur, le fornicateur…
Les peines prescrites, les conditions nécessaires à leur application, les exceptions les concernant…tout ceci est détaillé dans les ouvrages de jurisprudence.
Par contre, il convient de préciser et d’insister sur le fait que les peines prescrites de l’Islam ne peuvent être appliquées que par un gouverneur musulman ou une personne que le gouverneur aura nommé pour cela et non pas par les gens du commun des musulmans.

Le fait de faire le tawaf autour d’autre chose que la ka’ba, quelle que soit cette chose (une personne pieuse, une tombe, un arbre…) se divise en deux catégories:

Si la personne fait ceci pour se rapprocher d’Allah alors cet acte est une innovation interdite.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit: « Le tawaf autour de la ka’ba fait partie de ce qu’Allah et son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ont ordonné. Par contre le tawaf autour des prophètes et des hommes pieux est interdit par consensus des musulmans, peu importe que l’on tourne autour de la personne ou autour de sa tombe ».
(Majmou Al Fatawa 2/308)

Si la personne fait ceci pour se rapprocher d’un autre qu’Allah alors ceci est de la grande association (shirk akbar) car il n’y a qu’Allah qui mérite d’être adoré et le fait de faire une adoration pour un autre que Lui est de la grande association.

L’imam Mouhammad Ibn Ibrahim Al Cheikh (mort en 1398 du calendrier hégirien) a dit: « En ce qui concerne le tawaf autour d’une tombe et demander la bénédiction de cette tombe, aucune personne dotée de raison ne doute de l’interdiction de cela et qu’il s’agit d’association car certes le tawaf est une adoration et donc le pratiquer pour un autre qu’Allah est de l’association ».
(Majmou Al Fatawa Wa Rasail vol 1 p 122)

(*) C’est à dire les rites du pèlerinage.

(*) Dans ce hadith, le prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « la plume est levé sur trois personne »

c’est-à-dire que les anges n’écrivent pas les actions de trois personnes :

« Celui qui dort jusqu’à ce qu’il se réveille » : une personne qui dors n’est pas responsable de ses actes.
« l’enfant jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de la puberté » : tant qu’il n’a pas atteint l’âge de la puberté, les anges ne note pas ses bonnes ou mauvaises action.
« le fou jusqu’à ce qu’il retrouve sa raison »

Ce hadith sert de base pour les jurisconsultes musulmans pour dire que les adorations obligatoires ne sont pas obligatoires pour ceux qui sont cités dans le hadith

Exemple la prière est obligatoire sur toutes personnes musulmanes hormis ces trois (Sont excusés).

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2404

(*) Je précise et j’insiste sur le fait que les peines prescrites de l’Islam ne peuvent être appliquées que par un gouverneur musulman ou par une personne qu’il aura nommé pour cela et pas par des personnes du commun.
Il est donc strictement interdit de porter atteinte physiquement à ces gens.

En phonétique: Sobhanaka Allahoumma wa bihamdik, ach hadou an la ilaha illa ant wahdak la charika lak astaghfirouka wa atoubou ilaik

En arabe:

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت وحدك لا شريك لك أستغفرك و أتوب إليك

Remarque : Le cas de la personne qui a mangé après le lever de l’aube car elle pensait que l’aube n’était pas encore levée puis se rend compte de son erreur ; et le cas de la personne qui a rompu le jeûne avant le coucher du soleil car elle pensait qu’il était couché puis se rend compte de son erreur.

Dans les deux cas, lorsque la personne se rend compte de son erreur, elle doit s’abstenir tout de suite de tout ce qui annule le jeûne (manger, boire, avoir un rapport sexuel…) et poursuivre sa journée de jeûne et n’est pas obligée de rattraper ce jour.

(*) Il s’agit du verset 187 de la sourate Al Baqara n°2:
Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit (*) ».

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Il a été dans les deux recueils authentiques qu’un groupe de compagnons mangeait jusqu’à ce qu’ils arrivent à distinguer un fil blanc d’un fil noir et le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit à l’un d’eux : -Ta nuit est donc très longue. Il s’agit de la clarté du jour et de l’obscurité de la nuit- (*) et il n’est pas rapporté que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur a ordonné de rattraper… ».
(Majmou’ Al Fatawa 20/572)

(*) Il s’agit du hadith de ‘Adi Ibn Hatim (qu’Allah l’agrée) qui est rapporté dans Sahih Al Boukhari n°1916 et dans Sahih Mouslim n°1090.

(1) C’est le nom d’une ville proche de Médine.

(2) C’est à dire que la brebis, une fois cuite, l’a informé de cela.

Il y a de très nombreux bénéfices à tirer de ce hadith, parmi eux:

– Il y a dans le hadith un miracle du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car un morceaux de viande l’a informé qu’il était empoisonné.

– Le hadith montre qu’il est permis de manger la viande des juifs.
(Voir le verset n°5 de la sourate Al Maida n°5)

– Il y a dans le hadith la miséricorde du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui n’a pas fait exécuter la juive qui a tenté de le tuer.
Ceci est explicite dans le hadith suivant:

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) : Une juive a donné au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) une brebis empoisonnée et il en a mangé.
On a apporté cette femme et quelqu’un a dit: Ne devons-nous pas la tuer?
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut) a dit: « Non ».
(Rapporté par Boukhari das son Sahih n°2617 et Mouslim dans son Sahih n°2190)

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أنَّ يهودِيَّةً أتَتْ النّبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلّمَ بشاةٍ مسْمُومَةً فأكَلَ منهَا فجِيءَ بهَا
فقيلَ : ألا نقتلها ؟
قال النّبيّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلّمَ : لا
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٢٦١٧ و مسلم في صحيحه رقم ٢١٩٠)

– Il y a dans le hadith la justice du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui a dans un deuxième temps ordonné que le talion soit appliqué lorsque cette femme a causé la mort de Bichr Ibn Al Bara Ibn Ma’rour Al Ansari (qu’Allah l’agrée).

– Il y a dans le hadith une mise en évidence de la cause du décès du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) L’association à Allah est le fait de Lui attribuer un égal dans une chose qui Lui est spécifique. C’est à dire dans Sa Seigneurie, dans Son droit d’être adoré seul, dans Ses Noms et Attributs.
(Voir par exemple Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim Al Djawziya vol 1 p 368)

(2) Ceci peut être compris de deux manières :
– soit par le fait que la personne avait comme croyance que le meurtre est permis et ainsi elle était mécréante car Allah a clairement interdit le meurtre.
– soit par le fait que le sens voulu par le hadith est d’avertir les gens contre cet acte car il est possible que la personne qui meurt alors qu’elle a commis des grands péchés en dehors de l’association et ne s’est pas repentie soit pardonnée.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire que la personne qui montre un bien obtient la récompense de tous ceux qui le mettent en pratique.

Et de la même manière, tout personne qui montre un mal récolte les péchés de tous ceux qui le mettent en pratique.

(1) C’est à dire le Prophète (ﷺ) avec son épouse passaient du temps ensemble

(2) Il s’agit du verset 190 de la sourate Ali Imran n°3.
Le sens comme ceci est explicité dans d’autres versions de ce hadith est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a récité les dix derniers versets de cette sourate.

(*) C’est à dire le mécréant car c’est lui qui n’a absolument pas obéit à Allah et sera ainsi définitivement privé du paradis.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed)

(*) Au départ, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) avait interdit de visiter les tombes car les gens n’étaient rentrés que récemment dans l’Islam et avant cela il était possible que lors de la visite des tombes ils prononcent des paroles fausses d’association à Allah.
Puis lorsque l’Islam et la croyance de l’unicité d’Allah se sont durablement installés dans leurs coeurs, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur a permis de visiter les tombes mais il a pris la précaution de leur rappeler de ne dire aucune parole fausse et interdite.
(Voir Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab de l’imam Nawawi vol 5 p 285)

L’imam Abdel Raouf Al Mounawi a dit que la polémique est ici la polémique ayant pour but de faire douter que le Coran est la parole d’Allah ou la polémique sur les versets pouvant prêter à diverses interprétations car ceci mène vers le fait de renier le Coran ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) l’a nommé mécréance par rapport à la conséquence que l’on craint de cet acte.
(Fayd Al Qadir, hadith n°9187 vol 4 p 265)

(*) Les savants expliquent qu’il s’agit du bédouin qui est retourné vivre dans le désert avec les autres bédouins après avoir fait la hijra vers le Messager d’Allah en étant musulman. Lorsque le combat aux côtés du Messager d’Allah lui est devenu obligatoire il a tout laissé et est repartit vivre comme il le faisait avant.
(Voir Fayd Al Qadir 1 p 54)

(*) L’imam Ibn Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mentionné la Sounna des califes avec sa Sounna et a ordonné de la suivre de la même manière que l’on suit sa Sounna.
Il a appuyé cela par le fait d’ordonner de s’y accrocher à pleines dents.
Ceci comprend les avis juridiques qu’ils ont rendus et les traditions qu’ils ont instaurées pour la communauté même si, concernant ces questions, rien n’a été rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
En effet, à propos de ces questions, une Sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) était rapportée, cela ne serait plus la Sounna des califes mais la Sounna du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
De plus, ceci comprend les avis juridiques qu’ils ont tous rendus, ceux que la plupart d’entre eux ont rendus et ceux qu’uniquement l’un d’entre eux a rendu… ».
(I’lam Al Mouwaqi’in vol 5 p 581)

(1) Le terfesse est un type de champignon souterrain comme la truffe

(2) Les savants sont en divergence sur le sens de ceci.
Certains ont dit que cela signifie que le terfesse faisait partie de la nourriture qu’Allah a donné à Bani Israil.
D’autres ont dit que le terfesse fait partie de la manne dans le sens où il pousse sans être cultivé ni arrosé et qu’ainsi on peut en profiter sans avoir fourni d’effort.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 373)

Ce Hadith est l’explication du Verset suivant:

Allah a dit dans la sourate Tawba (n°9) dans le verset 36: « Certes le nombre des mois auprès d’Allah est de douze dans son livre depuis le jour où il a créé les cieux et la terre, parmi eux quatre sont sacrés. Telle est la religion de droiture. Durant ceux-ci ne faites pas d’injustice envers vos propres personnes ».

La gravité des péchés durant ces mois :
L’imam Ibn Jarir Tabari a rapporté, avec une chaîne de transmission authentique dans son tefsir (vol 14 p 238, n°16698) concernant l’explication du verset, que le tabi’i Qatada a dit: « Certes l’injustice durant les mois sacrés est plus grave en terme de faute et de péché par rapport à l’injustice à un autre moment, même si l’injustice est grave dans tous les cas ».

(*) En phonétique : Allahoumma Laqhan La ‘Aqiman

En arabe : اللَّهُمَّ لَقْحًا لاَ عَقِيمًا

(1) C’est à dire dans un rêve.

(2) En langue arabe, le terme عدن , qui est traduit par Eden, signifie un endroit de résidence dans lequel la personne veut rester et duquel elle ne veut pas partir.
(Voir par exemple Al Ta’liq ‘Ala Mimiya Ibn Qayim de Cheikh ‘Otheimine p 65)

(3) C’est à dire tout en haut du paradis.

(4) C’est à dire après qu’ils se soient repentis de ces péchés ou bien qu’Allah les a pardonné sans qu’ils se repentent car, en dehors de l’association qu’Il ne pardonne pas, Allah pardonne les péchés à qui Il veut.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Abdel ‘Aziz Rajihi vol 8 p 642)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°993

(*) Le sens est que Allah baisse et monte la balance des actes des serviteurs.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) Rapporté aussi par Mouslim dans son Sahih n°2583

(*) Il s’agit du verset 102 de la sourate Houd n°11.

(1) C’est à dire que la personne à qui il doit rembourser la dette a le droit de dire des choses comme par exemple : -Il a été injuste envers moi…-.

(2) C’est à dire que le juge peut le punir, l’emprisonner…

Voir Charh Sounan Nasai de Cheikh Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 35 p 293

« [Il ne me reste plus donc] qu’une belle patience ! C’est Allah qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez ! »
[Sourate 12 : joseph, Verset 18]

Et Allah révéla ceci: Ceux qui sont venus avec la calomnies (sont un groupe d’entre vous. )
[Sourate 24 : la lumière, Verset 11]

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4690)

(*) C’est à dire que des gens ont injustement accusé ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) d’avoir commis la fornication.

L’imam Ibn Qayim (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : Lorsqu’il est arrivé à ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) ce qui lui est arrivé et que les calomniateurs l’ont accusé de ce dont ils l’ont accusé, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne savait pas ce qu’il s’était réellement passé avant que ne lui vienne la révélation d’Allah concernant son innocence.
(Al Manar Al Mounif Fi Sahih Wa Daif p 61)

Lorsqu’il est mort, Allah lui a dit : Est-ce que tu as fait quelque chose de bien ?

Il répondit : Non si ce n’est que j’avais un jeune employé et je prêtais aux gens. Ainsi lorsque je l’envoyais pour récupérer les dettes, je lui disais : Prends ce qui est facile et laisse ce qui est difficile et passe dessus ainsi peut-être qu’Allah passera sur nos péchés.

Allah a dit : Je t’ai certes pardonné ».

(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°4694 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Nasai, Hadith Hasan Sahih)

(1) C’est à dire qu’il vendait et accordait des délais de paiement.

(2) C’est à dire à la personne qu’il envoyait pour récupérer les dettes des gens.

(3) C’est à dire : Prends ce que la personne endettée peut donner.

(4) C’est à dire : N’insiste pas concernant ce qu’il ne peut pas donner.

(Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 35 p 310)

(1) C’est à dire qu’il n’est pas insistant lorsqu’il négocie la baisse du prix de vente et ne tarde pas à payer le vendeur.

(2) C’est à dire qu’il n’abuse pas dans l’éloge du produit qu’il vend au point de tromper l’acheteur et qu’il ne cache pas les défauts de ce qu’il vend même s’ils sont minimes.

(3) C’est à dire qu’il paye complètement la personne en temps et en heure.

(4) C’est à dire qu’il ne demande pas son dû avec dureté, ni insistance.

Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai du Cheikh Muhammad Ibn ‘Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 35 p 313

(*) En phonétique : La Ba’ss Tahour InchaAllah
En arabe : لاَ بَأْس طَهُور إِنْ شَاءَ الله

(1) C’est à dire à sa famille.

(2) C’est à dire que le proche de la victime a le choix entre trois choses : soit il décide que le tueur doit être tué en application du talion, soit il décide de prendre de la part du tueur une compensation financière, soit il décide de lui pardonner.

(3) C’est à dire que si tu décides de le faire tuer alors qu’il n’a pas tué ton proche volontairement tu rentreras dans le feu.

(4) C’est à dire qu’il lui a pardonné.

(1) C’est à dire : -Est-ce que tu veux qu’il soit tué en application du talion ?-.

(2) C’est à dire que le proche de la victime a le choix entre trois choses : soit il décide que le tueur doit être tué en application du talion, soit il décide de prendre de la part du tueur une compensation financière, soit il décide de le pardonner.

(3) C’est à dire que ce tueur aura été la cause pour que les péchés de la victime et ceux du proche de la victime soit pardonnés : les péchés de la victime car il a été tué et ceux de son proche car il a pardonné au tueur.

Par contre, il ne faut pas comprendre de cette phrase que les péchés de ces deux personnes reviennent sur le tueur.
(Charh Sounan Nasai de Cheikh Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 35 p 400/401)

(1) C’est à dire pour voir le soleil au milieu de la journée et pour voir la pleine lune.

(*) C’est-à-dire que les croyants verront Allah dans l’au-delà de la même manière que dans la vie d’ici-bas chacun peut voir la lune de l’endroit où il se trouve sans que personne ne le gêne.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°534)

(*) C’est à dire de transmettre le Coran qui est la Parole de mon Seigneur.

L’imam Al Boukhari (mort en 256 du calendrier hégirien) a dit: « Les récits provenants du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à propos du fait que le Coran est la Parole d’Allah sont très nombreux (moutawatir) ».
Puis il a rapporté le hadith de Jabir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père) mentionné ci-dessus.
(Khalq Af’al Al ‘Ibad Wa Ar Rad ‘Alal Jahmiya p 112/113)

(1) L’imam Abou Daoud (mort en 275 du calendrier hégirien) a classé ce hadith ainsi que le hadith précédent dans ses Sounan sous le chapitre : -Les textes à propos du Coran-.
(Sounan Abi Daoud p 856/857)

(2) C’est à dire l’ange Djibril.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728) a dit : « La position des anciens de la communautés, de ses imams et de ceux qui sont venus après est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a entendu le Coran de Jibril et Jibril l’a entendu d’Allah ».
(Majmou Al Fatawa 5/232)

L’imam Ibn Hajar (mort en 852) a dit : « Ce qui est rapporté des anciens est qu’ils étaient en consensus sur le fait que le Coran est la parole d’Allah et qu’il n’est pas créé. Jibril l’a reçu d’Allah et l’a transmis à Muhammad (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui l’a transmis à sa communauté ».
(Fath Al Bari 13/463)

(1) C’est à dire sans souhaiter y entrer, sans faire les efforts nécessaires pour y entrer et n’être préoccupé que par cela.

(2) C’est à dire les actes de l’Islam qui nécessitent des efforts alors que l’être humain par essence n’aime pas les actes qui lui demandent des efforts.

(3) C’est à dire à cause des difficultés par lesquelles il faut passer pour rentrer dans le paradis.

(4) C’est à dire que personne ne peut en entendre parler sans en avoir peur et sans s’en enfuir.

(5) Ceci car beaucoup de gens n’arrivent pas à patienter à la passion et au plaisir immédiat et ils ne regardent pas les conséquences mauvaises et extrêmement néfastes qu’ils peuvent avoir sur le long terme.

Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud ainsi que Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°537

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) s’adressait aux compagnons qui étaient avec lui à ce moment là.

(2) C’est à dire le bassin du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) le jour du jugement.

Le sens qui est voulu est de montrer le grand nombre de gens qui auront cru au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et l’auront jugé véridique parmi les hommes et les djinns.

Ces commentaires sont tirés de ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(*) Il s’agit de la sourate Al Kawthar n°108 verset 1 .

Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset): « Nous t’avons certes donné le kawthar ».
قال الله تعالى: إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ
(سورة الكوثر ١)

L’imam Safarini (mort en 1188 du calendrier hégirien) a dit : « Le bassin et le kawthar sont montrés par les textes et le consensus des Gens de la Sounna ».
(Charh Thoulathiyat Al Mousnad vol 1 p 537)

(1) C’est à dire qu’il est préservé d’être leur associé dans le péché.

(2) Il s’agit de Qatada Ibn Di’ama (mort en 127 du calendrier hégirien) et qui est un des rapporteurs de ce hadith.

(*) Les houris sont les femmes du paradis, leur wali (c’est à dire celui qui les donne à marier) est le Miséricordieux. Il les offre en mariage à ses serviteurs pieux et leur dote sont les bonnes actions.
(At Ta’liqat Ala Qasida Nouniya de Cheikh Saleh Al Fawzan p 1223)

(*) C’est à dire une personne qui se comporte avec orgueil sans qu’il n’y ait de cause particulière qui pourrait la pousser à se comporter avec orgueil, comme par exemple la personne pauvre orgueilleuse.
Le personne riche qui se comporte avec orgueil a certes commis un péché mais le pauvre qui se comporte avec orgueil a commis un péché plus grave car il n’y avait rien en lui qui le poussait vers ce péché contrairement au riche et ceci montre son très mauvais caractère.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°546)

(1) Les mouhajirouns sont les compagnons du Prophète (ﷺ) qui ont émigré de La Mecque vers Médine.

(2) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaires de Médine.

(3) C’est à dire qu’ils dépensaient de leurs biens car ils étaient chez eux tandis que les biens des mouhajirouns étaient restés à La Mecque.

(4) C’est à dire qu’invoquer en leur faveur et leur faire des éloges pour les dépenses qu’ils ont fait pour vous vous rapporte une récompense.

L’imam Abou Daoud (mort en 275 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans le chapitre : -Le fait de remercier le bien que l’on nous fait-.

Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°547

(*) La mécréance désigne ici l’ingratitude vis-à-vis du bienfait et pas la mécréance en Allah et son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

• Le serviteur doit remercier Allah par sa langue en prononçant le fait que le bienfait vient d’Allah et en Le louant et en faisant Ses éloges pour le lui avoir accordé.
(Al Fatawa Sa’diya p 65)

• Le serviteur doit remercier Allah par ses actes en Lui obéissant, en utilisant le bienfait qui lui a été accordé uniquement dans Son obéissance et en faisant apparaître sur lui les effets de ce bienfait.
Par exemple : Une personne à qui Allah a accordé beaucoup d’argent doit porter de beaux habits, doit manger de bonnes nourritures etc…
(Charh Moukhtasar Tahrir de Cheikh ‘Otheimine p 247, Charh Boulough Al Maram de Cheikh Saleh Al Fawzan vol 1 p 292)

D’après ‘Amr Ibn Chou’ayb, d’après son père, d’après son grand père (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Mangez, buvez et faites l’aumône sans qu’il n’y ai dans cela de l’orgueil ou du gaspillage car certes Allah aime voir l’effet de Son bienfait sur Ses serviteurs ».
(Rapporté par Ibn Abi Dounia dans Kitab Ach Choukr n°51 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Amali Al Moutlaqa p 32)

(*) C’est à dire que la personne dont on est satisfaite au niveau de sa religion et de son comportement alors on le prend comme ami proche par contre celui pour qui ce n’est pas le cas alors on s’écarte de lui.
Ceci car l’ami proche a, en fonction de sa religion et de sa piété, une bonne influence ou une mauvaise influence sur la personne.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(1) Le witr est une prière qui se prie en faisant un nombre impaire d’unités de prière et qui vient clôturer les prières de nuit.

(2) C’est à dire quel intérêt à cette question ? En effet puisque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’a pratiqué et les musulmans l’ont suivi dans cela ils faut prendre exemple sur eux et ne pas demander : -est-ce que ceci est obligatoire ou pas ?- en voulant arriver par ce genre de question à délaisser cet acte.

(3) C’est à dire que l’homme a insisté pour savoir si le witr est obligatoire ou pas obligatoire.

(4) C’est à dire : -Qu’est-ce que c’est que cette question ?! N’as-tu pas compris la réponse que je viens de te faire ?-.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Al Imam Ahmed)

(1) Certains savants ont dit que cela désigne les juifs et d’autres ont dit que ce terme est plus général et comprend les mécréants en général, les désobéissants à Allah et tous ceux dont le comportement est mauvais.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(2) Cette question est à comprendre dans le sens de la réprobation.
Ainsi, cette manière de s’asseoir est interdite et pas simplement détestable car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit qu’il s’agit de la manière de s’asseoir de ceux contre qui Allah a été en colère.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abbad, cours n°550)

Il convient donc que le musulman qui est une personne qu’Allah aime et a comblé de Ses bienfaits délaisse cette manière de s’asseoir qui ressemble à celle de ceux contre qui Allah s’est mis en colère.
(Charh At Tibi ‘Ala Mishkat Al Masabih p 3076)

Par contre, l’interdiction ne concerne que la description précise mentionnée dans le hadith.
Si la personne s’assoit en mettant les deux mains derrière le dos en s’appuyant sur la paume des deux mains, ou en ne mettant que la main droite en s’appuyant sur la paume de la main ou encore en ne mettant que la main gauche mais en gardant la main fermée alors il n’y a pas de mal à cela.
(Voir Charh Riyad Salihin de Cheikh ‘Otheimine vol 4 p 347)

(1) Le terme arabe utilisé sous-entend que l’enfer se sent favorisé par cela.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 4 p 324)

(2) Son Pied

(*) C’est une recommmandation de manger des dattes avant de sortir pour la prière

(*) C’est à dire qu’il ne lisait pas le Coran en entier en moins de trois jours car ceci est la durée la plus courte qui permet de méditer sur le sens des versets et de psalmodier durant la récitation.
(Fayd Al Qadir, hadith n°6907)

Et ceci est explicité dans le hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) rapporté par l’imam Boukhari dans son Sahih n°6058

(1) ‘Aicha et Safiyya (qu’Allah les agrée toutes les deux) étaient deux des épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

(2) Certains des rapporteurs du hadith ont dit qu’elle faisait allusion au fait que Safiyya était petite de taille.

(1) C’est à dire son honneur.

(2) C’est à dire de sa médisance. Celui qui fait de la médisance a été ici nommé hypocrite car il dévoile les défauts de son frère en faisant passer cela pour du conseil alors qu’au fond de lui il ne veut que le dénigrer.

(3) C’est à dire qu’il sera arrêté sur le pont de l’enfer jusqu’à ce qu’il donne des bonnes actions lui appartenant à sa victime jusqu’à ce que la victime soit satisfaite, ou que l’on intercède pour lui ou encore qu’il soit châtié en fonction du péché qu’il a commis.

Ces commentaires sont tirés de ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud

(*) C’est à dire : Ne citez pas ses péchés et ses défauts.
En effet la médisance faite sur un mort est plus grave que celle faite sur une personne vivante car il est possible ensuite de demander pardon au vivant contrairement au mort.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

Par contre si la personne qui est morte faisait des choses mauvaises ou des innovations et que l’on craint que certains prennent exemple sur lui alors il n’y a pas de mal à mentionner ses défauts.
Ceci est du conseil envers les musulmans.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°558)

(*) C’est à dire qu’ils sont morts.

(*) C’est à dire que l’on prend la défense d’un musulman concernant lequel quelqu’un a fait de la médisance en son absence ce qui consiste à dire de lui une chose qu’il n’aimerait pas entendre même si cette chose est vrai.
(Voir Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°4981)

Remarque : Le fait de prendre la défense de son frère qu’il soit absent ou présent est une obligation et le fait de ne pas le faire est un péché.
(Voir Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 15 p 388)

(*) C’est à dire que par son bon comportement, sa bonté, le fait qu’il aime pour les autres ce qu’il aime pour lui, le croyant est une personne qui rassemble et ne divise pas.
(Hachiya Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed)

(*) C’est un endroit situé à deux jours de marche de Médine.
(Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°798 et Abou Daoud dans ses Sounan n°1454

(1) On comprend de certaines versions du hadith que la personne visée est celle qui a une belle récitation du Coran, qui n’hésite pas et ne s’arrête pas en récitant car sa mémorisation est bonne.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi, hadith n°798)

(2) Le sens de cela est que les anges sont les intermédiaires entre Allah et ses créatures pour la transmission du Coran.
Ainsi, la personne qui récite et connait le Coran est avec les anges dans le sens où, comme les anges, il transmet le Coran aux personnes qui ne le connaissent pas.
Nous pouvons donc tirer de cela qu’il faut que la personne qui connait le Coran fasse des efforts dans le fait d’enseigner le Coran et de le transmettre en faisant cela pour plaire à Allah seul afin que l’image mentionnée par le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) soit réelle.

D’autres savants ont dit que le sens de cette partie du hadith est qu’il sera avec les anges dans l’au-delà.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 16 p 301/302)

(3) C’est à dire qu’il obtient une récompense pour la récitation et une récompense pour l’assiduité malgré la difficulté.

Par contre, il ne faut pas comprendre du hadith que le second est meilleur que le premier.
C’est le premier qui est meilleur que le second car il est au départ passé par l’étape de la difficulté puis à force d’efforts il est arrivé à avoir une bonne mémorisation.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 8 p 1170)

(1) Il s’agit de la traduction rapprochée du verset 6 de la sourate Al Moutafifin n°83.

(2) C’est à dire que le jour du jugement, le soleil va être approché des gens et sa chaleur va être intensifiée et ainsi ils vont suer énormément.

(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 8 p 1175)

Il faut également savoir que le niveau de sueur des gens va varier en fonction de leurs actes, plus la personne a oeuvré dans le bien dans l’ici-bas moins elle va suer le jour du jugement.
C’est pour cela que la sueur va arriver pour certaines personnes au niveau de leurs chevilles, pour d’autres au niveau de leurs genoux, pour d’autres au niveau de leur torse…

Voir le hadith suivant rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2864: (Le soleil va être approché des créatures le jour de la résurrection).

(*) C’est à dire le fait de transmettre des informations que l’on a entendu sans les avoir vérifiées.
(Voir ‘Awn Al Ma’boud)

Ce hadith montre que le conseil envers les dirigeants des musulmans est une obligation.
Mais de quelle manière ce conseil doit-il être pratiqué ?
La réponse à cette question est que le conseil doit-être fait de manière cachée et non de manière apparente en divulguant au grand jour les manquements des gouverneurs.

Voir Hadith rapporté par Ibn Abi ‘Asim dans Kitab As Sounna n°1096 et authentifié par Cheikh Albani dans Dhilal Al Janna Fi Takhrij As Sounna

(*) C’est à dire qu’il ne dévoile pas un péché qu’il a fait.

(*) C’est à dire une odeur désagréable.

(1) Allah a dit dans la sourate Al Houjourat n°49 verset 11 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets ».

قال الله تعالى : وَلا تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ
(سورة لحجرات ١١)

(2) -Mah- est une parole de réprobation chez les arabes.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il est interdit de donner à une personne un sobriquet (*) qu’il déteste et cela que ce sobriquet soit en rapport avec une caractéristique physique, avec son père, sa mère ou autre que cela ».
(Al Adhkar p 250)

(*) C’est à dire un surnom.

(*) C’est à dire les « on-dit », le fait de mentionner les paroles des autres sans les vérifier.

Les « on-dit » ont été comparé à la monture car lorsqu’un homme voulait voyager vers un endroit il montait sur une monture qui le portait jusqu’à cet endroit.
Ici cela désigne le fait qu’un homme commence à dire quelque chose ou commence un discours en citant des « on-dit » qui l’amènent vers le but de sa parole.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire qu’il dément la résurrection.

(1) Son père était le compagnon ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée).

(2) Les ansars sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(3) C’est à dire que certains avaient compris de la parole de ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) qu’il voulait accomplir rapidement la prière afin de se débarrasser comme s’il s’agissait d’une chose lourde et pesante.

(4) Bilal (qu’Allah l’agrée) est le compagnon qui faisait l’appel à la prière à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(4) Ainsi cette phrase peut-être comprise de deux manières :
– soit par le fait que la prière était un repos pour le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et pour ses compagnons après lui (qu’Allah les agrée tous).
– soit par le fait qu’il souhaitait s’empresser d’accomplir cette prière imposée par Allah afin d’avoir au plus vite mis en pratique cet ordre divin qui préoccupait son esprit.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°567)

(*) Il ne changeait que les noms ayant une mauvaise signification ou ceux qui véhiculaient des concepts et des idées contraires à l’islam.

(1) Car ceci va rendre la personne triste car elle va penser qu’on lui a volé cette chose qui lui appartient or il ne convient pas à un musulman de rendre son frère triste et de mal agir avec lui.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad, cours n°568)

(2) Ceci est le vol qui est interdit par consensus de la communauté.

(*) L’imam Abder Raouf Al Mounawi a dit: Même si cela est fait pour plaisanter car il y a une gêne réelle dans cette chose.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala charh Sounan Abi Daoud)

(*) Le terme arabe qui est utilisé dans le hadith signifie un nombre compris entre trois et neuf.
Ainsi le sens est que le nombre des branches de la foi est compris entre soixante treize et soixante dix neuf.

(1) Il s’agit des versets 285 et 286 de la sourate Al Baqara n°2.

(2) La nuit débute au coucher du soleil est se termine au lever de l’aube.

(3) L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit: « L’avis juste est que le sens de cela est que ces deux versets suffisent comme protection pour la personne contre tout mal qui pourrait la toucher ».
(Al Wabil As Sayyib p 156)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°795

(1) C’est à dire que sa foi ne sera pas complète.

(2) C’est à dire pour chaque musulman.

(3) Ce terme est général et comprend les obéissances de l’Islam, le fait de s’écarter des choses interdites, les choses permises de l’ici-bas comme de l’au-delà.

Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 37 p 326

(1) Sa’d Ibn ‘Oubeida et Abou ‘Abder Rahman As Soulami sont deux des hommes de la chaîne de transmission de ce hadith.
Sa’d a rapporté ce hadith de Abou ‘Abder Rahman, qui l’a rapporté de ‘Othman Ibn ‘Affan, qui l’a rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
– Il a donc enseigné le Coran pendant au moins 72 ans.
(Fath Al Bari 9/76)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « C’est pour cela que rentre dans la parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : -Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran- le fait d’apprendre les versets (*) et également le fait d’apprendre le sens des versets.
Le fait d’apprendre le sens des versets est d’ailleurs la cause première pour laquelle on apprend les versets et c’est cela qui va permettre d’augmenter la foi de la personne ».
(Majmou’ Al Fatawa 13/403)

(*) C’est à dire le fait de les apprendre par coeur.

L’importance d’apprendre le sens des versets du Coran

L’imam Ibn Jarir At Tabari (mort en 310 du calendrier hégirien) a dit : « Je suis certes vraiment étonné d’une personne qui lit le Coran mais qui ne connait pas son sens, comment peut-il ressentir du plaisir dans sa lecture ?! ».
(Mou’jam Al Oudaba p 2453)

L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Il faut que la personne apprenne les règles du Coran afin de comprendre le sens voulu par Allah et ce qu’Il lui a imposé.
C’est ainsi que la personne va profiter de ce qu’elle lit et qu’elle pourra mettre en pratique ce qu’elle récite car comment pourrait-elle mettre en pratique une chose dont elle ne comprend pas le sens ?! ».
(Al Jami’ li Ahkam Al Qur’an vol 1 p 38)

Voici quelques textes sur l’importance pour chacun d’apprendre le sens des versets du Coran :

1. Allah a dit dans la sourate Muhammad n°47 verset 24 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs coeurs ? ».

قال الله تعالى : أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
(سورة محمد ٢٤)

Allah a dit dans la sourate Sad n°38 verset 29 (traduction rapprochée du sens du verset) : « C’est un Livre béni que nous avons fait descendre sur toi afin que les gens doués d’intelligence se rappellent ».

قال الله تعالى : كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولو الألباب
(سورة ص ٢٩)

L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Il y a dans cela une preuve qu’il est obligatoire de connaître les sens du Coran et également une preuve que le fait de lire lentement est meilleur que le fait de lire rapidement car il n’est possible de méditer que lorsqu’on lit lentement ».
(Al Jami’ li Ahkam Al Qur’an vol 18 p 189)

2. Allah a dit dans la sourate Al Fourqan n°30 verset 25 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et le Prophète a dit : Ô Seigneur ! Certes mon peuple a délaissé ce Coran ! ».

قال الله تعالى : وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا
(سورة الفرقان ٣٠)

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de délaisser l’apprentissage et la mémorisation du Coran fait partie du délaissement du Coran.
Le fait de délaisser la foi dans le Coran et le fait de ne pas le rendre véridique fait partie du délaissement du Coran.
Le fait de délaisser la méditation du Coran et le fait de délaisser l’apprentissage de son sens fait partie du délaissement du Coran.
Le fait de ne pas mettre le Coran en pratique, d’appliquer ses ordres et de délaisser ses interdits fait partie du délaissement du Coran… ».
(Tefsir Ibn Kathir p 1357)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°791

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Ce hadith montre le caractère recommandé d’écouter le Coran ».
(Charh Sahih Mouslim)

L’imam Ibn Batal (mort en 449 du calendrier hégirien) a dit : « En effet il est plus facile à celui qui écoute le Coran de le méditer et de le comprendre car le lecteur est occupé par la lecture et l’application des règles de la récitation ».
(Fath Al Bari 9/94)

Le mérite d’écouter le Coran

Le Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Celui qui écoute le Coran avec sincérité et en recherchant par cela ce qu’il y a auprès d’Allah comme récompense est l’associé du lecteur, il obtient une immense récompense, il obtient la même récompense que le lecteur ou même plus grande en fonction de sa sincérité et de sa véracité ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 26 p 355)

Le Cheikh Mouhammad Ibn Saleh Al ‘Otheimine a dit : « Il n’y a aucun doute sur le fait que celui qui écoute le Coran obtient une récompense et qu’il est l’associé du lecteur dans sa récompense ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb n°208)

(1) Il s’agit du verset 41 de la sourate An Nissa n°4.

(2) Ni le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ni ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) n’ont dit : -Sadaqa Allahoul Adhim-.
Ainsi ce hadith est une preuve qu’il n’est pas légiféré de dire cela après la lecture du Coran.
(Fatawa Nour ‘Ala Darb de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 179)

Remarque : Il n’est pas légiféré de dire -Sadaqa Allahoul Adhim- (cela signifie -Allah l’Immense a été véridique-) lorsque l’on termine la lecture du Coran.
(Bida’ Al Qourra Al Qadima Wal Mou’asira de Cheikh Bakr Abou Zayd p 22/23)

Cheikh Ibn Baz a dit : « La parole -Sadaqa Allahoul Adhim- après la lecture du Coran est une chose qui est apparue dernièrement et s’est propagé chez les gens alors que nous ne connaissons aucune base à cela chez les premiers musulmans. (…)
Ainsi ce qui apparait est qu’il n’y a aucune base à cette parole, qu’il est meilleur de la délaisser et que le fait de dire que cela est une innovation n’est pas loin de la vérité car la règle est que toute chose par laquelle on cherche à se rapprocher d’Allah et qui n’a aucune base est jugée comme étant une innovation ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 26 p 284)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « La parole -Sadaqa Allahoul Adhim- après la lecture du Coran n’a aucune base dans la Sounna ni dans les actes des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous). Ceci est une chose qui n’est apparue que récemment.
Il n’y a aucun doute que le fait de dire -Sadaqa Allahoul Adhim- est une glorification et une adoration que l’on voue à Allah.
Ainsi, s’il s’agit d’une adoration, il n’est pas permis de la pratiquer pour adorer Allah sans qu’il n’y ait dans la législation islamique une preuve qu’elle est légiféré.
Et s’il n’y a pas de preuve dans la législation islamique prouvant cela alors le fait de dire cette parole lorsque l’on termine la lecture du Coran n’est pas légiféré ni recommandé ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 2 p 179. Voir également Fatawa Al Imarat de Cheikh Albani p 162/163)

Lorsque cela a duré, mon père a mentionné cela au Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) qui a dit: « Apportes le moi ». Alors je suis allé voir le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) qui m’a dit:
« Comment jeûnes-tu? »
J’ai dit: Chaque jour
Il m’a dit: « En combien de temps termines-tu le Coran? »
J’ai dit: Chaque nuit
Alors le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Jeûnes trois jours chaque mois et lis le Coran une fois par mois »
J’ai dit: Je peux faire plus que cela
Le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Jeûnes trois jours dans la semaine »
J’ai dit: Je peux faire plus que cela
Le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Romps le jeûne deux jours et jeûnes un jour »
J’ai dit: Je peux faire plus que cela
Le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Jeûnes le meilleur des jeûnes, le jeûne de Daoud, tu jeûnes un jour et tu romps un jour et lis le Coran une fois tous les sept jours ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°5052)

(*) Il s’agit du fait que la personne mette une protection entre lui et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’il a ordonné et en s’écartant de ce qu’il a interdit.

Personne ne peut douter de la sincérité de ces trois personnes ni de leur volonté de faire ces dures actes d’adoration pour obtenir la satisfaction d’Allah. Malgré cela le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) les a fortement réprimandé car leurs actes n’étaient pas conforme à la sounna.

(*) L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit dans Risalatou Salat p 51: « Si la prière est la dernière chose de l’Islam qui va disparaitre alors nous comprenons que toute chose dont la dernière partie a disparue aura disparue complètement ».

« Lorsque tu termines la prière du Sobh (lever du soleil):
« Dis-le de la même manière, car si tu meurs ce jour-là, la protection serait écrit pour toi.».».
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n° 5079 et affaibli par Cheikh Albani dans Dai’fa Abou Daoud, Hadith Dai’f)

En phonétique : Allahouma ajirni minan naar

Ce hadith a été jugé faible dans d’autre livre de Cheik Al Albani:

– Cheikh Albani dans daif Jami n°571
– Cheikh Albani dans silsilah daif n°1624

(1) « Qoul Houwa Llahou Ahad » est la sourate n°112 et les deux protectrices sont les sourates 113 et 114

(2) Les savants sont tous d’accord sur le fait que si la personne fait les invocations de l’après-midi après la prière du ‘asr et avant le coucher du soleil, elles auront été faites dans le temps légiféré.

(3) Les savants sont tous d’accord sur le fait que si la personne fait les invocations du matin après la prière du sobh, elles auront été faites dans le temps légiféré.

(4) C’est à dire contre tout mal.
(Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

Remarque :Cet ajout au hadith mentionné ci-dessus « et futurs », cet ajout n’est pas authentique (C’est un Hadith Shâdh à cause de cet Ajout)

(*) Hadith Shâdh: Caractère de celui qui contredit un rapporteur – ou un groupe de rapporteurs – dont on a plus confiance, ou qui ont une meilleure mémoire

1) Les invocations de l’après-midi doivent être dites entre le moment du zénith et le coucher du soleil.

(2) En phonétique : Bismillah Alladhi La Yadourrou Ma’a Smihi Chay oun Fil Ardi Wa La Fis Sama Wa Houwas Sami’oul ‘Alim

En arabe :

بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

(3) Les invocations du matin doivent être dites entre le moment du lever de l’aube et le zénith.

(4) Il s’agit de Aban Ibn ‘Othman qui était le fils de ‘Othman Ibn ‘Affan (qu’Allah l’agrée).
Ainsi Aban a rapporté ce hadith de son père ‘Othman (qu’Allah l’agrée) et ‘Othman (qu’Allah l’agrée) l’a rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(5) C’est à dire que la personne qui a entendu le hadith de Aban semblait mettre sa parole en doute car son état de santé ne semblait pas être conforme à ce qui est mentionné dans le hadith.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1466

(1) En phonétique: Sobhanalahil ‘Adhim Wa Bihamdih
En arabe: سُبْحَانَ اللهِ العَظِيم وَ بِحَمْدِه 

(2) La plupart des savants sont d’avis que les invocations du matin doivent se faire entre le lever de l’aube et le lever du soleil et que les invocations de l’après-midi doivent se faire entre le ‘asr et le coucher du soleil.

Il faut également préciser qu’il n’est pas obligé de dire ces cent formules de rappel en une seule fois.
Si la personne espace les formules de rappel durant le temps qui leur est imparti alors ceci est valable également.
(Voir Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 15 p 464)

(3) C’est à dire le jour du jugement.

(1) C’est à dire qu’il s’agissait d’un homme riche auquel les gens donnaient un haut rang.

(2) C’est à dire qu’ils n’ont pas donné à cet homme pauvre la même importance et le même rang qu’ils ont donné précédemment à l’homme riche.

(3) Ceci hadith montre que la réelle valeur des gens ne dépend pas de leur niveau de richesse mais de leur niveau de piété.

Rapporté également dans Sahih Al Jami n°5

(*) C’est à dire le bédouin qui avait fait la hijra vers le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) puis ensuite est reparti dans la campagne pour vivre avec les bédouins et ainsi a délaissé l’obligation de secourir le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui).
(Fayd Al Qadir, hadith n°17)

(1) Celui qui mange l’usure est la personne qui le reçoit, celui qui le fait manger est celui qui le lui donne et celui qui écrit est la personne qui écrit le contrat de prêt avec usure.

(2) C’est à dire la zakat obligatoire.

(3) Les lamentations désignent les pleurs excessifs, les paroles interdites et les actes interdits qui montrent l’absence de patience lors des décès.

(1) C’est à dire la période précédent l’Islam.

(2) La taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(3) C’est à dire une personne qui désobéit à Allah.

(4) C’est à dire qu’il y a deux types de personne : le croyant qui pratique la taqwa qui est la personne qui a un réel mérite même si elle n’a pas un haut rang dans son peuple ; et le désobéissant qui est en réalité la personne rabaissée même si auprès de son peuple elle a un haut rang.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(1) C’est à dire le parfum qu’elle pourrait avoir sur elle.

(2) C’est à dire suite à un rapport sexuel.

Ainsi elle doit laver le parfum qui est sur elle de manière sérieuse afin qu’il ne reste pas d’odeur lorsqu’elle va sortir.
Sachant qu’il faut préciser que dans le cas où la femme a du parfum seulement sur certaines parties précises de son corps, certains savants sont d’avis qu’elle devra simplement laver les parties de son corps qui sont parfumées tandis que d’autres savants disent qu’elle devra tout de même laver tout son corps.
(Voir Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 38 p 174)

(1) C’est à dire : -Pourquoi ne demandes-tu pas de l’argent et des responsabilité comme le fait telle personne qui a le même rang que toi ?-.

(2) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a pris l’ascension difficile d’une montagne comme exemple pour la mort, la tombe, le jugement et ses difficultés par lesquelles le serviteur devra passer avant de rentrer au paradis.

(3) C’est à dire au niveau du fait qu’ils ont beaucoup d’argent, un rang élevé et une situation aisée.

(4) C’est à dire qu’ils ne pourront pas passer cette épreuve avec facilité.

(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°5204)

L’imam Nasai a classé ce hadith dans ses Sounan sous le chapitre: « Le caractère détestable pour les femmes de montrer les bijoux et l’or ».

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1419

(1) C’est à dire son approbation

(2) Il y a une différence qui est faite entre la femme vierge et celle qui a déjà été mariée au niveau de la manière dont elle exprime son consentement pour le mariage.
En effet la femme vierge a beaucoup de pudeur dans ce domaine ainsi son silence suffit à comprendre son approbation si elle a honte de parler, tandis que la femme qui a déjà été mariée a plus l’habitude de ce genre de chose et ainsi il faut forcément qu’elle donne clairement son approbation.

Il est permis et recommandé aux petites filles d’utiliser le douf et de chanter lors des mariages.
Le douf est une forme de tambour qui n’est fermé que d’un côté.
(Voir Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Ibn Baz vol 21 p 178)

Les qadaria sont une secte égarée qui renie le destin et fait partit de leurs croyances à ce sujet le fait que Allah n’est pas celui qui a créée les actes des gens alors que Allah a dit dans la sourate Saffat n°37 verset 96: « Et Allah vous a créée ainsi que ce que vous faites ».

قال الله تعالى: و الله خلقكم و ما تعملون
(سورة الصافات / ٩٦)

Ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a informé que les qadaria sont les mazdéens de cette communauté car les mazdéens sont des gens qui croient en l’existence de deux créateurs un créateur du bien et un créateur du mal or les qadaria avec leur croyance mentionné ci-dessus croient eux aussi en deux créateurs, Allah qui a créée l’homme et l’homme qui a créée ses actes.
(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°526)

(*) C’est à dire des erreurs et des fautes que peut faire mon servant.

(*) Le moud quant à lui a la quantité que l’on peut mettre dans les deux mains lorsqu’elles sont rassemblées

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a indiqué le fait de se mettre aux extrémités de la porte et pas devant la porte.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°587)

(2) C’est à dire afin que l’on ne puisse pas voir ce que les gens de la maison ne souhaitent pas que l’on voit.
(Voir Awn Al Ma’boud)

(1) C’est à dire l’invitation au repas de mariage.
(Voir Fath Al Bari)

(2) Lorsque l’on répond à une invitation pour un repas de mariage alors que l’on jeûne, si le jeûne est un jeûne obligatoire alors il n’est pas permis de rompre le jeûne.
Par contre si le jeûne est un jeûne surérogatoire alors il est permis de le rompre.
Dans tous les cas, d’autres textes montrent que si la personne ne rompt pas son jeûne, il lui est recommandé d’invoquer en faveur de la personne qui l’a invité.

(*) L’imam Ibn Hajar a mentionné dans son explication de ce hadith dans Fath Al Bari que ce qui est voulu ici est le rapport sexuel.

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit dans Charh Sahih Mouslim dans l’explication du hadith n°1146 : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’est pas permis à une femme de jeûner un jeûne surérogatoire alors que son mari est présent sans sa permission en se basant sur le hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) ».