Bibliothèque Islamique

(*) Le Tashahhoud, on le récite après deux unités de prière et à la fin de chaque prière

En phonétique: Allahumma inni a’udhu bika min ‘adhabi jahannam, wa min ‘adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-masihid-dajjal

En arabe:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

(*) Le sens voulu par les prosternations ici est, les prières surérogatoires.
(Charh Sounan Ibn Maja de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°106)

(*) C’est à dire que s’il n’a pas donné la zakat complètement, il sera regardé s’il a fait des aumônes surérogatoires qui viendront compléter le manque dans la zakat et ainsi de suite pour le jeûne, le hajj…

(*) C’est à la dire que la personne a prié et récité le Coran durant la nuit.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1033

(*) Ce texte est une preuve qu’il est permis de rattraper la prière quand on a une excuse, mais la manière de rattraper le Witr pendant la journée est différente de celle de la nuit, c’est-à-dire, on l’accomplit avec un nombre pair, pas impair,

(1) C’est à dire le pauvre qui en a besoin.
(2) C’est à dire le riche qui n’en a pas besoin.
(3) l’Islam met en pratique des principes d’humanité. Tout le monde mange au même plateau (après s’être soigneusement lavé les mains). Tous sont assis par terre et le riche côtoie le pauvre sans aucune distinction, de quoi purifier le coeur de tout égoïsme et de tout orgueil.

(*) Le sens du hadith est qu’il ne faut pas prier les prières surérogatoires à l’endroit où on a fait la prière obligatoire. L’objectif de cela est de multiplier les endroits sur lesquels on pratique des adorations car ces endroits vont intercéder pour la personne le jour de la résurrection.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Remarque :

Allah a informé que, le jour de la résurrection, la Terre va témoigner des actes que les gens ont commis sur elle.

Allah a dit dans la sourate Az Zalzala n°99 verset 4 (traduction rapprochée du sens du verset) en parlant de la Terre : « Ce jour-là, elle va dévoiler ses informations ».

قال الله تعالى : يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا
(سورة الزلزلة ٤)

D’après Ibn Wahb, Jabir Ibn Zayd (mort en 103 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah – ce jour-là, elle va dévoiler ses informations – : « C’est à dire les actes des serviteurs qui ont été pratiqués sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن ابن وهب قال جابر بن زيد في قوله الله يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا : ما كان فيها وعلى ظهرها من أعمال العباد
(رواه الطبري في تفسيره رقم ٣٧٨٤٨ وسنده صحيح)

D’après Ibn Abi Najih, Moujahid (mort en 104 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah – ce jour-là, elle va dévoiler ses informations – : « C’est à dire qu’elle va informer les gens de ce qu’ils ont fait comme oeuvres sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن ابن أبي نجيح قال مجاهد في قوله الله يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا : تخبر النّاس بما عملوا عليها
(رواه الطبري في تفسيره رقم ٣٧٨٤٩ وسنده صحيح)

(*) C’est à dire car ils ont été ceux qui ont poussé leur enfant à lire le Coran, à l’apprendre et à le mettre en pratique.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°123

(1) C’est à dire la période avant l’Islam.

(2) Il faut préciser que la manière dont a été traduite cette phrase est une des explications des savants.
D’autres savants sont d’avis que le sens de la phrase est que ses bonnes actions précédentes lui sont écrites et il sera récompensé pour elles ou encore qu’il a pris de bonnes habitudes dans la jahiliya qui vont lui profiter dans l’Islam.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(*) Les savants expliquent cette phrase comme étant une glorification à Allah pour sa grandeur.

(*) C’est à dire qu’il mentionne au gens les détails de ce qu’il s’est passé entre eux.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°dans son Sahih n°1010

Certains savants ont dit en se basant sur ce hadith qu’il est méritoire de faire chaque jour une aumône, même minime, afin de profiter de l’invocation de l’ange en notre faveur.

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1008

Remarque: La meilleure manière d’arranger sa voix lors de la lecture du Coran est de mettre de la tristesse dans la voix montrant que la personne craint Allah
(Voir par exemple Fath Al Bari 10/88)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a pas de mal à arranger sa voix pour la lecture du Coran de quelque manière que ce soit et la manière que je préfère est le fait de mettre de la tristesse dans la voix ».
(Moukhtasar Al Mouzani p 400)

Ceci est atteint lorsque la personne lit le Coran en ayant dans son coeur du regret pour les manquements passés et l’espoir ardent de respecter ses commandements à l’avenir.
(Sahih Ibn Hibban vol 3 p 29)

(*) C’est à dire qu’il a récité la sourate Al Fatiha n°1

(1) C’est à dire que le regard suit l’âme qui est en train de partir et de quitter le corps.

(2) Le terme -Amin- signifie : Ô Allah exauce !

(3) C’est à dire les gens de la famille du défunt et ceux qui sont présents.

Nous pouvons tirer de ce hadith qu’il est permis d’embrasser un mort et qu’il est permis de pleurer suite à un décès. Par contre il est interdit d’exagérer dans les pleurs car ceci fait partie des lamentations interdites par le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaires de Médine.

(2) Il s’agit du nom d’une palmeraie que possédait Abou Talha (qu’Allah l’agrée).

(3) C’est le verset n°92 de la sourate Ali Imran n°3.

(4) C’est à dire -donne là à celui ou ceux qu’Allah veut-.

(5) C’est une parole que disent les arabes en situation d’étonnement comme on dit en français : ô ô.

 » Ô Allah, je te soumets mon âme, je te confie entièrement toutes mes affaires, je dirige ma face vers Toi, je place mon dos sous Ta protection et cela par amour et par crainte de Toi, car on ne serait trouver d’asile ou de refuge contre Toi ailleurs qu’auprès de Toi. Je crois au livre que Tu as révélé, à Ton Prophète que Tu as envoyé ». (*)

Si tu meurs cette nuit-là, tu mourras dans la foi musulmane.
Fais que ces paroles soient les dernières que tu prononces avant de dormir.
(Ryad As Salihine Hadith n°1462, Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

(*)En Phonétique

‘Allahumma aslamtu nafsi ilaika, wa fawwadtu amri ilaika, wal-ja’tu zahri ilaika, raghbatan wa rahbatan ilaika, la malja’a wa la manja minka illa ilaika, amantu bikitabik-alladhi anzalta, wa binabiyyik-alladhi arsalta

En Arabe

اللهم أسلمت نفسي إليك ، وفوضت أمري إليك ، ووجهت وجهي إليك ، وألجأت ظهري إليك ، رغبة ورهبة إليك ، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك ، آمنت بكتابك الذي أنزلت ، ونبيك الذي أرسلت

An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Les femmes se rassemblaient de leur plein gré.» Quant au fait de tendre la main à Zaynab et les propos d’Aicha:«C’est Zaynab» on dit qu’il ne le fit pas exprès puisqu’il la confondit avec Aicha , la propriétaire de la chambre, puisqu’on était en pleine nuit à un temps où les chambres ne possédaient pas de lampes. On dit aussi que de tels gestes étaient acceptables pour les femmes. Le hadith révèle les bonnes mœurs du Prophète (ﷺ) et son souci de ménager tout le monde.»

قال النووي رحمه الله :
 » وهَذَا الِاجْتِمَاع كَانَ بِرِضَاهُنَّ  » .
 » وَأَمَّا مَدّ يَده إِلَى زَيْنَب وَقَوْل عَائِشَة : ( هَذِهِ زَيْنَب ) فَقِيلَ : إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ عَمْدًا ، بَلْ ظَنَّهَا عَائِشَة صَاحِبَة النَّوْبَة ، لِأَنَّهُ كَانَ فِي اللَّيْل وَلَيْسَ فِي الْبُيُوت مَصَابِيح . وَقِيلَ : كَانَ مِثْل هَذَا بِرِضَاهُنَّ  »
 » وفِي هَذَا الْحَدِيث : مَا كَانَ عَلَيْهِ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ حُسْن الْخُلُق وَمُلَاطَفَة الْجَمِيع  » .

(1) C’est à dire dans le paradis.

(2) C’est à dire la personne qui lit le Coran et le met en pratique.

(3) C’est à dire que le Coran leur sera inspiré afin qu’il le récite même s’il ne le connaissait pas par coeur.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°177)

Annotations::

(1) « sa noblesse (ou lignage) » – ولحسبِها -, comme par exemple la préférence national, ou la race (arabe ou non arabe)

(2) « Choisis celle qui a la religion ainsi tu seras gagnant »
Et si on se marie avec celle qui a la religion on aura la réussite, et c’est un mariage béni même si elle a pas la beauté, même si elle a pas le lignage, même si elle a pas l’argent

(3) « tes mains touchent la poussière » – تربت يداكَ – : Il y a 2 explications :

1- C’est une expression utilisée en arabe pour appuyer une chose. Par cela, le prophète (صلى الله عليه وسلم) voulait dire « la pauvreté » car ce sont les pauvres qui touchent la poussière. Ce n’est pas pour vouloir une chose mais seulement pour appuyer, pour insister sur le fait que la femme qui a la religion est ce qu’il y a de plus important.

2- C’est-à-dire « tes mains vont toucher la poussière si tu choisis une femme qui n’est pas dotée de religion », « sinon tu connaîtras la pauvreté ».
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI)

(1) Il s’agit des sourates n°2 et n°3.

(2) Le compagnon du Coran est la personne qui, avec motivation, est toujours entrain de lui accorder de l’importance. Ceci peut-être parfois par l’apprentissage par coeur et la lecture et parfois par le fait de méditer dessus et de le mettre en pratique.
(Mir’atoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih de l’imam Al Moubarakfouri vol 7 p 209)

« Informe nous de ce que tu as vu de plus merveilleux chez le Messager d‘Allah.( صلى الله عليه وسلم) » Il se tut, puis elle dit:

« Un soir, alors que c’était une de mes nuits (Par rapport aux autres épouses), Il me dit : « Ô ‘Aïsha ! Laisse moi pour cette nuit me consacrer à l’adoration de mon Seigneur » Je répondit:

« Par Allah j’aime être près de toi, mais j’aime aussi ce qui fait ton bonheur. » Elle dit alors:

« Il se leva pour faire ses ablutions puis il pria. » Elle dit, ensuite:

« Il n’ a cessé de pleurer jusqu’à en mouiller son giron. » Elle poursuit:

« Assis, il pleura jusqu’à en mouiller sa barbe. Il pleura alors à tel point que le sol fut mouillé. Puis, Bilal vint pour appeler à la prière. Lorsqu’il vit le Prophète, il lui dit:

« Ô Messager d’Allah ! Tu pleures, alors qu’Allah t’a pardonné tout tes péchés antérieurs et futurs ? » Il répondit:

« Ne devrai-je pas être un serviteur reconnaissant ? Cette nuit, il m’a été révélé un verset : Malheur à celui qui le lit et qui ne médite pas dessus:

{ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ }

– En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes évidents pour les doués d’intelligence. (Sourate Al Imran verset 190). »
(Rapporté par Ibn Hibban et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1468, Hadith Hasan)

Egalement:
Rapporté par Ibn Hibban 2/386 dans Sahih et jugé hasan par Al-Albani dans son tahqiq n°619, « As-sahiha » n°68, et Shaykh Muqbil dans « Sahih al-musnad » n°1654)

(1) C’est à dire que lorsqu’Allah leur a donné les mannes et des cailles comme ceci est mentionné dans le Coran, Il leur a interdit d’en garder comme provision mais ils ont désobéi et en ont gardé en provisions.
Alors ces nourritures ont pourris et ceci se poursuit depuis ce moment.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Hawwa est la femme d’Adam, sa tromperie envers son mari n’est pas à comprendre par le fait qu’elle a commis une turpitude avec un autre homme que son mari mais par le fait que c’est elle qui a poussé Adam a goûter du fruit défendu ce qui les a fait sortir du paradis.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 428)

En effet l’imam Ibn Jarir Tabari a rapporté dans son Tefsir vol 23 p 112 d’après Al Dahak que le compagnon ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) a dit: « Aucune femme de prophète n’a jamais commis la fornication ».

عن الضحاك قال عبدالله بن عباس رضي الله عنهما : ما بغت امرأة نبي قط
(رواه ابن جرير الطبري في تفسيره ج ٢٣ ص ١١٢)

(1) C’est à dire que les anges vont aller vers un homme dans sa tombe pour le châtier.

(2) Il s’agit de la sourate n°67.

(3) Ce texte est une parole de ‘Abdallah Ibn Mas’oud mais il a le même jugement qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car il s’agit de chose de l’invisible que l’on ne peut affirmer qu’avec la révélation.
Ainsi si ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a affirmé cela, c’est qu’il l’a forcément entendu du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(Voir Sahih Ibn Hibban avec la correction de Cheikh Arnaout vol 3 p 68)

(*) Il s’agit de la sourate 113.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°5320

Les mains doivent être collées l’une à l’autre et ne doivent pas être écartées

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce qui est apparent des paroles des savants est qu’il faut coller les deux mains comme le fait le mendiant qui demande qu’on lui donne quelque chose.
Par contre le fait d’écarter les mains et de les éloigner l’une de l’autre, je ne connais aucune base à cela ni dans la Sounna ni dans les paroles des savants ».
(Al Charh Al Mumti’ vol 3 p 18)

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°1280

Il n’est pas permis à la femme de se marier durant la période de deuil

Allah a dit: « Ceux d’entre vous que la mort frappe et qui laissent des épouses; celles-ci doivent observer une période d’attente de 4 mois et 10 jours. Passé ce délai, on ne vous reprochera pas comment elles disposeront de leurs propres personnes d’une manière convenable. Et Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites ».
(Sourate Al Baqara n°2 verset 234)

Nous pouvons tirer de nombreux bénéfices de ce hadith, parmi eux:
– Le fait que Allah est pudique et généreux
– Le fait que Allah est miséricordieux
– Le fait que Allah éprouve de la pudeur envers son serviteur lorsqu’il l’invoque en levant ses mains
– Le fait que Allah est élevé au dessus de ses créatures car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « lorsqu’il lève ses mains vers lui ». Les preuves du Coran et de la Sounna sur cela sont très nombreuses et les musulmans sont en consensus sur cela.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit dans sa poésie sur la croyance An Nouniya:

ce qui signifie il y a mille preuves textuelles sur ceci voir même deux milles.

L’imam Othman Ibn Said Al Darimi (mort en 280) a dit dans son ouvrage Al Naqd Ala Bichr Al Marisi p 154: « Les musulmans sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux ».

L’imam Ibn Batta Al Oukbari (mort en 387) a dit dans son ouvrage Al Ibana Al Koubra: « Les musulmans parmi les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), les tabi’ins et l’ensemble des savants parmi les croyants sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux, il n’est pas à l’intérieur de sa création et sa science englobe toutes ses créatures ».

Le fait que lever les mains fait partie du comportement à adopter durant l’invocation et que cela fait partie des causes d’exaucement des invocations.

Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Fi Salat vol 1 p 806: « Le fait de lever les mains durant l’invocation se divise en quatre catégories:

La première: lorsque le fait de lever les mains est authentifié comme par exemple lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a levé ses mains dans le sermon du vendredi quand il a dit: « Ô Allah! Donne nous la pluie » et lorsqu’il a dit: « Ô Allah! Autour de nous pas sur nous ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1014 et Mouslim dans son Sahih n°897)

La seconde: lorsque le fait de ne pas lever les mains est authentifié comme par exemple l’invocation dans le sermon du vendredi dans ce qui est autre que la demande de pluie comme cela est montré dans le hadith qu’a rapporté Mouslim dans son Sahih (n°874) d’après Oumara Ibn Rou’ayba qu’il a vu Bichr Ibn Marwan sur le minbar lever ses mains alors il a dit: « Qu’Allah enlaidisse ses deux mains! J’ai vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ne faisait pas plus que cela » et il leva son index.

La troisième: ce qui est apparent dans la sounna est qu’il ne faut pas lever les mains comme par exemple l’invocation dans la prière entre les deux prosternations ou dans le dernier tachahoud, l’invocation d’ouverture de la prière, la demande de pardon après la prière.

Dans ces trois catégories, le jugement est évident car les preuves sont précises sur ces moments.

La quatrième: les autres moments qui ne rentrent pas dans ce qui a été mentionné alors la base est qu’il est préférable de lever les mains car ceci fait partie du comportement durant l’invocation et des causes pour qu’elle soit exaucée ».

(1) Ceci est une expression arabe qui est fréquemment utilisée mais dont le sens apparent n’est pas ce qui est voulu.

(2) Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée) était aveugle à la fin de sa vie.

(3) C’est à dire : -Faites sortir le corps afin que les gens puissent prier sur lui-.

(4) C’est à dire qu’ils invoquent en sa faveur lors de la prière mortuaire.

(5) C’est à dire qu’Allah pardonne au défunt et accepte leurs invocations en sa faveur.
(Hachiya Al Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(*) Ce hadith nous montre que en fonction de l’invocation que l’on veut faire il y a trois manières de lever les mains

(*) C’est à dire qu’il multiplie le rappel d’Allah car c’est un acte simple et accessible à tout le monde et une manière facile d’obtenir de grandes récompenses.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°984

(1) C’est à dire qu’il fait des oeuvres surérogatoires en plus d’être assidu aux oeuvres obligatoires.

(2) C’est à dire qu’il ne peut plus faire les oeuvres qu’il faisait lorsqu’il était en bonne santé.

(3) C’est à dire à l’ange qui est chargé d’écrire ses bonnes actions.
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih hadith n°1559)

Remarque :

‘Ata Al Khourasani (mort en 135) a dit: « Les assises de rappel sont les assises de halal et de haram : comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
(Rapporté par Ibn Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

‘Ata Al Khourasani (mort en 135 du calendrier hégirien) a dit: « Les assemblées de rappel sont les assemblées de halal et de haram (*): comment vendre, comment acheter, comment prier, comment jeûner, comment se marier, comment divorcer, comment faire le hajj et ce qui ressemble à cela ».
b>(Rapporté par Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimashq vol 40 p 432)

(*) C’est à dire durant lesquelles on apprend ce qui est autorisé et ce qui est interdit.

Ces hadiths montrent qu’il convient de faire le hajj pour les gens qui sont morts sans l’avoir fait ou pour les personnes vivantes n’ayant pas les capacités physiques de le faire que ce soit à cause de la vieillesse ou à cause d’une maladie dont on espère pas la guérison.

(1) Le terme -Al Hasat- signifie en arabe une petite pierre.
Les savants ont dit que la vente -Al Hasat- peut prendre plusieurs formes différentes.
(Charh Al Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 9 p 145)

Nous allons simplement citer deux de ces formes :

– le fait que le vendeur et l’acheteur se mettent d’accord pour que l’acheteur prenne une petite pierre et ils se rendent vers le troupeau de bêtes du vendeur.
L’acheteur tire la petite pierre sur le troupeau et la bête qui est touchée par la pierre lui sera vendue pour un prix sur lequel ils se sont mis d’accord au préalable.

– un acheteur se rend vers un vendeur à qui il veut acheter un terrain.
Il se mettent d’accord sur un prix et l’acheteur tire une pierre en se mettant sur un bord du terrain et l’étendue de la partie du terrain qui lui sera vendue s’arrêtera à l’endroit où la pierre est tombée.

Ainsi dans ces deux exemples, il y a une inconnue sur la marchandise vendue.

Il est possible que, dans le premier exemple, l’acheteur tire sur une bête belle et de grande valeur et dans ce cas il sera gagnant et le vendeur sera perdant.
Tout comme il est possible qu’il tire sur une bête petite ou malade de faible valeur et dans ce cas il sera perdant et le vendeur sera gagnant.

Et dans le second exemple, il est possible que l’acheteur tire la pierre loin et dans ce cas il sera gagnant comme il est possible qu’il ne la tire pas loin et dans ce cas il sera perdant.

(2) Le terme -Al Gharar- signifie en arabe une chose inconnue.

La vente -Al Gharar- désigne donc la vente dans laquelle il y a un ou des éléments inconnus comme cela sera détaillé dans le sujet de demain si Allah le permet.

Ainsi, dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a commencé par citer l’interdiction de la vente -Al Hasat- qui rentre dans la généralité de l’interdiction de la vente -Al Gharar-.
C’est comme s’il avait cité un exemple avant de citer la règle générale.
(Charh Al Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 9 p 147)

Voici le verset:

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 versets 113 à 115 (traduction rapprochée du sens des versets) : « Mais il ne sont pas tous pareils. Il est, parmi les gens du Livre, une communauté droite qui, aux heures de la nuit, récite les versets d’Allah en se prosternant.
Ils croient en Allah et au Jour dernier, ordonnent le convenable, interdisent le blâmable et concourent aux bonnes oeuvres. Ceux-là sont parmi les gens de bien.
Et quelque bien qu’ils fassent, il ne leur sera pas dénié. Car Allah connaît bien les pieux ».

قال الله تعالى : ليسوا سواء من أهل الكتاب أمة قائمة يتلون آيات الله آناء الليل وهم يسجدون / يؤمنون بالله واليوم الآخر ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويسارعون في الخيرات وأولئك من الصالحين / وما يفعلوا من خير فلن يكفروه والله عليم بالمتقين
(سورة آل عمران ١١٣ إلى ١١٥)

(*) Les gens dans la vie d’ici-bas sont fiers de leur noblesse qui, en règle générale, est liée à leur richesse.
Ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit ceci dans le sens de la réprobation car les plus nobles des gens sont ceux qui mettent en pratique la taqwa (qui consiste à faire ce qu’Allah a ordonné et à s’écarter de ce qu’Il a interdit) comme cela est mentionné dans le verset 13 de la sourate Al Houjourat n°49.
(Voir par exemple Tarh Al Tathrib Fi Charh Al Taqrib de l’imam Al ‘Iraqi vol 7 p 20)

(*) C’est à dire toutes les croyances fausses que les gens peuvent avoir concernant les astres et les étoiles comme le fait que les étoiles donnent la pluie, qu’elles ont une influence sur la vie des gens comme cela est présent dans les horoscopes…

(1) C’est une forme de lèpre.

(2) C’est à dire qu’après avoir cité plusieurs maladies précises, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a généralisé la demande de protection contre toutes les mauvaises maladies.
(Awn Al Ma’boud)

(3) En phonétique : Allahoumma Inni A’oudhou Bika Min Al Barasi Wal Jounouni Wal Joudhami Wa Sayyiil Asqam

En arabe : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ وَالجُنُونِ وَالجُذَامِ وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ

(*) C’est à dire des biens ou de l’argent avec lesquels il a fait du commerce.

(*) C’est à dire qu’Allah a été indulgent envers lui vis-à-vis de ses péchés et Il les lui a pardonné.

(1) Ceci est le seuil d’imposition / nissab de l’argent.
Les savants expliquent que le dirham islamique correspond à 7/10 de – mithqal – .
Deux cent dihrams sont donc l’équivalent de 140 mithqal.
Le mithqal correspond à 4,25 grammes.

Le seuil d’imposition / nissab de l’argent est donc de 140 * 4,25 = 595 grammes.
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram de Cheikh ‘Otheimine vol 6 p 100)

(2) C’est à dire que le taux d’imposition de la zakat est de 2,5%.
C’est à dire que l’on divise par quarante pour obtenir le montant de la zakat.

(3) Ceci est le seuil d’imposition / nissab de l’or.
Les savants expliquent que le dinar islamique correspond à 1 – mithqal – .
Vingt dinars sont donc l’équivalent de 20 mithqal.
Le mithqal correspond à 4,25 grammes.

Le seuil d’imposition / nissab de l’or est donc de 20 * 4,25 = 85 grammes d’or pur.
(Al Charh Al Mumti’ de Cheikh ‘Otheimine vol 6 p 97)

(4) Le taux d’imposition de la zakat sur l’argent est l’or est le même.
Il est de 2,5%.
Ainsi, pour trouver le montant de la zakat, il suffit de diviser par 40.

Exemples concrets :

– Depuis le 1er jour du mois Rabi’ Al Awwal de l’année 1443, je possède 240 grammes d’or.
Au 1er jour du mois de Rabi’ Al Awwal 1444, le montant de ma zakat est 240 / 40 = 6 grammes d’or.
Au 27/09/2022 qui correspond au 1er Rabi’ Al Awwal 1444, le gramme d’or avait une valeur de 54,50 € .
Le montant de ma zakat est donc de 6 * 54,50 = 327 €

– Depuis le 1er jour du mois Rabi’ Al Awwal de l’année 1443, je possède 720 grammes d’argent.
Au 1er jour du mois de Rabi’ Al Awwal 1444, le montant de ma zakat est 720 / 40 = 18 grammes d’argents.
Au 27/09/2022 qui correspond au 1er Rabi’ Al Awwal 1444, le gramme d’argent avait une valeur de 0,61 € .
Le montant de ma zakat est donc de 0,61 * 18 = 11 €

(*) C’est le gouverneur musulman qui s’occupe d’appliquer les sanctions et les peines prescrites dans le Coran et la Sounna, ceci n’est en rien permis pour les gens du commun.

Cheikh ‘Abder Rahman Sa’di (mort en 1376 du calendrier hégirien) a dit: « Les savants sont en consensus sur le fait que ne pas s’acquitter de la zakat est plus grave que le fait de forniquer fréquemment, de voler, de boire de l’alcool, le meurtre et autres parmi les grands péchés ».
(Charh Omdatoul Ahkam p 251)

Allah a dit dans la sourate Al Bayina n°98 verset 5 (traduction rapprochée et du sens du verset): « Et il ne leur a été imposé que d’adorer Allah en lui vouant un culte sincère, d’accomplir la prière et de s’acquitter de la zakat. Et ceci est la religion de droiture ».

قال الله تعالى : وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ
(سورة البينة ٥)

(1) Il y a dans une version dans Sahih Mouslim (n°867) un ajout qui vient expliqué cela lorsque le compagnon a dit: « et il a mit côte à côte son index et son majeur ».

(2) C’est à dire celui qui meurt sa famille va hériter de lui.

(3) C’est à dire que si la personne meurt sans argent et laisse des dettes et une famille pauvre alors c’est le Messager d’Allah qui va se charger de s’occuper de cela (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(*) Ceci concerne la zakat sur le bétail.

(*) C’est à dire à cause des péchés.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°1957)

(1) C’est à dire ‘Issa Ibn Maryam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ceux qui seront avec lui.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh ‘Otheimine vol 5 p 297)

(2) C’est à dire la Ka’ba qui se trouve dans la mosquée Al Haram à La Mecque.

(3) Yaajouj et Maajouj sont deux peuples très nombreux parmi les enfants de Adam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Leur sortie aura lieu après l’épisode du Dajjal et fait partie des grands signes de la proximité de l’Heure.
Ils sont mentionnés dans le Coran et dans de nombreux hadiths authentiques.

Il s’agit des compagnons : ‘Ali Ibn Abi Talib, de ‘Ammar Ibn Yasir et de Salman Al Farisi (qu’Allah les agrée tous).

(1) C’est à dire la personne qui prend le Riba.

(2) C’est à dire la personne qui donne le Riba.

(3) C’est à dire la personne qui écrit le contrat.

(4) C’est à dire les témoins de la transaction.

(5) C’est à dire dans le péché.

(1) C’est à dire que cet emprunt était une dette et il devait donc rendre à cet homme une bête équivalente.

(2) C’est à dire des chameaux d’une valeur supérieure à celui qui avait été donné au départ.

(3) Ce hadith montre qu’il est recommandé, lorsque l’on rend une dette, de donner un bien d’une valeur supérieure ou une somme d’argent supérieure à ce qui a été emprunté au départ.
Par contre, il est interdit que le débiteur et le créancier se mettent d’accord sur ceci au moment du prêt car ceci est de l’usure interdite.
Ceci doit être de l’initiative du débiteur uniquement.

Nous pouvons tirer de ce hadith que la sounna lorsque l’on rend une dette est de donner plus que ce qui nous a été prêté. Par contre il ne faut absolument pas que le rajout ai été convenu au départ entre les deux parties sinon il s’agit d’usure ( الربا ) ce qui est interdit formellement dans le Coran et dans la sounna authentique.

(*) C’est à dire qu’il obtient la même récompense.

Ainsi nous encourageons chacun à transmettre les hadiths à ses proches et à ses contacts car cela peut rapporter une immense récompense.

(*) La prière dont il est question est la prière du ‘id. C’est à dire que la Zakat Al Fitr doit forcément être donnée avant la prière du ‘id et il est possible de la donner deux ou trois jours avant le ‘id.

(*) السِّقطَ : C’est l’enfant mort qui est sorti du ventre de sa mère avant la fin de la grossesse.

Remarque :

Pourquoi dans ces textes le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a t-il dit « le mois d’Allah » en parlant du mois de Mouharam alors qu’il y a d’autres mois qui sont équivalent à Mouhram dans le mérite ou qui sont meilleurs comme Ramadan ?

L’imam Souyouti (mort en 911 du calendrier hégirien) a dit : « La réponse est que ceci est un mois islamique à la différence des autres mois de l’année, dont les noms n’ont pas changés depuis la période pré-islamique.
En effet, le nom de Mouharam durant la période pré-islamique était -Safar Al Awal- et celui qui le suivait -Safar Al Thani-. Puis lorsque l’Islam est venu ce mois a été appelé Mouharam et c’est pour cela qu’il a été attribué à Allah ».
(Al Dibaj Charh Sahih Mouslim Ibn Hajjaj vol 3 p 251)

(*) C’est à dire deux jours avant le jour du ‘id al fitr.

(1) Il s’agit du surnom (kounia) de ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père).

(2) C’est à dire la mosquée de Qouba à Médine.

Remarque: Les savants ont dit que le testament, ou en arabe wasiya, est de trois types:

1. La wasiya obligatoire, comme montrée dans le hadith de Ibn Omar ci-dessus

Il s’agit de la wasiya que chaque musulman qui doit de l’argent (ou autre) à quelqu’un ou bien à qui quelqu’un doit de l’argent (ou autre) doit écrire et avoir auprès de lui.

2. La wasiya moustahaba ou surérogatoire

Il s’agit la la wasiya dans laquelle un musulman veut léguer après sa mort une partie de ses biens pour un acte de piété (aumône, construction de mosquées…).

Par contre la valeur de cette wasiya ne peut dépasser le tiers des biens de la personne.
Voir Al Boukhari dans son Sahih n°2742 et Mouslim dans son Sahih n°1628

Remarque: la mort du jeûneur annule le jeûne

Les savants de la jurisprudence mentionnent cela dans le cas où une personne est morte durant un jeûne dans le cadre d’une expiation ou d’un voeux pieux (nadhr).
Le jeûne n’a ainsi pas été complété et il faudra que les héritiers nourrissent ou jeûnent à la place du mort en fonction du cas dans lequel ceci est arrivé.
(Voir par exemple Ta’liqat ‘Ala Kitab As Siyam Min Al Fourou’ de Cheikh ‘Otheimine p 195 ; Charh Kitab As Siyam Min Manar As Sabil de Cheikh Souleyman Ruheili p 114)

Nous pouvons tirer de nombreux bénéfices de ce hadith, parmi eux:
– Le fait que Allah est pudique et généreux
– Le fait que Allah est miséricordieux
– Le fait que Allah éprouve de la pudeur envers son serviteur lorsqu’il l’invoque en levant ses mains
– Le fait que Allah est élevé au dessus de ses créatures car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « lorsqu’il lève ses mains vers lui ». Les preuves du Coran et de la Sounna sur cela sont très nombreuses et les musulmans sont en consensus sur cela.

L’imam Ibn Qayim Al Djawziya (mort en 751) a dit dans sa poésie sur la croyance An Nouniya:

ce qui signifie il y a mille preuves textuelles sur ceci voir même deux milles.

L’imam Othman Ibn Said Al Darimi (mort en 280) a dit dans son ouvrage Al Naqd Ala Bichr Al Marisi p 154: « Les musulmans sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux ».

L’imam Ibn Batta Al Oukbari (mort en 387) a dit dans son ouvrage Al Ibana Al Koubra: « Les musulmans parmi les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), les tabi’ins et l’ensemble des savants parmi les croyants sont en consensus sur le fait que Allah est au dessus de son trône, au dessus des cieux, il n’est pas à l’intérieur de sa création et sa science englobe toutes ses créatures ».

Le fait que lever les mains fait partie du comportement à adopter durant l’invocation et que cela fait partie des causes d’exaucement des invocations.

Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Fi Salat vol 1 p 806: « Le fait de lever les mains durant l’invocation se divise en quatre catégories:

La première: lorsque le fait de lever les mains est authentifié comme par exemple lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a levé ses mains dans le sermon du vendredi quand il a dit: « Ô Allah! Donne nous la pluie » et lorsqu’il a dit: « Ô Allah! Autour de nous pas sur nous ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1014 et Mouslim dans son Sahih n°897)

La seconde: lorsque le fait de ne pas lever les mains est authentifié comme par exemple l’invocation dans le sermon du vendredi dans ce qui est autre que la demande de pluie comme cela est montré dans le hadith qu’a rapporté Mouslim dans son Sahih (n°874) d’après Oumara Ibn Rou’ayba qu’il a vu Bichr Ibn Marwan sur le minbar lever ses mains alors il a dit: « Qu’Allah enlaidisse ses deux mains! J’ai vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ne faisait pas plus que cela » et il leva son index.

La troisième: ce qui est apparent dans la sounna est qu’il ne faut pas lever les mains comme par exemple l’invocation dans la prière entre les deux prosternations ou dans le dernier tachahoud, l’invocation d’ouverture de la prière, la demande de pardon après la prière.

Dans ces trois catégories, le jugement est évident car les preuves sont précises sur ces moments.

La quatrième: les autres moments qui ne rentrent pas dans ce qui a été mentionné alors la base est qu’il est préférable de lever les mains car ceci fait partie du comportement durant l’invocation et des causes pour qu’elle soit exaucée ».

(*) Certains savants ont dit que ce n’est pas la peste uniquement qui est visée mais toutes les maladies contagieuses et mortelles qui se répandent parmi les gens.

(*) C’est à dire des gens qu’Allah affranchie du feu.

L’imam Ibn Jarir At Tabari (mort en 310 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens de ceci est qu’un acte qui est pratiqué durant la nuit du destin est meilleur qu’un acte qui serait pratiqué durant mille mois dans lesquels il n’y aurait pas la nuit du destin ».
(Tefsir Tabari vol 24 p 534)

(*) C’est à dire : sois capable de repousser la partie de toi (nafs) qui veut faire preuve d’avarice et garder l’argent par crainte de la pauvreté.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al Abad cours n°200)

1) C’est à dire un homme qui fait le djihad dans le sentier d’Allah

Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Ceci est le sens général du mot djihad. Dans le hadith ce qui est voulu est le combat contre les mécréants.
(voir Al Mouqadimat Al Moumahidat de l’imam Ibn Rouchd Al Maliki vol 1 p 342)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

(2) C’est à dire un homme qui, en période de trouble s’écarte, des gens et reste seul avec son troupeau sur lequel il s’acquitte de la zakat obligatoire ou à partir duquel il donne des aumônes surérogatoires.

(3) C’est à dire une personne à qui on a demandé par Allah une chose qui mérite d’être demandée par Allah et est capable de la donner.

Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°188.

(*) C’est à dire en disant par exemple -Allahouma Salli Wa Sallim ‘Ala Rasoulilah-

(1) Djibril est l’ange qui transmettait la révélation au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire : Celui qui invoque Allah en Lui demandant de prier sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Il est possible de dire simplement: Ô Allah prie sur ton Messager / Allahouma Salli ‘Ala Rasoulik
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى رَسُولِكَ

Par contre, il est recommandé d’utiliser comme prière sur le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) une des nombreuses formules qui sont mentionnées dans des ahadiths authentiques.

(3) La prière d’Allah sur son serviteur signifie le fait qu’Allah le mentionne auprès des anges qui sont proches de Lui.
(Voir par exemple Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 9 p 107)

(4) Ce texte fait partie des preuves qui montrent qu’il est légiféré au musulman de se prosterner pour Allah lorsqu’il reçoit un bienfait ou est délivré d’un mal qui le touchait.
(Voir Seyl Al Jarar de l’imam Chawkani p 175)

La prière sur le Prophète (ﷺ):

Traduction:
« Ô Seigneur ! Prie sur Mohammed et sur la famille de Mohammed comme Tu as prié sur Ibrâhîm (Abraham) et sur la famille de Ibrâhîm, Tu es certes digne de louange et de glorification. Ô Seigneur ! Bénis Mohammed et la famille de Mohammed comme Tu as béni Ibrâhîm et la famille d’Ibrâhîm, Tu es certes digne de louange et de glorification. »

Phonétique:
« Allâhumma salli ‘alâ Muhammadin wa ‘alâ âli Muhammadin kamâ sallayta ‘alâ Ibrâhîma wa ‘alâ âli Ibrâhîma. Innaka hamîdun, majîd. Allâhumma bârik ‘alâ Muhammadin wa ‘alâ âli Muhammadin kamâ bârakta ‘alâ Ibrâhîma wa ‘alâ âli Ibrâhîma. Innaka hamîdun, majîd. »

Arabe:

اللّهُـمَّ صَلِّ عَلـى مُحمَّـد، وَعَلـى آلِ مُحمَّد، كَمـا صَلَّيـتَ عَلـىإبْراهـيمَ وَعَلـى آلِ إبْراهـيم، إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد ، اللّهُـمَّ بارِكْ عَلـى مُحمَّـد، وَعَلـى آلِ مُحمَّـد، كَمـا بارِكْتَ عَلـىإبْراهـيمَ وَعَلـى آلِ إبْراهيم، إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد

(*) La prière d’Allah sur son serviteur signifie le fait qu’Il le mentionne auprès des anges rapprochés.

(*) La prière d’Allah sur Son serviteur signifie qu’Il le mentionne auprès des anges rapprochés et la prière des anges signifie qu’ils invoquent en faveur de la personne.

(1) Il s’agit du fils de ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père).

(2) Et dans une autre version : « Si tu veux pratiquer la sounna ce jour-là alors fais un sermon concis ».
(Rapportée par Boukhari dans son Sahih n°1663)

(3) C’est à dire les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).

Remarque : Parmi les choses qui montrent l’importance des invocations du jour de ‘arafat, il y a le fait que ce jour-là la sounna est d’accomplir les prières du dohr et du ‘asr au début du temps du dohr et que l’imam fasse un sermon concis

Cheikh ‘Otheimine a dit : « La sagesse pour laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a regroupé les prières du dohr et du ‘asr le jour de ‘Arafat est de permettre que le temps de la station à ‘Arafat et des invocations soit plus long ».
(Majmou’ Al Fatawa vol 12 p 255)

(*) La prière d’Allah sur son serviteur signifie le fait qu’Il le mentionne auprès des anges rapprochés.

Allah Le Très-Haut dit:
« Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations. »
(Sourate 33 : Les coalisès (Al-Ahzab), verset 56).

-Abou AI-’Alya, comme a rapporté Al Boukhari, a dit que la priere d’Allah pour son Prophete -صلى الله عليه وسلم – signifie l’eloge, et celle des anges est leur invocation en sa faveur. Pour Ibn Abbas cette priere est leur benediction. Et Soufian de dire à son tour: La priere d’Allah est sa misericorde, et celle des anges la demande du pardon pour lui.
(Commentaire du Tafsir d’Ibn Kathir)

(1) C’est à dire qu’il est parti à la mosquée pour y accomplir la prière en commun avec le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’il avait un bandage sur le torse.

(3) C’est à dire qu’il avait utilisé l’ail comme médicament mais dans ce cas il faut le manger longtemps avant la prière en commun afin que l’odeur désagréable parte avant la prière.

(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abbad cours n°432)

(1) Le witr est une prière surérogatoire qui est effectuée en nombre impaire d’unités de prière et qui vient clôturer les prières de nuit.

(2) C’est à dire les croyants qui croient en la véracité du Coran et qui s’efforcent de l’apprendre et de le lire.

(3) C’est à dire qu’Allah est Unique, que ce soit en Lui-même, dans Ses noms et Ses attributs, dans Ses actes. Il n’a aucun associé et aucun égal.

Voir Charh Sounan Nasai de Cheikh Mohamed Ibn Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 18 p 30.

(*) C’est à dire les meurtres et les choses similaires.
Ce hadith montre la gravité et la dangerosité de ce genre de péchés.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(*) Le mot -Amine- signifie : Ô Allah exauce.

(1) C’est à dire : J’ai un dinar que je veux donner en aumône, à qui dois-je le donner ?

(2) C’est à dire : Tu sais mieux qui est la personne qui est la plus en droit que tu lui donnes cette aumône.

Nous pouvons tirer de ce hadith le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé vers le fait de donner l’aumône en commençant par les gens qui sont les plus proches de nous.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) c’est à dire au niveau des dépenses

Ceci peut prendre plusieurs formes :
– il ne travaille pas et n’essaye pas de gagner de l’argent
– il possède de l’argent mais ne veut pas le dépenser par avarice
– il possède de l’argent mais il le dépense pour les gens qui ne lui sont pas proches et délaisse ses proches
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°205)

(*) Il n’y a pas d’autre divinité méritant d’être adorée si ce n’est Allah sans associé, à lui la royauté et à lui la louange. C’est lui qui fait vivre et qui fait mourrir, il est vivant et ne meurt pas. Le bien se trouve dans sa main et il est puissant sur toute chose.

(*) C’est à dire qu’ils sont meilleurs sur ce point précis qui est qu’ils auront cru au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) alors qu’ils ne l’ont pas vu.
Mais les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) sont meilleurs que tous ceux qui les ont suivis de manière globale car ils les ont précédés dans tout le bien, ils ont vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ont combattu avec lui…
(Mirqatoul Mafatih Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°6291)

Remarque: Les sourates qu’il est recommandé de réciter dans les trois dernières unités de prière et l’invocation qu’il est recommandé de dire après la fin de la prière

(1) Il s’agit de la sourate Al A’la n°87.

Regardez dès maintenant la magnifique récitation de la sourate 87 en vidéo psalmodié avec des sous-titres en français

(2) Il s’agit de la sourate Al Kafiroun n°109.

(3) Il s’agit de la sourate Al Ikhlas n°112.

(4) Le qounout est une invocation qu’il est recommandé de faire dans le witr.
Ceci est détaillé dans les ouvrages de jurisprudence.

(5) C’est à dire une fois qu’il avait fait le salam de la prière
(Charh Sounan Nasai de Cheikh Mohamed Ibn Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 18 p 68)

(6) Al Qouddous est un nom d’Allah qu’il est difficile de traduire en français.
Le sens de ce nom est qu’Allah est exempt de tout défaut, de toute imperfection et de tout ce qui irait à l’encontre de Sa perfection et de Sa grandeur.
(Voir Fiqh Al Asma Al Housna de Cheikh ‘Abder Razaq Al Badr p 194)

(7) En phonétique : Sobhanal Malikil Qouddous

En arabe : سُبْحَانَ المَلِكِ القُدُّوسِ

(*) C’est à dire pour qu’on ne tue pas les gens et qu’on ne fasse pas couler leurs sangs.

(1) C’est-à-dire qu’il obtiendra l’agrément d’Allah.
Pour la traduction du terme arabe par agrément, voir Fatawa ‘Alal Hafith de Cheikh ‘Otheimine p 215.

(2) C’est-à-dire que celui qui se met en colère lorqu’Allah l’éprouve aura la colère d’Allah.

(1) C’est à dire les guerres entre les membres de la communauté musulmane.

(2) C’est à dire que des guerres au sein de la communauté musulmane ne cesseront pas jusqu’au jour de la résurrection.

(*) Le câble d’Allah, comme l’ont expliqué les savants, est le Coran.

(*) Ceci car l’énervement fait changer la perception des choses de la personne et ainsi dans cet état elle ne peut pas juger de manière convenable.

De plus les savants ont dit que ceci concerne tout ce qui influe sur la réflexion de la personne comme la forte faim, la forte soif, la fatigue…
(Charh Sounan Nasai de cheikh Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 39 p 301)

Cheikh ‘Abder Razaq Al ‘Abad a expliqué dans son ouvrage Dirasat Fil Baqiyat Salihat la raison pour laquelle la parole -El Hamdoulilah Rabil ‘Alamin- a mérité plus de récompense que les autres paroles.
Il a dit: « La récompense du hamd (*) lorsque la personne la prononce de lui-même est supérieure aux récompenses des 3 autres paroles car en général le hamd ne survient que pour une cause comme le fait de manger, de boire ou car la personne a reçu un bienfait, comme s’il provenait comme retour à cette cause.
Ainsi si le serviteur prononce le hamd de lui-même sans avoir été poussé à cela par un bienfait alors sa récompense augmente ».

(*) Il s’agit donc ici de dire : -El Hamdoulilah Rabil ‘Alamin-.

(*) La parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui): -dans notre affaire-ci- montre clairement que les innovations qui sont interdites sont les innovations dans la religion, celles par lesquelles on cherche à se rapprocher d’Allah. Par contre les innovations dans les affaires de la vie quotidienne (l’avion, le téléphone portable…) sont permises.

Allah révéla à Jésus: « Qu’il transmette ou que tu transmettes (Le Message au fils d’Israël) »

Jésus s’est rendu donc auprès de lui (Yahya)

Jésus lui dit : « Il t’a été prescrit cinq paroles que tu dois mettre en application et que tu dois faire appliquer aux Enfants d’Israël. »

« Si tu ne le fais pas, je le ferai »

Yahya lui répondit : « Ô Miséricorde d’Allah, si tu le fais avant moi, je crains d’être châtié ou que la terre ne m’engloutisse ! »

Il ajouta : « Yahya rassembla alors les Enfants d’Israël dans le temple de Jérusalem, s’assit sur la chaire, loua Allâh puis leur fit le prêche suivant:

« Allah, qu’Il soit glorifié, m’a prescrit cinq paroles en m’ordonnant de les mettre en application et de vous ordonner d’en faire autant. »

« La première est que vous devez adorer Allah, sans Lui donner d’associé ; l’exemple de cela est comme celui qui achète un esclave avec son propre argent, mais cet esclave se met à travailler pour un autre que son maitre et a lui donner sa récolte ; lequel de vous serait réjoui que son esclave soit ainsi ? C’est Allah qui vous a crées et qui assure votre subsistance ; adorez-Le donc et ne Lui associez rien.»

« La deuxième est qu’Il vous est ordonné d’accomplir la prière; sachez qu’Allah se tourne vers Son serviteur qui prie tant que celui-ci ne tourne pas son visage ni a droite ni a gauche; aussi, lorsque vous priez, ne détournez pas vos visages par ci et par là. »

« La troisième est qu’Il vous a ordonné de faire le jeûne ; et l’exemple de cela est celui d’un homme qui a une bourse pleine de musc et qui se trouve au milieu d’un groupe d’hommes ; tous ces hommes sentiront l’odeur du musc ; or l’odeur de l’haleine du jeûneur est plus agréable pour Allah que l’odeur du musc. »

« La quatrième est qu’Il vous a ordonné de faire l’aumône ; l’exemple est celui d’un homme qui a été emprisonné par les ennemis qui lui ont attaché les mains derrière le cou et s’apprêtaient à l’exécuter ; il leur demanda alors de le laisser se racheter, ce qu’ils acceptèrent de faire. II se racheta alors au fur et a mesure jusqu’à ce qu’il arrivât a gagner sa liberté. »

« La cinquième est qu’Il vous a ordonné de L’évoquer sans cesse ; l’exemple de cela est celui d’un homme qui est poursuivi par des ennemis et qui se réfugie dans une forteresse ; or jamais l’homme n’est a l’abri du diable que lorsqu’il est en train d’évoquer Allah, qu’Il soit glorifié. »

« L’envoyé de Allah, sur lui la grâce et la paix, a dit ensuite: « Moi aussi,je vous ordonne de faire cinq choses qu’Allah m’a prescrites : ce sont l’attachement au groupe (des musulmans), l’obéissance, la soumission, l’exil et le combat sur la voie de Allah. Celui qui se sépare du groupe d’un empan se défait des liens de l’Islam à moins qu’il retourne vers le groupe, et celui qui invoquera les méthodes de l’époque de l’Ignorance servira de pierre pour l’Enfer. » On lui a dit : « Ô Messager de Allah ! Même s’il prie et jeûne ? » Il leur répondit : « Même s’il prie, jeûne et prétend être musulman ! Appelez les musulmans par les noms que Allah leur a donnés ; c’est-à-dire les musulmans, les croyants et les serviteurs de Allâh, qu’Il soit exalté. »
(rapporté par l’imam Ahmad et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°1724, Hadith Sahîh)

(*) C’est à dire qu’il a dépensé tout son argent dans le sentier d’Allah et a combattu jusqu’à être tué.

(1) Le sens de la viande ici est le corps humain, une personne comme cela est explicité dans d’autres versions du hadith.

(2) C’est à dire soit qui a été nourrit par des aliments ou des boissons interdites dans l’Islam ou par des aliments et des boissons permises mais qui ont été achetés avec de l’argent interdit…

(*) C’est à dire la longueur d’une main.

L’imam Al Bayhaqi (mort en 458) a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve sur l’obligation pour la femme de cacher ses pieds ».
(Sounan Al Koubra vol 2 p 329)

L’imam Chawkani (mort en 1250) a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve pour celui qui dit que les pieds de la femme sont une ‘awra (nudité) ».
(Neyl Al Awtar p 298)

Cheikh Albani a dit: « Il y a dans ce hadith une preuve pour celui qui dit que les pieds de la femme sont une ‘awra et que les femmes savaient cela à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) car lorsqu’il a dit: Elles les font descendre d’un empan, Oum Salama lui a dit: Alors leurs pieds vont se découvrir. Ceci montre qu’elle savait que les pieds sont une nudité et le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) l’a approuvé dans cela et c’est pour cela qu’il lui a ordonné de laisser tomber le vêtement d’une coudée.
De plus il y a dans le Coran une allusion à cette vérité dans le verset: Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds afin que l’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures ».
(Silsila Sahiha vol 1 p 828)

Allah a dit dans la sourate Nour n°24 verset 31: « Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds afin que l’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures (*) ».

(*) C’est à dire les bracelets qui sont portés aux chevilles.

قال الله تعالى : وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ
(سورة النور ٣١)

L’imam Ibn Hazm (mort en 456) a dit: « Ceci est un texte sur le fait que les pieds et les mollets font partie des choses qui doivent être cachées et qu’il n’est pas permis de les montrer ».
(Al Mouhala vol 3 p 216)

Remarque: Les impuretés qui pourraient toucher ce qui traîne du vêtement de la femme sont purifiées par la terre pure dans laquelle elle marche ensuite

Précision :

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui jeûne le jour de ‘arafat ou de ‘achoura alors qu’il lui reste des jours de ramadan à rattraper, son jeûne est valable, mais s’il avait eu l’intention de jeûner ce jour comme rattrapage de ramadan alors il obtient deux récompenses: la récompense du jour de ‘arafat ou du jour de ‘achoura avec la récompense du rattrapage ».
(Fatawa Zakat Wa Siyam p 796)

(1) C’est une formule de félicitation que les arabes disaient avant l’Islam à la personne qui se mariait.
Elle signifie : Que ce mariage soit dans la tranquillité et la descendance !

(2) En phonétique : Baraka Allahou Lakoum Wa Baraka ‘Alaykoum

En arabe : بَارَكَ اللهُ لَكُم وَبَارَكَ عَلَيكُم

(3) C’est à dire à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est à dire ceux qui ont coupé les relations entre eux pour une cause qui ne doit pas entraîner cela. Par contre le fait de couper les relations pour une cause liée à la religion ou pour éduquer sa famille est permis.
(2) C’est à dire qu’Allah dit cela à l’ange qui lui présente les actes des gens.
Ces commentaires sont tirés de la Hachiya ‘Ala Sounan Ibn Maja de l’imam Sindi.

Remarque importante:

Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(Voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Les savants de l’Islam disent de manière très claire qu’ils n’y a actuellement aucun djihad (dans le sens de guerre armée) entre les musulmans et les non-musulmans.
(Voir par exemple Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine au début de Kitab Al Djihad ; Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 18 p 38 ainsi que l’audio suivant de Cheikh Louheydan : هل يوجد جهاد اليوم ؟)

Même si la situation actuelle n’est pas une situation de djihad, il est important de comprendre qu’il y a dans la législation islamique un code de conduite et des règles à respecter dans la guerre dans l’hypothèse théorique d’un réel conflit armé.

Parmi ces règles, il y a le fait qu’il est formellement interdit de tuer et de s’en prendre aux femmes, aux enfants, aux gens qui font leur travail et ne font pas partie de l’armée adverse, aux prêtres dans leurs églises ou leurs abbayes…

Si ces choses sont interdites par la législation islamique en période de guerre, alors que dire du degré d’interdiction de ces actes en dehors des périodes de guerre ?!

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 190 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent et ne transgressez pas. Certes Allah n’aime pas les transgresseurs ».

قال الله تعالى : وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
(سورة البقرة ١٩٠)

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire ne transgressez pas en commettant des actes interdits comme la mutilation, le vol dans le butin, le fait de tuer les femmes, les enfants, les vieilles personnes qui ne participent pas au combat, les prêtres et les habitants des abbayes, le fait de brûler des arbres ou de tuer des animaux… ».
(Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 248)

(1) C’est une boisson alcoolisée.
(2) C’est un instrument de musique à 6 cordes.

(*) C’est à dire : Pardonne aux créatures d’Allah qui te font du mal dans la vie d’ici-bas et Allah te pardonnera dans l’au-delà.
(Voir par exemple Fayd Al Qadir n°1037)

(1) Le takbir est le fait de dire -Allahou Akbar-.

(2) Il y avait à l’époque un ruisseau à cet endroit.
(Thamarat Tadwin Min Fatawa Ibn ‘Otheimine, question 339)

(3) C’est à dire la dernière stèle, celle qui est le plus proche de La Mecque.

(4) C’est à dire qu’il n’invoquait pas après la troisième stèle comme il le faisait après la première et la seconde.

Remarque
Le pèlerin lapide les trois stèles à Mina, durant les jours du tachriq, qui sont le onzième, le douzième et le treizième jour du mois de Dhoul Hijja,

L’imam Sindi a dit dans Hachiya ‘Ala Sounan Nasai 8/132: Le sens est qu’il est détestable de passer son temps à cela et le fait de se coiffer un jour et de délaisser le lendemain n’est pas le sens voulu.

Le qamis est un type d’habit que portaient les gens à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et qui est aussi appellé aujourd’hui « djelaba ».Remarque: La sounna au niveau du vêtement est de porter ce que les musulmans portent dans l’endroit où la personne vit tant que ce vêtement n’est pas interdit religieusement.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « La sounna est de porter ce que les gens ont l’habitude de porter tant que ce vêtement n’est pas interdit. Si il est interdit alors il est obligatoire de s’en écarter ».
(Charh Hilia Talib Al Ilm p 184)

(1) Le jour du qar est le 11ème jour de Dhoul Hijja, soit le lendemain du ‘id.

(2) C’est à dire que chaque chamelle s’approchait et s’empressait afin d’être la première à être sacrifiée par le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire celui qui veut prendre de la viande de ces chamelles qu’il en prenne.

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit: « Il y a dans cela un miracle évident du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dans le sens où des animaux qui ne sont pas dotés de raison se sont empressés vers lui afin d’être sacrifiés et pour rechercher en cela sa bénédiction.
Comme ceci est étonnant concernant l’espèce humaine !
Comment des animaux peuvent-ils être mieux guidés et plus savants ? Ils s’approchent de lui pour être sacrifiés et se concurrencent dans cela malgré le fait qu’ils n’espèrent pas de paradis et ne craignent pas l’enfer.
Tandis que s’éloignent de lui les humains qui eux sont dotés de parole et de raison alors qu’en s’approchant du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ils gagnent les bienfaits de l’ici-bas et de l’au-delà, ils ne sont touchés par aucun préjudice ni dans leurs personnes ni dans leur argent… ».
(Neyl Al Awtar Min Asrar Moutaqa Al Akhbar p 1020)

(1) C’est le nom d’un vêtement.

(2) C’est à dire qu’il rentrait en premier son bras droit dans la manche droite.

(*) Le witr est une prière surérogatoire qui se fait en accomplissant un nombre impaire d’unités de prière (1, 3, 5….) et son temps se situe entre la prière du ‘icha et celle du sobh.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1349

(1) Les savants expliquent que ceci est dû à la puissance de son venin.
(Fath Al Bari)

(2) Sourate Ali Imran n°3 verset 180.

Allah a dit dans la sourate Ali Imran n°3 verset 180 : « Que ceux qui gardent avec avarice ce qu’Allah leur donne par Sa grâce ne pensent pas que cela est bon pour eux, ceci est plutôt mauvais pour eux; Au jour de la résurrection on leur attachera ce qu’ils ont gardé par avarice ».

قال الله تعالى : وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُواْ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
(سورة آل عمران ١٨٠)

(*) Le sens voulu par la perversité ici est la désobéissance à Allah.

(*) C’est à dire qu’il a dormi et ne s’est pas réveillé.

On les fit venir et ‘Omar les consulta aussi. Ils firent exactement les mêmes réflexions que les muhajirin et manifestèrent les mêmes divergences. « Laissez-moi, reprit ‘Omar, et qu’on m’amène tous les vieillards de Quraysh qui ont émigré lors de la conquête de La Mecque. » On les fit venir. Aucun désaccord ne sépara les deux vieillards (qui se trouvaient là) ; ils disaient : « Nous estimons que tu dois revenir sur tes pas et que tu ne dois pas exposer les fidèles à cette peste. » Alors, ‘Omar fit annoncer qu’il lèverait le camp le lendemain matin pour rentrer et que tout le monde devait en faire autant. ‘Ubayda ibn al-Jarrah s’écria alors : « Voudrais-tu fuir la destinée fixée par Allah ? »

‘Omar répondit : « Si un autre que toi s’était permis de dire pareille chose… [n’approuvant pas la remarque.] Eh bien, oui, nous fuyons la destinée fixée par Allah pour une autre destinée également fixée par Lui. Que ferais-tu si tu avais des chameaux parqués dans une vallée dont une partie serait couverte d’herbe et l’autre, stérile ? Si tu faisais paître tes chameaux dans la partie couverte d’herbes, ne le ferais-tu pas en conformité avec la destinée fixée par Allah et si tu les faisais paître sur la partie stérile, ne le ferais-tu pas également en conformité avec la destinée fixée par Allah ? »

‘Abd ar-Rahman ibn ‘Awf, qui était absent pour quelque affaire, arriva à ce moment et dit : « J’ai une certitude à ce sujet car j’ai entendu le Prophète (ﷺ) dire : « Lorsque vous apprenez que la peste se déclare dans un pays, ne vous y rendez pas ; mais, si elle est déclarée dans le pays où vous êtes, ne quittez pas ce pays pour la fuir. » » ‘Omar loua alors Allah et fit demi-tour.
[Al-Boukhari and Muslim].
(Ryad As Salihine Hadith n°1791)

(1) Les ansars sont les compagnons du Prophète (ﷺ) originaires de Médine et les mouhajirouns sont ceux originaires de La Mecque qui ont émigré avec lui.

Règle: Il n’est pas légiféré de faire des prières surérogatoires ou des invocations tous au même moment ou de se rassembler pour invoquer afin qu’Allah lève ce malheur:

Tout cela n’est pas légiféré car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a exposé dans de nombreux textes les règles du ta’oun mais il n’a pas encouragé à pratiquer ces choses-là.

De même qu’il y a également eu une épidémie de peste durant le califat de ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) mais les compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous) n’ont pas non plus pratiqué ces choses-là.

Ainsi si ces choses étaient bénéfiques pour la communauté musulmane, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) les auraient exposé et ses compagnons (qu’Allah les agrée tous) les auraient pratiqué.

Puisque cela n’a pas été le cas, nous avons donc la certitude que ces choses ne sont pas légiférées ni même bénéfiques.

L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de se regrouper pour invoquer pour que l’épidémie soit levée, comme cela est pratiqué pour l’istisqa (*) est une innovation. (…)
Si cela avait été légiféré, cette chose n’aurait pas échappé aux premiers musulmans puis aux savants des différentes contrées et à ceux qui les ont suivis dans les siècles passés ».
(Badhl Al Ma’oun Fi Fadl At Ta’oun de l’imam Ibn Hajar p 328/330)

(*) C’est à dire lorsque les gens se regroupent pour prier et invoquer Allah afin qu’il fasse descendre la pluie comme le montre les textes authentiques.

Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « Durant les périodes de crise et de troubles, les rumeurs se propagent et les innovations se multiplient.
Vous devez prendre garde aux rumeurs et vous écarter des innovations.
Il y a des gens qui appellent à prier deux unités de prière afin de repousser l’épidémie.
Il y a des gens qui appellent à invoquer tous en même temps.
Il y a des gens qui inventent des formules de protection et les propagent.
Il y a des gens qui enregistrent des formules de protection d’une manière musicale et les propagent.
Tout ceci fait partie des innovations qui ne permettent pas d’obtenir un quelconque bienfait et qui sont au contraire des choses mauvaises.
Vous devez vous écartez de ces choses-là. ».
(Tweet du 16/03/2020. Voir le lien suivant : Cheikh Souleyman Ruheili)

سليمان الرحيلي (سليمان بن سليم الله)
@solyman24 16 mars
في أوقات الأزمات والفتن تروج الشائعات وتكثرالبدع فاحذرواالشائعات واجتنبوا البدع فهناك من يدعو إلى صلاة ركعتين لمقاومة الوباءوهناك من يدعو إلى توحيد الدعاء وهناك من يخترع تحصينات وينشرها وهناك من يسجل تحصينات بأصوات منغمة وينشرها وكل هذه بدع لاتجلب خيرا بل هي شر في نفسها فاجتنبوها

(1) Il s’agit de Ja’far Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) qui était le cousin du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) Ja’far Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) est mort en martyr durant la bataille de Mou’ta.
L’imam Al Boukhari a rapporté dans son Sahih n°4261 que ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a vu la dépouille de Ja’far (qu’Allah l’agrée) sur laquelle il y a avait plus de soixante-dix coups de lances.
Ainsi le fait que les ailes soient couvertes de sang est à comprendre comme étant un bienfait qu’Allah lui a accordé car les textes montrent que pour les martyrs le sang a l’odeur du musc.

(3) C’est à dire dans le paradis.

Ce hadith nous incite à faire preuve de générosité et à dépenser notre argent dans les oeuvres de bien.

Par contre, il faut que le croyant fasse preuve de précaution et de prudence dans le choix des oeuvres caritatives et des personnes à qui il donne son argent car, à notre époque, les escroqueries sont nombreuses.

L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « Les plus menteurs des gens sont ceux qui demandent de l’argent et ceux qui racontent des histoires (*) ».
(Al Maqsad Al Archad Fi Dhikr Ashab Al Imam Ahmed de l’imam Ibn Mouflih vol 2 p 313)

(*) Voir le lien suivant : Raconter des histoires

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Mon frère, sache que l’argent est une chose précieuse.
Ainsi ne donne pas ton argent pour qu’il soit dépensé en faveur des orphelins ou dans une autre oeuvre de bien sauf à une personne concernant laquelle tu es confiant à propos du fait qu’il va bel et bien le faire parvenir en faveur de la cause pour laquelle il a été récolté.
Ceci est un point auquel il faut que la personne accorde de l’importance.
Ne dépense pas ton argent dans une oeuvre de bien sauf s’il t’apparait que la personne qui demande cette aide est digne de confiance.
En effet, nous avons vu beaucoup de gens dire : je récolte de l’argent pour tel ou tel acte de bien mais en analysant la situation nous voyons que cela n’est pas vrai.
Je ne vous dis pas qu’il faut garder votre argent. Dépensez votre argent dans toutes les oeuvres qui rapprochent d’Allah car ce que vous possédez réellement est ce que vous avez dépensé ! (*)
Mais prenez garde car nous sommes dans une époque dans laquelle on ne peut pas faire confiance… ».
(Dourous Wa Fatawa Al Haram ‘Am 1418, cassette n°26 à 59m40)

(*) C’est à dire que ce qui est donné en aumône comme argent est ce qui va perdurer pour les gens comme une bonne action qui leur profitera lors de leur jugement comme l’a dit Allah : – Ce que vous possédez s’épuisera tandis que ce qui est auprès d’Allah durera – (traduction rapprochée du sens du verset 96 de la sourate Al Nahl n°16)
(Voir Sounan Tirmidhi hadith n°2470)

(*) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), à la fin de sa vie, réglait les dettes des musulmans qui mourraient endettés malgré le fait qu’ils faisaient des efforts pour rembourser leurs dettes.

Certains savants ont dit qu’après la mort du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ceci incombe au gouverneur musulman.
(Voir Fath Al Bari 4/558)

(*) C’est à dire la dépouille d’une personne qui allait être enterrée.

L’imam Al Moubarakafouri a dit que ce hadith montre qu’il est légiféré de manger les côtés du plat avant le milieu.
(Touhfatoul Ahwadhi)

(*) Rapporté aussi par Mouslim dans son Sahih n°1478

(*) C’est à dire Jibril, l’ange qui transmet la révélation.
(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi)

(1) C’est à dire que cet homme à commencé à faire le hajj pour une personne qui se nomme Choubrouma.
(2) Ce Hadith nous montre que pour pouvoir faire le hajj pour quelqu’un il faut au préalable l’avoir fait pour soi.

Remarque:

Certains savants disent que pour que le hajj pour une autre personne soit valable, il ne faut pas que cette personne l’ai délaissé alors qu’il en avait la capacité.

L’imam Ibn Qayim Al Djawzia (mort en 751) a dit : « Celui qui délaisse le hajj volontairement jusqu’à ce qu’il meurt alors qu’il avait la capacité de l’accomplir alors ce que montre les preuves ainsi que les règles de la législation de l’Islam est que le fait de le faire pour lui après la mort ne permet pas d’accomplir ce qui lui était obligatoire et ceci n’est pas accepté de lui. Et la vérité est plus en droit d’être suivie ».
(Tahdhib Sounan Abi Daoud vol 7 p 38)

Ainsi il faut que les gens qui ont été injustes envers eux-même en délaissant le hajj alors qu’ils avaient la capacité physique et financière de l’accomplir se repentent et s’empressent de se conformer aux ordres de leur Seigneur.

(1) C’est à dire celui qui est assidu à effectuer ces unités de prière.

(2) C’est à dire entre l’entrée du temps de la prière du dohr et l’accomplissement de la prière du dohr.

(3) C’est à dire après l’accomplissement de la prière du dohr et avant l’entrée du temps de la prière du ‘asr.

(4) C’est à dire qu’Allah va le préserver d’entrer dans le feu car la personne qui est assidue à cet acte de bien, Allah va le guider et lui permettre d’effectuer d’autres actes de bien.

(5) il s’agit de la personne qui a rapporté ce hadith de Oum Habiba (qu’Allah l’agrée).

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 18 p 199)

1) C’est à dire une épreuve.

(2) Le Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens. Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur. Il y a de nombreux ahadiths authentiques le concernant.

(*) On le retrouve aussi sous le Numéro 142 dans le Sahih Mouslim

(*) C’est à dire qu’il ne fait pas d’efforts pour être juste avec eux et pour rechercher le bien.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 248)

(1) C’est à dire afin que l’âme du croyant soit mise dedans.

(2) C’est à dire l’ange de la mort et ses aides.

(3) C’est à dire qu’ils font monter l’âme en se la passant les uns les autres.

(4) C’est à dire : Laissez-le ! Il ne s’est pas encore reposé des soucis de la vie d’ici-bas.

(5) Al Hawiya est un des noms du feu.
C’est à dire que la personne en question n’a pas été emmenée vers les âmes des croyants mais elle a plutôt été emmenée vers le feu.

(6) C’est à dire insatisfaite d’Allah que tu sois vivante ou morte.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 18 p 245)

(*) C’est à dire que parmi les mauvaises conséquences du serment mensonger est qu’il entraîne la pauvreté.
(Voir An Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir vol 1 p 153)

(1) Il s’agit évidemment du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire d’écouter et d’obéir au gouverneur musulman dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah et ceci même s’il n’est pas issu des plus hautes catégories sociales et ne rassemble pas en lui les conditions pour être un dirigeant.

L’imam Al Moundhiri (mort en 656) a classé ce hadith dans son ouvrage Al Taghrib Wa Al Tarhib sous le chapitre : « L’avertissement contre le fait de jurer en mentant ».

C’est à dire que celui qui jure sur Allah en mentant n’a pas compris quelle était la grandeur d’Allah sinon il n’aurait pas pu mentir après avoir juré sur Allah.

(1) C’est à dire en faisant un serment mensonger.

(2) Le siwak est le petit morceau de bois avec lequel il est recommandé de se nettoyer les dents.

Rapporté également par Boukhari dans son Sahih n°3455

ANNOTATION

Les textes de l’Islam montrent que les dirigeants qu’Allah place à la tête d’un peuple sont à l’image de ce peuple et des actes des gens qui composent ce peuple.
(Voir le point n°1 ci-dessous)

Ainsi si un peuple n’est pas satisfait de ses dirigeants, il faut qu’il change sa propre situation en se repentant des péchés commis et en cessant de commettre des actes de désobéissance.
(Voir le point n°2 ci-dessous)

Par contre, le fait de se rebeller contre le gouverneur que ce soit sous la forme de manifestations ou en prenant les armes contre lui n’est pas une méthode qui permet d’arranger les choses.

En effet, en plus du fait que ceci soit contraire aux préceptes de l’Islam, l’Histoire montre que ceci entraîne une détérioration de la situation.
(Voir le point n°3 ci-dessous)

1. Les dirigeants sont à l’image du peuple

Allah a dit dans la sourate Al An’am n°6 verset 129 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ainsi nous plaçons certains injustes à la tête d’autres injustes à cause de ce qu’ils ont commis ».

D’après Mansour Ibn Abi Al Aswad : J’ai questionné Al A’mach (1) à propos de la parole d’Allah : -Ainsi nous plaçons certains injustes à la tête d’autres injustes-. Que les as-tu entendu dire sur cela ? (2)
Il a dit : « Je les ai entendu dire que le sens est que si l’état des gens se détériore alors les plus mauvais d’entre-eux seront placés à leur tête ».
(Rapporté par Abou Cheikh comme ceci est mentionné dans Al Dour Al Manthour Fi At Tefsir Bil Ma’thour de l’imam Souyouti vol 6 p 203)

(1) Al A’mach est le surnom de Souleyman Ibn Mihran. Il est mort en 147 du calendrier hégirien.

(2) C’est à dire : Qu’as-tu entendu dire les compagnons du Prophète à propos de l’explication de ce verset ?

Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) a entendu un homme invoquer contre Al Hajjaj (*) alors il lui a dit : « Ne fais pas cela ! C’est certes vous qui l’avez mis là.
Nous craignons certes que si Al Hajjaj perd le pouvoir ou s’il meurt, ce seront alors des singes et des porcs qui seront vos dirigeants.
Il a certes été rapporté que vos actes sont vos dirigeants et le dirigeant est à l’image du peuple ».
(Rapporté par Tabarani comme ceci est mentionné dans Al Maqasid Al Hasana de l’imam Sakhawi n°835 p 326)

(*) Il s’agit de Al Hajjaj Ibn Yousouf Al Thaqafi qui était un dirigeant mauvais et tyrannique.
(Voir sa biographie dans Siyar A’lam An Noubala de l’imam Dhahabi vol 4 p 343)

D’après Muhammed Ibn Sirin, Abou Al Jald Al Asadi (mort en 70 du calendrier hégirien) a dit : « Des rois (*) sont envoyés aux gens à cause de leurs péchés ».
(Rapporté par Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimachq vol 39 p 477)

(*) C’est à dire des dirigeants injustes.

L’imam ‘Ali Al Qari Al Hanafi (mort en 1014 du calendrier hégirien) a dit : « Si les gens sont pieux alors Allah va mettre à leur tête des dirigeants pieux parmi eux.
Par contre si les gens sont mauvais, Allah va mettre à leur tête des gens mauvais parmi eux et comme ceci a été rapporté : -le dirigeant est à l’image du peuple- ».
(Charh Mishkat Al Masabih vol 11 p 131)

2. Si le peuple n’est pas satisfait de ses dirigeants, c’est à lui de se réformer et de changer sa propre situation

Allah a dit dans la sourate Ar Ra’d n°13 verset 11 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Certes Allah ne modifie pas l’état d’un peuple tant que les individus qui le composent ne changent pas d’eux-mêmes ce qu’il y a en eux ».

D’après Malik Ibn Dinar, Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) a dit : « Certes Al Hajjaj (1) est une punition d’Allah. N’accueillez pas la punition d’Allah avec l’épée (2) mais plutôt avec le repentir, la supplication et la soumission.
Repentez-vous et vous serez débarrassé de lui ».
(Rapporté par Ibn Abi Dounia dans Kitab Al ‘Ouqoubat n°52 avec une chaîne de transmission authentique)

(1) Il s’agit de Al Hajjaj Ibn Yousouf Al Thaqafi qui était un dirigeant mauvais et tyrannique.
(Voir sa biographie dans Siyar A’lam An Noubala de l’imam Dhahabi vol 4 p 343)

(2) C’est à dire en vous révoltant.

L’imam Ibn Qayim al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Et médite la sagesse d’Allah dans le fait qu’Il ai fait que les dirigeants et les gouverneurs des gens soient du même type que leurs oeuvres.
C’est comme si leurs oeuvres étaient apparues sous la forme de leurs dirigeants.
Ainsi, si les gens sont droits, leurs dirigeants seront droits.
Si les gens sont justes, leurs dirigeants seront justes avec eux.
Mais s’ils sont injustes, leurs dirigeants seront injustes… ».
(Miftah Dar As Sa’ada vol 2 p 177/178)

3. Le fait de se rebeller contre le gouverneur, quelle que soit la forme de cette rébellion, n’est pas un acte conforme à l’Islam et ceci ne fait qu’empirer la situation

A. Le fait de se rebeller contre les gouverneurs est une chose interdite par l’Islam
Voir Al Boukhari dans son Sahih n°7052

Egalement,

D’après ‘Abdallah Ibn Zayd (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Vous allez certes rencontrer après moi du favoritisme, ainsi patientez jusqu’à ce que vous me rencontriez auprès du bassin (*) ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4330 et Mouslim dans son Sahih n°1061)

(*) C’est à dire le bassin qu’aura le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) le jour de la résurrection.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé : « L’ordre de patienter lorsque les gouverneurs font preuve d’injustice et de favoritisme »

B. Les manifestations pour se plaindre des gouverneurs sont interdites et sont une forme moderne de rébellion contre les gouverneurs

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Les marches et les manifestations ne sont pas des bonnes choses. Elles ne font pas partie des habitudes du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et de ceux qui l’ont suivi dans le bien ».
(Al Mouthaharat Fi Mizan Ach Chari’a Al Islamiya p 163)

Cheikh Albani a dit : « Les manifestations font partie des habitudes et des méthodes des mécréants ».
(Silsila Daifa vol 14 p 74)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Les manifestations sont une chose nouvelle qui n’était pas connue à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ni à celle des califes bien-guidés ni à celle des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous).
De plus, il se trouve dans cela comme désordre et comme émeute ce qui fait que ces manifestations sont interdites ».
(Houkm Al Mouthaharat Fil Islam p 179)

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al ‘Abad a dit : « Il n’y a aucun doute sur le fait que les manifestations et les marches font partie de la rébellion contre le gouverneur ».
(Al Mouthaharat Fi Mizan Ach Chari’a Al Islamiya p 195)

C. L’Histoire montre que fait de se rebeller contre le gouverneur n’apporte pas de bien et ne fait qu’aggraver le mal

L’imam Abou Hanifa (mort en 150 du calendrier hégirien) a dit à propos de ceux qui se révoltent contre les dirigeants : « Ils font plus de mal qu’ils ne font de bien ».
(Al Fiqh Al Akbar Bi Riwayati Abi Mouti’ p 57)

L’imam Ibn ‘Abdel Bar Al Maliki (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de patienter dans l’obéissance de dirigeants injustes est meilleur que de leur disputer le pouvoir et de se rebeller contre eux car cela entraîne un changement de la sécurité vers l’insécurité, ceci entraîne le fait que le sang coule, les représailles et le désordre sur la Terre.
Et ceci est plus grave que le fait de patienter à l’injustice du gouverneur… ».
(Al Tamhid vol 23 p 279)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Il est possible qu’on ne trouve pas un seul groupe qui se soit rebellé contre leur gouverneur sans que cela n’ai entraîné comme désordre ce qui est plus grand que le désordre qui a été enlevé ».
(Manhaj As Sounna Nabawiya vol 3 p 391)

L’imam Ibn Qayim al Djawziya (mort en 751 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait de réprouver le mal des dirigeants et des gouverneurs en se rebellant contre eux est la source de tout le mal et de toutes les épreuves jusqu’à la fin des temps (…).
Celui qui médite sur ce qui a touché l’Islam comme grandes épreuves et petites épreuves se rendra compte qu’elles ont découlé du fait de ne pas avoir respecté cette base et d’avoir voulu lever l’injustice du dirigeant et ceci a entraîné ce qui est plus grave que l’injustice du dirigeant ».
(I’lam Al Mouwaqi’in ‘An Rabil ‘Alamin vol 4 p 338)

(1) C’est à dire: pour leur justice et leurs bons conseils.

(2) C’est à dire: car vous les écoutez, leur obéissez et les aidez dans les actes de piété et de bien.

(3) C’est à dire: à cause de leur perversité, de leur injustice, de leur dureté, de leur trahison envers vous, du fait qu’ils mangent les biens sans aucun droit et vous font tomber dans la difficulté.

(4) C’est à dire: car vous n’êtes pas d’accord avec eux dans leur injustice et leur perversité.

Ces commentaires sont tirés de l’ouvrage Minnatoul Mou’im Fi Charh Sahih mouslim du Cheikh Safiyou Rahman Al Moubarakafouri vol 3 p 264/265.

Eh bien! « Une ‘Omra durant le ramadan équivaut à un Hajj en ma compagnie (*) ».
(Rapporté par Boukhari n°1863)

(*) C’est à dire que la personne qui fait une ‘Omra durant le mois de Ramadan obtient la même récompense qu’un pèlerinage effectué avec le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) mais cela ne signifie pas qu’il sera dispensé de faire le pèlerinage qui est le cinquième pilier de l’Islam.

Ibn ‘Abbàs (رضي الله عنهما) rapporte: « Abrahàm vint avec son épouse (Agar), la mère d’Ismà’il, et avec son fils Ismà’il qu’elle nourrissait de son sein. Il les installa près de la Ka’ba, au pied d’un grand arbre au-dessus de Zam-Zam, à la partie plus élevée de la mosquée. Il n’y avait alors personne à la Mecque, comme il n’y avait pas d’eau. Il la déposa donc là et laissa près d’elle un sac de dattes et une outre pleine d’eau.

Puis il reprit le chemin du retour. La mère d’Ismà’il le suivit et lui dit: « Ô Abrahàm! Où vas-tu ainsi en nous laissant dans cette vallée où il n’y a pas âme qui vive ni rien d’autre? » Elle le lui répéta plusieurs fois sans qu’il ne se tournât vers elle.
Elle lui dit finalement: «Est-ce Allah qui t’ordonne d’agir ainsi?»
Il dit: «Oui».
Elle dit: «Dans ce cas Allah ne nous abandonnera pas à nous-mêmes» et elle retourna à sa place.

Abrahàm se mit donc en marche. Une fois arrivé au sentier de montagne dit « Al Hajùn » d’où on ne pouvait pas le voir, il tourna son visage vers la Ka’ba et adressa à Allah cette prière en levant les mains au ciel:

« Ô notre Seigneur, j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée [la Kaaba], – ô notre Seigneur – afin qu’ils accomplissent la Salat. Fais donc que se penchent vers eux les coeurs d’une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants ? »
[Sourate 14 : abraham, Verset 37]

رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصَّلاَةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ

La mère d’Ismà’il se mit à allaiter son fils et à boire de cette eau jusqu’à ce que l’outre se vidât et que son petit eût soif. Elle le regardait tandis qu’il se tordait de douleur (ou s’agitait de douleur). Elle s’éloigna pour ne pas le voir dans cet état et elle trouva alors As-Saffa, le plus proche monticule de cette terre. Elle monta à son sommet et se mit à scruter la vallée dans l’espoir de voir quelqu’un mais ne vit personne. Elle descendit le monticule. Lorsqu’elle arriva à la vallée, elle releva un peu de sa tunique et marcha en s’empressant comme celui qui ployé sous une lourde charge. Une fois arrivée à l’autre bord de la vallée, elle trouva le monticule « Al Marwa » au sommet duquel elle monta. Elle scruta l’horizon dans l’espoir de voir quelqu’un, mais ne vit personne. Elle fit sept fois de suite le même trajet. (Ibn ‘Abbàs (رضي الله عنهما) rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit: « C’est pourquoi les pèlerins font sept fois de suite le parcours entre ces deux monticules ». Une fois parvenue au sommet d’Al Marwa, elle entendit une voix. Elle se dit à elle même: « Tais-toi ». Elle dressa à nouveau l’oreille et entendit encore la même voix. Elle dit vers l’endroit d’où venait ce bruit: « Maintenant que tu t’es fait entendre, aurais-tu de quoi nous secourir? » C’est alors qu’elle vit l’Ange à l’endroit actuel du puits zam-zam. Il se mit à fouiller la terre avec son talon (ou avec son aile) jusqu’à ce que l’eau apparût. Agar se mit à élever un bassin autour de l’eau en faisant ainsi avec sa main. Puis elle remplit son outre et l’eau jaillissait en bouillonnant au fur et à mesure qu’elle en prenait.

(Ibn ‘Abbàs (رضي الله عنهما) a dit: «Le Prophète (ﷺ) a dit: «Qu’Allah fasse miséricorde à la mère d’Ismà’il! Si elle n’en avait pas pris de l’eau avec ses mains, Zam-Zam serait maintenant une source coulant à la surface de la terre»). Il dit: « Elle but et allaita son petit. L’Ange lui dit: « Ne craignez pas d’être abandonnés à vous-mêmes. Il y a à cet endroit une Maison que restaurera cet enfant avec son père. Allah n’abandonne jamais les Siens ». Il y avait là effectivement les restes d’un temple (maison) s’élevant sur le sol comme une colline. Les torrents descendaient vers lui mais passaient à sa droite et à sa gauche. Pendant qu’elle vivait ainsi, voilà que passa un groupe de la tribu Jourhoum (ou les membres d’une famille de la tribu Jourhoum) venant d’une route de montagne. Ils descendirent à l’endroit le plus bas de la Mecque. Ils virent alors un oiseau volant autour d’un point. Ils dirent: « Cet oiseau ne tourne ainsi qu’autour d’un point d’eau. Or nous ne nous souvenons pas que dans cette vallée il y a une eau quelconque ». Ils envoyèrent un coureur ou deux s’enquérir de la chose. Les voilà devant l’eau. Ils retournèrent aux leurs et les en informèrent tandis que la mère d’Ismâ’il se tenait près de l’eau. Ils lui dirent: « Nous autorises-tu à nous installer près de toi? » Elle dit: « Oui, mais vous n’avez aucun droit à l’eau ». Ils dirent: « C’est d’accord ».

Selon Ibn ‘Abbâs (رضي الله عنهما), le Prophète (ﷺ) a dit: « Cela se passa au moment où la mère d’Ismà’il avait besoin de compagnie pour l’aider à supporter sa solitude ». Ils campèrent donc et envoyèrent à leur tribu qui vint se joindre à eux.
Ainsi il y eut en cet endroit plusieurs familles. L’enfant devint jeune homme et apprit d’eux à parler l’arabe. Quand il grandit, ils remarquèrent sa noblesse et il leur plut. Une fois pubère, ils le marièrent à l’une de leurs filles. Entre-temps mourut la mère d’Ismâ’il. Abrahàm arriva après le mariage d’Ismâ’il pour prendre des nouvelles de ceux qu’il avait laissés. Il ne trouva pas Ismà’il et interrogea sur lui sa femme qui lui dit: « II est parti à la chasse ». Il l’interrogea sur leur vie et sur leurs affaires. Elle dit: « Nous sommes malheureux et vivons dans la plus grande gêne », ainsi elle ne cessa pas de se plaindre à lui. Il lui dit: «Quand ton mari rentrera, donne-lui la salutation et dis-lui de changer le seuil de sa porte ». Quand Ismà’il retourna, on dirait qu’il avait senti quelque chose. Il dit: « Avez-vous reçu de la visite? » Elle dit: « Oui, il est venu un vieillard ayant tel et tel aspect. Il nous a interrogés sur toi et je l’ai informé. Puis il m’a interrogée sur notre vie. Je lui ai dit que nous vivions dans une gêne pénible ». Il lui dit: « Est-ce qu’il t’a laissé pour moi un message? » Elle dit: « Oui, il m’a demandé de te donner la salutation et de te dire de changer le seuil de ta porte ». Il lui dit: « Ce vieillard est mon père et il m’ordonne de te quitter. Rejoins donc ta famille».
Ainsi il la répudia et épousa dans la tribu une autre femme. Abrahàm s’absenta la durée que Allah avait voulue puis revint vers eux. Il ne trouva pas Ismà’il. Il entra chez sa femme pour l’interroger sur lui. Elle lui dit: « II est parti à la chasse ». Il lui dit: « Comment allez-vous? » et il l’interrogea sur leur vie et sur leurs affaires. Elle lui dit: «Nous allons très bien et nous vivons à l’aise », elle remercia en même temps Allah. Il lui dit: « Que mangez-vous? » Elle dit: « La viande ». Il dit: « Que buvez-vous? » Elle dit: « L’eau ». Il dit: « Seigneur Allah! Bénis-leur la viande et l’eau ». Le Prophète (ﷺ) a dit: « Ils n’avaient pas alors de céréales et s’ils en avaient eu il les leur aurait bénies ». Il dit: « Tout autre que les habitants de la Mecque ne peut vivre uniquement de l’eau et de la viande sans devenir malade ».

Dans une autre version: « Abrahàm vint et demanda: « Où est Ismà’il? » Sa femme lui dit: « II est allé à la chasse. Ne veux-tu pas descendre chez nous et accepter notre hospitalité ?» Il dit: « Que mangez-vous et que buvez-vous? » Elle dit: « Nous mangeons de la viande et nous buvons de l’eau ». Il dit: « Seigneur Allah! Bénis-leur leur manger et leur boire ». (Le narrateur ajoute: « Abou Al Qasim a dit: «Telle est la bénédiction apportée par cette invocation d’Abrahâm ».) « Abrahâm lui dit: « Quand ton mari sera de retour, donne-lui le bonjour et dis-lui de consolider le seuil de sa porte». Quand rentra Ismà’il il dit: « Est-ce que quelqu’un est venu à vous? » Elle dit: « Oui, il nous est venu un vieillard de belle apparence », (et elle se mit à dire du bien de lui). Il m’a interrogée sur toi et je l’ai informé. Il m’a demandé comment était notre vie. Je lui ai dit que nous allions bien».
Ismà’il lui dit: « T’a-il chargée de me dire quelque chose? »
Elle dit: « Oui, il te donne le bonjour et t’ordonne de consolider le seuil de ta porte ».
Il lui dit: « C’était mon père et c’est toi le seuil. Il m’ordonne ainsi de te garder ».
Puis Abrahàm s’absenta la durée que Allah avait voulue. Il revint ensuite alors qu’Ismâ’il se taillait une flèche à l’ombre d’un grand arbre voisin de ZamZam. Quand il vit son père, il se leva vers lui et ils firent ce que fait le père avec son fils et le fils avec son père (ils se sont longuement embrassés).
Abrahàm dit: « Ô Ismà’il! Allah m’a ordonné de faire quelque chose ».
Isma’il lui dit: « Fais ce que ton Seigneur t’a ordonné ».
Il dit: « Est-ce que tu m’y aiderais? »
Il dit: « Je t’y aiderai ».
Il dit: « Allah m’a ordonné de construire une maison (temple) là-bas et il désigna une colline proéminente.
Il redressa alors les colonnes de la maison (qui était enterrée sous la colline).
Ismâ’il lui apportait les pierres et Abrahàm construisait. Quand la construction atteignit une certaine hauteur, il lui donna cette pierre (la pierre noire sacrée) qu’il plaça dans le mur et il continua à bâtir au-dessus d’elle, tandis que Ismà’il lui apportait les pierres. Ils disaient ensemble: « Allah! agrée notre œuvre. Tu es L’Audient et l’Omniscient par excellence ».

Dans une autre version: « Abrahàm sortit avec Ismà’il et la mère d’Ismâ’il. Ils avaient avec eux une outre pleine d’eau. La mère d’Ismà’il buvait de l’eau de l’outre et son lait coulait ainsi pour son enfant. Une fois arrivés à la Mecque, il la déposa sous un grand arbre, puis Abrahàm retourna aux siens. La mère d’Ismà’il le suivit. Arrivés à un rocher, elle l’appela de derrière lui: « Ô Abrahàm! A qui nous laisses-tu?».
Il dit: « A Allah ».
Elle dit: « J’accepte Allah ».
Puis elle retourna à sa place et se mit à boire de l’outre tandis que son lait coulait pour son enfant. Quand l’eau s’épuisa, elle dit: « Si j’allais voir là-bas, peut-être y trouverai-je quelqu’un ».
Le narrateur dit: « Elle alla grimper sur le monticule « As-Saffa », regarda tout autour et ne vit personne. Une fois redescendue à la vallée, elle pressa le pas et alla grimper sur le monticule « Al Marwa ». Elle fit plusieurs fois le même parcours. Puis elle dit: « Si j’allais voir ce qu’est devenu l’enfant?» Elle partit donc et regarda l’enfant qui avait déjà le hoquet de la mort. Elle ne put tenir en place et dit: « Si j’allais voir de nouveau s’il n’y a pas quelqu’un? » Elle alla grimper sur As-Saffa. Elle regarda de tous les côtés et ne vit personne. Elle termina ainsi sept va-et-vient entre les deux monticules. Puis elle dit: « Si j’allais voir ce qu’est devenu l’enfant? » A ce moment elle entendit une voix. Elle dit: « Viens à notre secours si tu as avec toi quelque bien » et voilà que c’était Gabriel . Il donna quelques coups de son talon sur le sol et tout à coup l’eau jaillit, au grand étonnement de la mère d’Ismà’il. Elle se mit à ramasser l’eau pleines mains…». Puis il cita le reste du Hadiths. (Rapporté par Al Boukhâri)
(Ryad As Salihine Hadith n°1868)

(1) C’est à dire que l’Islam vient au départ de Médine qui est la ville vers laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a émigré.
Et l’Islam prend le dessus et se propage sur les autres terres.
(Sahih Ibn Hibban vol 9 p 39)

(2) C’est le nom qui était donné à la ville de Médine avant l’Islam.
Le fait de lui donner ce nom est détestable car il provient de racines arabes qui montrent des sens négatifs.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 104)

(3) C’est à dire qu’elle fait partir les mauvaises personnes comme les mécréants et les hypocrites.

(*) Ceci comprend le récipient de boisson et le récipient de nourriture.
(Neyl Al Awtar de l’imam Chawkani vol 15 p 239)

Ce qui est voulu par cette interdiction est le fait de faire très attention à la propreté car il peut y avoir un petit peu de salive ou de mauvaise odeur qui peuvent sortir avec la respiration et ainsi il est possible que la personne qui a respiré ou une autre personne qu’elles ne voudront plus boire la boisson ou manger la nourriture présente dans le récipient.
Et le fait de souffler est pire que le fait de respirer.
(Fath Al Bari 1/253 et 10/93)

(1) C’est à dire entre le coin yéménite et la pierre noir, cette invocation se fait durant le tawaf

(2) C’est la Sourate 2 Al Baqara – La vache verset 201
En phonétique : Rabbana Atina Fi Dounia Hasana Wa Fil Akhirati Hasana Wa Qina ‘Adhaba Nar

En arabe :
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le fait qu’il est recommandé d’invoquer Allah durant le tawaf (*).
(Voir Majma’ Al Anhar vol 1 p 402 ; Al Dhakhira de l’imam Al Qarafi 3 p 247 ; Rawdatou Talibin de l’imam Nawawi vol 3 p 85 ; Al Moughni de l’imam Ibn Qoudama vol 5 p 224)

(*) Le tawaf est une adoration qui consiste à faire sept tours autour de la Ka’ba. Elle fait partie des rites du hajj et de la ‘omra et peut également être pratiquée de manière surérogatoire.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ainsi la personne qui fait le tawaf invoque en demandant ce qu’il souhaite du bien de l’ici-bas et de l’au-delà et il fait le rappel d’Allah en utilisant n’importe quelle formule de rappel légiféré… ».
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 24 p 327)

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit après avoir mentionné l’invocation précédente : « Ceci fait partie des choses que je préfère que l’on dise durant le tawaf et j’aime le fait que l’on dise cela durant tout le tawaf ».
(Al Oum 3 p 436)

(1) Les gens qui vont rentrer dans le feu et ensuite en sortir sont les croyants qui méritent d’être châtiés à cause des péchés qu’ils ont commis et une fois purifiés ils rentreront dans le paradis.
Les hadiths authentiques sur ce sujet sont très nombreux.

(2) C’est à dire que le reste de leurs corps aura été complètement brûlé par le feu.

(*) C’est à dire que le jeûneur doit dire cela afin que l’autre personne comprenne que s’il ne lui répond pas et ne lui rend pas la pareille, ce n’est pas par faiblesse ou par crainte mais parce qu’il respecte son jeûne et le comportement du jeûneur.
(Voir Manhaj As Sounna de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya vol 5 p 197, Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 149)

De plus, certains savants ont mentionné que non seulement le jeûneur doit prononcer ces paroles mais il doit également se rappeler à lui même, en son for intérieur, qu’il est entrain de jeûner et qu’il ne convient pas qu’il se rabaisse en répondant à ces mauvais comportements.
(Voir Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 6 p 398)

Omar a demandé aux gens, « Qui se souvient du récit du Prophète (ﷺ) à propos de la fitna ? »

Hudhaifa a dit,J’ai entendu le Prophète (ﷺ) dire:« La fitna d’un homme dans sa famille, son argent et sa personne est expiée par le jeûne, la prière, le fait d’ordonner le bien et le fait d’interdire le mal ».

Omar a dit, « Je ne demande pas à propos de cela, mais je demande à propos de ces fitnas qui se répandront comme les vagues de la mer. » Hudhaifa a répondu, « Il y a une porte fermée devant ces fitnas. » Omar a demandé, « Cette porte sera-t-elle ouverte ou brisée ? » Il a répondu, « Elle sera brisée. » Omar a dit, « Alors, la porte ne sera pas refermée jusqu’au Jour de la Résurrection. » Nous avons dit à Masruq, « Demanderais-tu à Hudhaifa si Omar savait ce que cette porte symbolisait ? » Il lui a demandé et il a répondu « Il (Omar) le savait comme on sait qu’il y aura une nuit avant demain matin. »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1895)

C’est à dire que le mariage autorisé fait du bruit lorsque les femmes tapent sur les tambours et que les gens en parlent contrairement à la fornication qui se fait de manière secrète et cachée.

(*) En arabe le mot Al Rayan / الرَّيَّان signifie le contraire d’une personne qui est assoiffée.

(1) C’est à dire deux choses de même type comme deux dinars, deux chamelles…

(2)Le djihad signifie le fait de faire des efforts à la fois par la parole, la main, les biens et la plume afin de combattre le nafs (la partie de la personne qui la pousse vers le mal), les pécheurs, les innovateurs, les hypocrites et les mécréants dans le but que la parole d’Allah soit la plus haute.
(voir Zad Al Ma’ad de l’imam Ibn Qayim Am Djawziya vol 3 à partir de la page 9)

Ceci est le sens général du mot djihad. Dans le hadith ce qui est voulu est le combat contre les mécréants.
(voir Al Mouqadimat Al Moumahidat de l’imam Ibn Rouchd Al Maliki vol 1 p 342)

Je précise et j’insiste sur le fait que le djihad, comme les autres adorations, ont des conditions à respecter et des règles qui lui sont précises afin qu’il soit agrée et pas détesté par Allah.
(voir Ar Rad Ala Al Akhnai de cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 607)

Je précise également que le fait de tuer des mécréants dans des attentats comme cela se passe à notre époque ne fait ni partie de l’Islam ni partie du djihad
(Voir Bi Ayi Aqlin Wa Din Yakoun Al Tadmir Jihadan de cheikh Abdel Mouhsin Al Abad)

(3) En arabe le mot Al Rayan / الرَّيَّان signifie le contraire d’une personne qui est assoiffée.

(1) Lorsqu’un homme a divorcé sa femme à trois reprises, elle lui devient alors interdite et il ne lui sera permis de l’épouser de nouveau que lorsqu’elle aura été mariée avec un autre homme, qu’il y ait eu entre elle et le nouveau mari un rapport sexuel puis qu’il y ait eu séparation à cause d’un divorce ou du décès du mari.
Ensuite, cette femme a de nouveau le droit de contracter un mariage avec son premier mari.

(2) C’est à dire que le nouveau mari ne s’était pas mis d’accord avec l’ancien mari et avait fait cela de lui-même.

(3) C’est à dire que l’homme veut réellement se marier avec cette femme dans l’objectif de faire durer le mariage et pas de rendre cette femme de nouveau permise à son premier mari.

(*) C’est à dire en fonction du comportement avec le père.

(*) C’est à dire en priant les prières obligatoires du maghreb, du ‘icha et du sobh en groupe à la mosquée, en priant les prières surérogatoires rawatib, en priant la prière du tarawih, en lisant le Coran, en faisant le rappel d’Allah, en étudiant les sciences islamiques…
(Voir par exemple Fayd Al Qadir, hadith n°8901)

Remarque importante : Les gens se rendent en grand nombre dans les mosquées durant les dix dernières nuits du mois de Ramadan afin de prier la prière surérogatoire du tarawih et en espérant la récompense de la nuit du destin.
Par contre, les gens sont beaucoup moins nombreux dans les mosquées pour y prier en groupe la prière obligatoire du maghreb.

Ceci est une erreur car la prière obligatoire du maghreb est plus méritoire que la prière surérogatoire du tarawih car les oeuvres par lesquelles Allah aime le plus qu’on se rapproche de Lui sont les oeuvres obligatoires et les oeuvres surérogatoires ne viennent qu’après.

(1) Badr est la célèbre bataille qui eu lieu entre les musulmans et les qouraych durant la deuxième année après l’émigration du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(2) C’est une parole que disent les arabes en situation d’étonnement comme on dit en français : ô ô.

(*) Allah a mentionné l’histoire de Dhoul Qarnayn dans la sourate Kahf (n°18) à partir du verset 83.

(1) Les paroles de – zour – désignent toutes les paroles interdites et les actes de – zour – désignent tous les actes interdits.
(Majmou’ Al Fatawa de Cheikh ‘Otheimine vol 19 p 27)

(2) Allah n’a absolument aucun besoin des actes de Ses serviteurs.
Le sens voulu est que la personne n’obtient pas la récompense promise au jeûneur si elle ne délaisse pas les paroles et les actes interdits.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 147)

L’imam Ibn Qayim Al Jawziya (mort en 751) a dit : « Le jeûneur est celui dont les membres se sont abstenus des péchés, dont la langue s’est abstenue du mensonge, de la grossièreté et du faux témoignage, dont le ventre s’est abstenu de nourriture et de boisson et dont le sexe s’est abstenu de rapport.
S’il parle il ne dit pas de chose qui va nuire à son jeûne, s’il agit il ne fait pas une chose qui va annuler son jeûne. Il va prononcer des paroles bénéfiques et pieuses et ainsi seront également ses actes.
Ses actes sont comme l’odeur que sent celui qui s’est assis avec un vendeur de parfum, celui qui s’assoit avec lui profite de lui et est à l’abri du mal, du mensonge, de la perversité et de l’injustice.
Ceci est le jeûne qui est légiféré, pas uniquement le fait de s’abstenir de nourriture et de boisson.
Il est rapporté sur cela un hadith authentique : -Il est possible qu’un jeûneur n’est comme part de son jeûne que la faim et la soif-.
Ainsi le jeûne est le jeûne des membres vis-à-vis des péchés, le jeûne du ventre vis-à-vis de la boisson et de la nourriture.
Et de la même manière que la nourriture et la boisson coupent et annulent le jeûne, les péchés coupent sa récompense et annulent ses bienfaits… ».
(Al Wabil As Sayyib p 40/41)

(*) L’équivalent pour l’équivalent : ceci comprend deux types d’actes qui sont la bonne action que la personne a eu l’intention de faire ainsi que la mauvaise action qui a été faite.
Ainsi les actes sont au nombre de six.
(voir Hachiya Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°8178)

(*) L’imam Dhahabi (mort en 748 du calendrier hégirien) a mentionné que le mauvais comportement avec la tante maternelle fait partie des grands péchés.
(Voir Al Kabair de l’imam Dhahabi p 142 ; Fayd Al Qadir hadith n°4124)

(*) C’est à dire que si l’enfant s’est mal comporté avec son père au point ou celui-ci invoque contre lui alors son invocation est exaucée.
Par contre si jamais l’enfant ne s’est pas mal comporté avec son père et que ainsi cette invocation contre lui n’est pas justifiée alors il n’a rien à craindre de l’invocation de son père car Allah n’exauce pas une invocation injuste.
De plus il est important de noter que dans le hadith il n’y a que le père qui est cité mais l’invocation de la mère contre son enfant a le même jugement car à la base le droit de la mère est plus grand que celui du père.
(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Al ‘Abad cours n°380)

(1) C’est à dire que après avoir jeûné 29 jours de Ramadan, si vous voyez le croissant de lune de Chawal alors rompez le jeûne le lendemain qui sera le jour du ‘Id sinon jeûnez un 30e jour.

(1) C’est à dire lorsque l’on place un homme pieux qui est décédé sur la civière avec laquelle on porte les morts.

(2) C’est à dire: Avancez moi et enterrez moi afin que je profite des récompenses des bonnes actions que je faisais durant ma vie.

(3) C’est à dire qu’il dit cela car il sait qu’auparavant il n’a pas fait de bien et qu’il ne va rencontrer que des choses mauvaises pour lui et ainsi il déteste qu’on l’avance contrairement au premier.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai du Cheikh Al Etiopi vol 19 p 71)

(1) C’est à dire que si vous voyez le croissant de lune du mois de Ramadan la 29e nuit de Cha’ban alors jeûnez le lendemain.

(2) C’est à dire que après avoir jeûné 29 jours de Ramadan, si vous voyez le croissant de lune de Chawal alors rompez le jeûne le lendemain qui sera le jour du ‘Id sinon jeûnez un 30e jour.

(3) C’est à dire qui si vous n’avez pas vu la lune durant la 29e nuit de Cha’ban alors complétez le mois de Cha’ban 30 jours et jeûnez le 1er jour de Ramadan le jour suivant.

(*) C’est à dire qu’il a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) embrasser Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah l’agrée) ou Al Houssein Ibn ‘Ali (qu’Allah ljagrée) qui étaient son petit fils.

(*) Ce terme est explicité juste après, c’est à dire : nous n’écrivons pas et ne calculons pas.

L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a dit : « Le sens apparent du hadith montre que le jugement n’a absolument rien à voir avec le calcul. Ceci est éclairci par l’autre hadith -si vous êtes empêchés par des nuages alors complétez le nombre de jours à 30 jours-.
La sagesse dans cela est qu’ainsi tout le monde est au même niveau (c’est à dire que nous ne sommes pas dans une situation où des gens connaissent les calculs astronomiques et jeûnent un jour tandis que d’autres ne les connaissent pas et jeûnent un autre jour) et donc cela lève la divergence et les polémiques entre les gens.
Certes des gens ont été d’avis qu’il faille retourner vers les astronomes pour cela, il s’agit des Rawafid (les chiites extrémistes) et il a été rapporté que certains juristes ont été d’accord avec eux sur cela.
Al Baji (savant de l’école malikite mort en 474 du calendrier hégirien) a dit : Le consensus des anciens est une preuve contre eux ».
(Fath Al Bari 4/127)

Remarque :

Les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’est pas permis de se baser sur des calculs astronomiques pour déterminer les dates du mois de Ramadan.
Plus de 20 savants issus de chacune des 4 écoles juridiques ont mentionné ce consensus.

Parmi eux:

L’imam Ahmed Ibn ‘Ali Al Jasas Al Hanafi (mort en 370 du calendrier hégirien) a dit dans Ahkam Al Quran 1/250: « Celui qui dit qu’il faut prendre en compte la position de la lune et les calculs des astronomes est sorti du jugement de la charia et cette question n’est pas une question dans laquelle l’ijtihad (*) est possible car le Coran, les textes de la Sounna et le consensus montrent l’inverse ».

(*) C’est à dire l’effort d’interprétation des savants.

Chaikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit dans Majmou’ Al Fatawa 25/132: « Nous savons forcément que dans la religion de l’Islam, concernant la vision de lune pour le jeûne, le pèlerinage, le délai de viduité et autres parmi les règles en rapport avec la lune qu’il n’est pas permis de mettre en pratique le calcul de l’astronome. Les textes du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) montrant cela sont nombreux et les musulmans sont en consensus sur cela ».

L’imam Siddiq Hassan Khan (mort en 1307 du calendrier hégirien) a dit dans Rawdatou Nadiya 2/11: « La détermination des jours et des mois par les calculs en fonction des positions de la lune est une innovation par consensus de la communauté ».

Le comité des grands savants du Royaume d’Arabie Saoudite a dit: « Les membres du comité ont regardé les textes du Coran et de la Sounna, ainsi que les paroles des savants sur le fait d’affirmer la venue de la nouvelle lune par les calculs.
Ils ont donc confirmé le consensus sur le fait qu’il ne faille pas prendre en compte les calculs astronomiques pour affirmer la nouvelle lune dans les questions concernant la Charia.
Ceci étant prouvé par la parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui): – Jeûnez à sa vision et rompez le jeûne à sa vision-; ainsi que sa parole: -Ne jeûnez pas jusqu’à ce que vous la voyez et ne rompez pas le jeûne jusqu’à ce que vous la voyez- et les autres preuves ayant le même sens ».
(Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 104)

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1082

Cheikh Albani a dit : « Si une personne a comme habitude la sounna qui consiste a jeûner le lundi et le jeudi et que par exemple le jour prédédent Ramadan est un jeudi.
Dans cette situation est-ce que le jeûne du jeudi rentre dans l’interdiction prophétique : -N’avancez pas Ramadan en jeûnant un jour ou deux avant- ?
La réponse est non car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Sauf s’il s’agit d’un homme qui a l’habitude de jeûner, alors qu’il jeûne ce jour ».
(Charh Kitab As Siyam Min Boulough Al Maram k7 n°1 à 8m20)

Ce Hadith est l’explication du Verset suivant:

(*) Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il vous a été permis d’avoir des rapports sexuels avec vos femmes durant la nuit du jeûne (1).
Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles.
Allah sait que vous trompiez vos propres personnes mais Il s’est repenti envers vous et vous a pardonné.
Maintenant, ayez des rapports avec elles et recherchez ce qu’Allah a écrit pour vous.
Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit.
Et n’ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite spirituelle dans les mosquées.
Voilà les limites d’Allah, ne vous en approchez pas !
C’est ainsi qu’Allah expose aux hommes Ses signes, afin qu’ils pratiquent la taqwa ».

قال الله تعالى : أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ۚ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
(سورة البقرة ١٨٧)

(1) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il vous a été permis d’avoir des rapports sexuels avec vos femmes durant la nuit du jeûne ».

Le début de ce verset montre qu’Allah a permis aux époux d’avoir des relations sexuelles durant les nuits du mois de Ramadan qui précèdent des journées de jeûne.

La formulation arabe du verset montre que cette chose est désormais permise mais qu’elle ne l’était pas auparavant.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 186)

En effet, ceci est une facilité venant d’Allah qui a levé la règle qui était en vigueur au début de l’Islam.
Au départ, lorsqu’un jeûneur rompait son jeûne, la nourriture, la boisson et les relations sexuelles ne lui était permises que jusqu’au moment où il accomplissait la prière du ‘icha où qu’il s’endorme.
S’il s’endormait ou priait le ‘icha alors la nourriture, la boisson et les relations sexuelles étaient interdits jusqu’au début de la nuit suivante et les musulmans ont trouvé dans cela une grande difficulté.
(Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 242)

(*) C’est-à-dire lors du serment d’allégeance comme ceci est explicité dans d’autres versions de ce hadith.

(*) Il existe une autre version rapporté par Bayhaqi et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1916 (toujours au même numéro)

(*) Le moment du début du jeûne est le moment du lever de l’aube réelle.
C’est à dire lorsqu’apparait sur toute la largeur de l’horizon un fil blanc.

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube ».

قال الله تعالى : وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر
(سورة البقرة ١٨٧)

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il y a deux aubes (1) : la première n’interdit pas la nourriture et ne permet pas la prière (2) et la seconde interdit la nourriture et permet la prière (3) ».
(Rapporté par Ibn Khouzeima dans son Sahih n°1927 ainsi que par Al Hakim dans son Moustadrak n°690 qui l’a authentifié et l’imam Dhahabi l’a approuvé)

(1) Les textes authentiques montrent que la première aube, l’aube menteuse, est une lueur rouge qui monte de manière verticale à l’ouest puis vient la seconde aube, l’aube réelle, qui est le fil blanc qui apparaît sur toute la largeur de l’horizon.

(2) C’est à dire que la première aube n’interdit pas la nourriture pour la personne qui veut jeûner et ne permet pas de prier la prière obligatoire du sobh.

(3) C’est à dire que la seconde aube qui est l’aube réelle est le moment où la nourriture devient interdite à la personne qui veut jeûner et c’est également où il devient permis de prier la prière obligatoire du sobh.

L’imam Ibn Houbeyra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur le fait que le temps qu’il est obligatoire de jeûner est du lever de le deuxième aube jusqu’au coucher du soleil.
Ils sont également en consensus sur le fait que la deuxième aube, qui est celle après laquelle il n’y a pas d’obscurité, est celle qui interdit la nourriture, la boisson et le rapport sexuel ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilafouhoum n°665, vol 1 p 286)

Ce hadith a été jugé faible par:

– L’imam Al Iraqi dans Takhrij Ahadith Al Ihya n°1521
– L’imam Al Bousiri dans Misbah Al Zoujaja 2/95
– Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil n°2009
– Cheikh Albani dans Daif Al Jami n°279

(*) C’est à dire par l’anus.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1109

(*) C’est à dire qu’il avait eu un rapport sexuel avec une de ses épouses et n’avait pas fait le ghousl avant l’aube.
Ce hadith montre donc qu’il est permis pour celui ou celle qui est en janaba ou celle dont les menstrues se sont terminées avant l’aube de retarder le ghousl après l’aube et de jeûner ce jour-là.

(*) C’est à dire qu’il ne dévoile pas un péché qu’il a fait.

(1) C’est à dire ses cinq prières obligatoires.
(2) C’est à dire le mois de Ramadan.
(3) C’est à dire qu’elle n’a pas de relations sexuelles interdites et ne pratique pas d’homosexualité.
(4) C’est à dire dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah.
(Fayd Al Qadir, hadith n°725)

(*) Le sens de cette phrase n’est pas que l’épouse doit lécher les blessures de son mari ou avaler le sang qui coule de son nez mais ceci est une image très explicite pour montrer le grand droit de l’époux sur son épouse.

(**) Ce hadith et d’autres ahadiths similaires montrent clairement qu’il est interdit de marier une femme sans son consentement.

(*) C’est à dire qu’il a désespéré du fait que les croyants lui vouent des actes d’adoration.
Les croyants ont été ici désignés par le fait qu’ils accomplissent la prière car la prière est le plus noble des actes et celui qui montre la foi de la manière la plus claire.
(Voi Touhfatoul Ahwadhi)

(*) C’est à dire pour le hajj ou la ‘omra.

Note: La Hijama n’annule pas le jeûne

La hijama consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

Les savants sont en divergence à propos de la hijama, est-ce qu’elle annule le jeûne ou pas ?

La majorité des savants sont d’avis que la hijama n’annule pas le jeûne.

L’imam Chafi’i (mort en 204 du calendrier hégirien) a dit : « Ce que je connais des compagnons du Prophète (qu’Allah les agrée tous), des tab’ins (*) et de la majorité des gens de science est que le jeûne de personne n’est annulé par la hijama ».
(Fath Al Bari 4/177)

(*) C’est à dire la génération qui a appris avec les compagnons du Prophète.

L’imam Ibn Houbeyra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur le fait que la hijama n’annule pas le jeûne.
À l’exception de l’imam Ahmed qui était d’avis que la hijama annule le jeûne de celui qui la pratique et le jeûne de celui sur qui on la pratique. Il se basait sur le hadith qui est rapporté sur cela. ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilafouhoum n°678, vol 1 p 290)

(1) C’est à dire que son père qui est mort pratiquait des actes de bien.

(2) C’est à dire qu’il cherchait le fait que les gens parlent de lui en bien.

(3) C’est à dire que les gens ont fait ses éloges mais il n’obtient auprès d’Allah aucune récompense.

(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°7874)

Il y a trois conditions pour que les bonnes actions soient valables et récompensées auprès d’Allah : le fait que la personne soit croyante, le fait que l’action soit pratiquée avec la seule intention de se rapprocher d’Allah et le fait que l’acte soit conforme à la législation islamique.

Ces trois points ont été détaillés sur le lien suivant : Les conditions de validité des
bonnes actions

(*) Ceci est une image qui signifie qu’elle ne doit pas refuser d’avoir des rapports sexuels avec son époux s’il le désire même si elle est dans une situation qui n’est pas vraiment propice à cela.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1146

(*) Cha’ban est le mois qui précède Ramadan, ainsi le sens est qu’elle a rattrapé les jours manqués durant le mois qui précède le Ramadan suivant.

— Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1100

Et dans un autre hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit à la fin : « …alors la rupture du jeûne est certes permise ».
(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°19413 et authentifié par Cheikh Shouayb Arnaout dans sa correction du Mousnad vol 32 p 155)

— Le moment de la fin du jeûne est le coucher du soleil, c’est à dire lorsque le soleil a complètement disparu.

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit (*) ».

(*) Dans la langue arabe, le début de la nuit est le coucher du soleil.
(Lisan Al ‘Arab vol 11 p 607)

قال الله تعالى : وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
(سورة البقرة ١٨٧)

Remarque : Si la personne ne peut plus voir le soleil car il est caché par une montagne, une construction ou autre, cela n’est pas le coucher du soleil et il ne lui est pas permis de rompre le jeûne

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants ont dit que dans ce hadith, le coucher du soleil a été mentionné avec l’arrivée de la nuit et avec le départ du jour afin de montrer que le simple fait que le soleil soit caché de la vision des gens ne suffit pas.
En effet, il y a certains endroits où on ne peut plus voir le soleil alors qu’en réalité il n’est pas couché. Il faut donc forcément qu’il y ait également l’arrivée de la nuit et le départ du jour ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 323)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si le soleil a disparu à cause d’une montagne qui le cache, alors la présence de la montagne est comme celle d’un mur, on ne la prend pas en compte. Les gens doivent attendre jusqu’à ce qu’ils pensent que le soleil s’est couché ».
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 112)

(1) C’est à dire que leur jeûne n’est pas accepté auprès d’Allah et qu’ils n’en n’obtiennent aucune récompense.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°1690)

Le sens est que la personne qui jeûne sans le faire uniquement pour plaire à Allah ou celle qui ne s’écarte pas des choses interdites durant le jeûne comme la personne qui ment, calomnie, fait de la médisance ou autre parmi les choses interdites alors elle n’obtient de son jeûne que la faim et la soif.
(Mirqatoul Mafath Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°2014)

L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a mentionné ce hadith dans son ouvrage At Taghrib Wa Tarhib en le classant dans le chapitre intitulé : -L’avertissement du mensonge, de la médisance et des mauvaises paroles durant le jeûne-.

(2) C’est à dire qu’elles n’obtiennent aucune récompense de leur prière car les conditions pour obtenir la récompense, comme la sincérité envers Allah et la concentration durant la prière, ne sont pas réunies.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4405)

Point : Les mauvaises actions et les mauvaises paroles n’annulent pas le jeûne

L’imam Ibn Houbeyra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur le fait que le mensonge et la médisance sont interdits au jeûneur et sur le fait qu’ils n’annulent pas son jeûne s’il les pratique ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilafouhoum n°674, vol 1 p 289)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « La médisance n’annule pas le jeûne par consensus des savants ».
(Al Moughni vol 4 p 333)

Par contre, il est possible que les péchés engendrés par ces mauvaises actions soient équivalents aux bonnes actions engendrées par le jeûne et, dans ce sens là, les péchés peuvent annuler la récompense du jeûne.
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 7 p 166)

D’après Asma Bint Abi Bakr (qu’Allah les agrée elle et son père) : À l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), durant une journée nuageuse, nous avons rompu le jeûne puis le soleil est réapparu.

Comme on demanda Hisham (un des rapporteurs de ce hadith) si on leur avait ordonné de le considérer comme une dette à accomplir [plus tard], il répondit: « il faut que la dette soit rendue.»
* Ma`mar: « J’ai entendu Hisham dire: « Je ne sais si oui ou non ils s’étaient acquittés de la dette.»
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1959)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Ce hadith montre que le fait de rattraper le jour n’est pas obligatoire.
En effet, si le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur avait ordonné de rattraper ce jour alors cela aurait été mentionné de la même manière que le fait qu’ils ont rompu le jeûne a été mentionné.
Puisque cela n’a pas été mentionné, cela montre que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne le leur a pas ordonné ».
(Haqiqatou As Siyam p 34)

Remarque: Nous avons vu que le fait de rattraper ce jour n’est pas obligatoire. Par contre cela est préférable car cela a également été rapporté de ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) et cela permet de sortir de la divergence des savants sur le sujet.

(Voir par exemple Charh Kitab As Siyam Min Al Mouwata de Cheikh Souleyman Ruheili, cours n°14 à 1h05m)

D’après Bichr Ibn Qays : Nous étions auprès de ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) durant le Ramadan et le ciel était nuageux.
On lui a apporté du sawiq (*) et alors le soleil est réapparu.
‘Omar (qu’Allah l’agrée) a dit : « Celui qui a rompu le jeûne, qu’il rattrape un jour à la place de ce jour ».
(Rapporté par ‘Abder Razaq dans son Moussannaf n°7394 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Al Isaba vol 1 p 634)

(*) C’est le nom d’un plat arabe.

Le Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Le jeûne est obligatoire pour chaque musulman et musulmane pubère et doté de raison et il est recommandé pour celui qui a 7 ans ou plus et peut le supporter parmi les garcons et les filles. Et il est obligatoire à leurs responsables de leur ordonner le jeûne lorsqu’ils en sont capable de la même manière qu’ils leur ordonnent la prière ».
(Touhfatoul Ikhwan p 124)

Le cheikh Muhammad Ibn Saleh Al ‘Otheimine a dit : « Il convient d’ordonner aux enfants qui n’ont pas atteint la puberté de jeûner s’ils en sont capable de la même manière que les compagnons (qu’Allah les agrée) le faisait avec leurs enfants.
Certes les savants ont mentionné que le responsable de l’enfant doit lui ordonner de jeûner afin de l’habituer et pour enraciner en lui les bases de l’Islam jusqu’à ce que ceci soit naturel pour lui.
Mais par contre si le jeûne leur est trop difficile ou s’il leur nuit, dans ce cas, on ne les contraint pas.
Je voudrais certes attirer l’attention sur une chose que font certains parents : ils interdisent à leurs enfants de jeûner à la différence de ce que faisaient les compagnons (qu’Allah les agrée).
Ils prétendent qu’ils interdisent le jeûne à leurs enfants par miséricorde et compassion envers eux mais la réalité est que la miséricorde pour l’enfant est de lui ordonner les rites de l’Islam et de les habituer à les mettre en pratique… ».
(70 Soualan Fi Siyam, question n°3)

D’après Nafi’, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « On apprend la prière à l’enfant lorsqu’il sait reconnaître sa main droite de sa main gauche ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°3533 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 3 p 265)

De plus, il faut insister sur le fait que l’éducation religieuse qui doit être dispensée à l’enfant doit évidemment concerner les actes qui deviendront obligatoires pour eux au moment de la puberté mais elle doit surtout être basée sur le fait de transmettre à l’enfant la croyance correcte par laquelle l’enfant va apprendre à aimer Allah, à espérer Sa récompense et à craindre Son châtiment.

(*) C’est à dire les dépenses qu’une personne doit faire pour ceux qu’elle a sous sa responsabilité.

(1) C’est-à-dire qu’il dise : – Bismillah – .

(2) En phonétique: Bismillah Awwalahou Wa Akhirahou

En arabe: بِسْمِ اللَّهِ أَوَّلَهُ وَآخِرَهُ

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1156

(*) C’est à dire que si les deux personnes sont entrain de remplir des récipients d’eau alors verser de son récipient dans le récipient de son frère est un acte de bien.
Le sens voulu est d’aider son frère et lui rendre service.

(1) C’est à dire que personne ne doit dire à une personne musulmane précise : -Qu’Allah te maudisse- ou -Que la malédiction d’Allah soit sur toi-.

(2) C’est à dire qu’il ne faut pas non plus dire : -Qu’Allah soit en colère contre toi-.

(3) Ni non plus : -Qu’Allah te fasse rentrer dans le feu- ou -Le feu sera ta demeure-.

Ces commentaires sont tirés de l’ouvrage Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi

(1) Il s’agit de la bête que le musulman sacrifie à l’occasion du ‘id al adha.
(2) C’est à dire le soir du dernier jour du mois de dhoul qa’da après le coucher du soleil.

Il y 3 choses qui sont concernées: les ongles qu’ils soient des mains ou des pieds, les poils (ce qui comprend tous les poils du corps et les cheveux) et la peau (ce qui comprend la circoncision, les bouts de peau secs au bout des doigts…).

Cheikh Albani a dit: « Le fait de raser la barbe pour le ‘id comprend donc 3 péchés :
– le fait de raser en lui-même, ce qui est une ressemblance aux femmes, une ressemblance aux mécréants et un changement de la création d’Allah.
– le fait de s’embellir pour le ‘id par une désobéissance à Allah.
– ne pas se conformer à ce que montre le hadith comme interdiction de couper les poils pour celui qui veut pratiquer la odhiya ».
(Salat Al ‘Idayn Fil Mousalla p 40)

Il est donc interdit pour la personne qui va pratiquer la odhiya de prendre quoi que ce soit des trois choses mentionnées à partir de l’entrée du mois de Dhoul Hijja jusqu’à ce qu’il ait égorgé sa odhiya.

Cheikh Saleh Al Fawzan a dit: « Il n’est pas permis de raser ou de couper les poils et de couper les ongles durant les 10 premiers jours du mois de Dhoul Hijja pour la personne qui veut pratiquer la odhiya jusqu’à ce qu’il égorge sa odhiya car le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit ceci ».
(Al Mountaqa Min Fatawa Cheikh Al Fawzan question n°700)

Si celui qui est concerné par cette interdiction a désobéit en la transgressant, il devra alors se repentir d’avoir commis ce péché mais sa odhiya sera tout de même valable et il ne devra faire aucune compensation.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « Certaines personnes du commun pensent que celui qui veut pratiquer la odhiya puis coupe ses poils, ses ongles ou sa peau durant les 10 jours alors sa odhiya n’est pas valable. Ceci est une erreur évidente car il n’y a pas de relation entre l’acceptation de la odhiya et le fait de couper ce qui a été mentionné. Celui qui coupe ces choses sans excuses a certes désobéit à l’ordre du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), ainsi il devra demander pardon à Allah, se repentir auprès de Lui et ne pas recommencer mais le fait qu’il ait fait ceci n’empêche pas l’acceptation de sa odhiya ».
(Majmou Al Fatawa vol 25 p 161)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620) a dit: « Ainsi il faut délaisser le fait de couper les cheveux et les ongles, celui qui fait cela devra demander pardon à Allah et il y a un consensus sur le fait qu’il ne lui incombe aucune compensation qu’il ait fait cela volontairement ou par oubli ».
(Al Moughni vol 11 p 96)

Les exceptions à ce jugement :

– celui qui doit couper ses cheveux à la fin des rites de la ‘omra ou durant les rites du hajj.
Les savants de la commission permanente de la délivrance des fatawas du royaume d’Arabie Saoudite ont dit: « Celui qui fait le hajj ou la ‘omra et veut faire la odhiya il lui est obligatoire de raser sa tête ou de couper ses cheveux même si cela est fait avant qu’il ne pratique la odhiya. Car en effet le fait de raser la tête ou de raccourcir les cheveux fait partie des obligations du hajj et n’a aucun rapport avec la odhiya ».
(Majmou Al Fatawa vol 11 p 431)

– celui qui est gêné par un ongle cassé ou qui doit couper des poils et des cheveux à cause d’une blessure
Cheikh ‘Otheimine a dit: « Celui qui a besoin de couper quelque chose de ses poils, ses ongles ou sa peau, il n’y a pas de mal à ce qu’il le fasse. Par exemple si il a une blessure et a besoin de couper des poils ou si il a un ongle cassé qui le gêne… ».
(Ahkam Al Odhiya p 55)

Qui est concerné par ce jugement ?

– la personne qui va égorger sa propre odhiya est concernée par ce jugement, il n’y a pas de problème sur cela.

– la famille de la personne qui fait la odhiya n’est pas concernée par ce jugement même si ils sont associés à la récompense.

Cheikh ‘Otheimine a dit: « En ce qui concerne la personne pour qui on fait la odhiya alors le sens apparent du hadith et la parole de beaucoup de savants est que l’interdiction ne la concerne pas et il lu est permis de couper de ses poils, ses ongles ou sa peau. Vient appuyer ceci le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) pratiquait la odhiya pour sa famille (*) mais il n’a pas été rapporté qu’il leur interdisait ces choses ».
(Ahkam Al Odhiya p 55)

(*) c’est à dire qu’au moment d’égorger il faisait une invocation pour que la récompense soit pour lui et pour sa famille.

– la personne qui demande à quelqu’un d’autre de s’occuper de la odhiya pour lui, c’est à dire qu’il lui confie l’égorgement de sa bête. Dans ce cas celui qui demande à l’autre d’égorger pour lui est concerné par l’interdiction tandis que celui qui égorge n’est pas concerné par l’interdiction.

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit: « En ce qui concerne celui à qui on a confié la tâche de s’occuper de la odhiya alors il n’y pas de mal pour lui à prendre de ses poils, de ses ongles ou de peau car en effet celui a qui on a confié cette tâche n’est pas celui qui pratique la odhiya, celui qui pratique la odhiya est celui qui a payé la bête… ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb p 1410)

(1) Il s’agit de la bête que le musulman sacrifie à l’occasion du ‘id al adha.
(2) C’est à dire le soir du dernier jour du mois de dhoul qa’da après le coucher du soleil.

(*) Les ansars étaient les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(*) C’est à dire que la femme est traitée comme l’homme dans toutes les dispositions de la religion, sauf si une preuve leur attribue une spécificité.

(*) C’est à dire des boissons alcoolisées dans leur ensemble.

Ce texte montre qu’il ne faut pas jeûner le vendredi de manière surérogatoire sans jeûner également un jour avant ou un jour après sauf dans le cas où il s’agit d’un jeûne habituel de la personne.

(*) La taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en s’écartant de ce qu’il a interdit.

(*) C’est à dire à ‘Arafat.

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1137

(*) C’est à dire le jour du ‘id al fitr à la fin du jeûne du mois de Ramadan et le ‘id al adha durant lequel les musulmans se rapprochent d’Allah par le sacrifice de la odhiya.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus à propos de l’interdiction de jeûner ces deux jours dans tous les cas, que ce soit pour un voeux, un jeûne surérogatoire, une expiation ou autre ».
(Charh Sahih Mouslim)

(*) Les arabes avaient l’habitude de donner des noms à leurs chameaux.

Allah a mentionné dans le verset 60 de la sourate Tawba n°9 les huit catégories de gens auxquels il est permis de donner la zakat.

Parmi ces huit catégories il y a la catégories -dans le sentier d’Allah-.

Certains savants sont d’avis qu’il est permis de verser la zakat à une personne qui n’a pas les moyens de faire le hajj obligatoire.

(1) C’est à dire le jour du ‘id al fitr et le jour du ‘id al adha.

(2) L’imam Boukhari a expliqué dans son sahih en commentaire du hadith n°2144 que la moulamasa est une vente dans laquelle on achète de l’étoffe sans la regarder et la mounabadha est une vente d’étoffe sans que l’acheteur ne l’ai touché ou regardé.

Remarque : Nous voyons dans ce hadith que le compagnon, en l’occurrence Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), n’a pas dit « le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit » mais ce type de formule chez les savants a le même jugement qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car lorsqu’un compagnon dit que telle chose a été interdite ou telle chose a été ordonnée alors cette interdiction ou cet ordre vient forcément du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) Une femme ne fait pas le hajj sans qu’il y ait avec elle un mahram

(2) Ce sont les jours des deux ‘id des musulmans.
Le fitr est le jour de la rupture du jeûne de Ramadan et le adha est le jour du sacrifice de la odhiya.

(3) C’est à dire qu’on ne voyage dans un but d’adoration.

(4) La mosquée Al Haram est la mosquée dans laquelle se situe la Ka’ba à La Mecque.
La mosquée Al Aqsa est à Jérusalem en Palestine et enfin la troisième mosquée est la mosquée du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à Médine.

(*) C’est à dire de récompense.

Ce hadith a été jugé faible par:

– L’imam Ibn Hazm dans Al Mouhala 10/33
– L’imam Al Bousiri dans Misbah Al Zoujaja 2/95
– Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil n°1812
– Cheikh Albani dans Mukhtasar Shama’il Muhammadiyah li at-Tirmidh n°308

Remarques :

Il est rapporté plusieurs ahadiths sur l’interdiction de regarder le sexe de son conjoint mais ces ahadiths ne sont pas authentiques.

(1) C’est le nom d’une ville au Yémen.

(2) C’est à dire le pus qui coule de leurs corps.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 347)

(*) C’est à dire un couple.

Pourquoi ce jour a t-il cette importance ?

Allah a dit dans la sourate Al Chou’ara n°26 versets 60 à 67 : « Puis au matin ils les poursuivirent et quand les deux parties se sont aperçues les compagnons de Moussa ont dit : Nous allons être rejoints.
Il a dit : Certes non ! Il y a avec moi mon Seigneur qui va me guider.
Alors nous avons révélé à Moussa : Frappe la mer avec ton bâton.
Elle se fendit et chaque versant était comme une énorme montagne.
Nous fîmes approcher les autres (*) et nous sauvâmes Moussa et tous ceux qui étaient avec lui.
Ensuite nous avons noyé les autres.
Il y a certes dans cela un signe mais la plupart d’entre eux ne croient pas ».

(*) C’est à dire Pharaon et son armée.

Remarque:

Les chiites prennent le jour de ‘achoura comme un jour de rassemblement pour pleurer la mort de Al Houssayn Ibn ‘Ali (qu’Allah l’agrée). Ceci est une innovation qui n’a rien à voir avec l’Islam.

L’imam Ibn Rajab Al Hanbali (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne le fait de prendre le jour de ‘achoura comme un jour de rassemblement de tristesse, comme le font les rawafid (1), ceci fait partie des actions de ceux dont les efforts se sont perdus dans la vie présente alors qu’ils s’imaginaient faire le bien (2).
Ni Allah, ni son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) n’ont ordonné de prendre les jours durant lesquels les prophètes sont morts ou les jours durant lesquels ils ont subit des malheurs comme des jours de rassemblement de tristesse alors qu’en est-il pour ceux qui sont en dessous de ceux-là comme Al Houssayn ? ».
(Lataif Al Ma’arif p 126)

(1) Ce sont les chiites extrémistes.
(2) C’est une allusion au versets n°103 et 104 de la sourate Al Kahf n°18.

En plus du fait que, prendre cette journée comme une journée de tristesse n’est pas légiféré, ce que font certains d’entre eux en déchirant leurs vêtements, en criant et parfois même en se frappant jusqu’au sang est formellement interdit.

(*) Les ansars étaient les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(2) C’est à dire les péchés qui sont commis par la bouche (association, mensonge, médisance, calomnie, moquerie, insulte…) et le sexe (fornication, adultère, masturbation…).

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1131

(1) Ce terme désigne plusieurs choses :

– Tout d’abord, il désigne la prière surérogatoire et ceci que la personne prie seule ou en groupe.

Cheikh Sa’d Chathri a dit : « Le sens apparent du terme qui a été utilisé est que la récompense est obtenue par la personne qui prie seule ou en groupe ».
(Charh Boulough Al Maram vol 2 p 166. Voir également Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 4/251 et Souboul Salam de l’imam San’ani vol 4 p 182)

– D’autre part, ce terme peut également être compris comme désignant l’adoration d’Allah au sens large.

L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi (mort en 1031 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire la lecture du Coran, la prière, le rappel d’Allah, la science religieuse… ».
(Fayd Al Qadir, hadith n°8901 vol 6 p 191. Voir également Souboul Salam de l’imam San’ani vol 4 p 181 ; Mirqatoul Mafatih de l’imam ‘Ali Al Qari vol 3 p 335)

(2) Il y a deux points qui doivent être expliqués concernant cette partie du hadith.

– Le premier point est que, pour obtenir la récompense mentionnée dans le hadith, il faut pratiquer la prière et l’adoration d’Allah dans toutes les nuits du mois de Ramadan.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si une personne pratique cela durant certaines nuits mais pas durant toutes les nuits, obtient-elle la récompense mentionnée ?
La réponse est que si elle délaisse l’adoration durant la nuit à cause d’une excuse (c’est à dire comme la maladie par exemple) alors elle est comme la personne qui l’a pratiqué.
Par contre, si elle n’a pas d’excuse, elle n’obtient pas la récompense citée dans le hadith car cette récompense est citée avec une condition et si la condition n’est pas respectée, la récompense n’est pas obtenue ».
(Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram vol 2 p 469)

– Le second point est qu’il n’est pas obligatoire de pratiquer l’adoration durant toute la nuit pour obtenir la récompense.

L’imam Al ‘Iraqi (mort en 826 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens voulu n’est pas qu’il faut pratiquer l’adoration durant toute la nuit, il suffit de la pratiquer durant un petit moment de la nuit comme c’est le cas pour la prière du tarawih… ».
(Tarh At Tathrib vol 4 p 161)

(3) L’immense récompense promise dans le hadith n’est obtenue que par la personne qui rassemble deux caractéristiques : la foi et le fait de rechercher la récompense.
(Voir Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 467)

La première caractéristique est que la personne pratique cela avec foi

C’est à dire par foi en Allah et son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), en rendant véridique et en acceptant la législation de l’Islam.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 272)

La seconde caractéristique est que la personne doit rechercher la récompense d’Allah

Cette seconde caractéristique signifie, en premier lieu, que la personne pratique l’acte pour obtenir la récompense d’Allah uniquement et qu’elle ne le fait pas par ostentation et en recherchant les éloges des gens.
(Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 3 p 526)

Cette seconde caractéristique signifie également ce qui doit pousser la personne à pratiquer cette adoration est la recherche de la récompense divine et qu’il ne faut pas qu’elle soit pratiquée par habitude ou tradition.
En effet, des gens pratiquent l’adoration d’Allah durant les nuits du Ramadan car ils voient leurs familles ou leurs voisins la pratiquer et ainsi ils le font également.
Ceci n’est pas correcte, il faut que ce qui motive la personne soit la recherche de la récompense.
(Voir Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 467)

(4) Les péchés dont il est question ici sont les petits péchés et pas les grands péchés pour lesquels il faut forcément que la personne se repente si elle veut qu’ils soient effacés.
(Voir les explications sur le repentir sur le lien suivant : Le repentir: ses mérites et ses règles)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Les cinq prières, le vendredi au vendredi, le Ramadan au Ramadan sont des expiations pour ce qu’il y a entre eux si on s’est écarté des grands péchés ».
(Rapporté Mouslim dans son Sahih n°233)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si ces immenses obligations de l’Islam comme les prières obligatoires et le jeûne du Ramadan ne permettent d’expier les péchés que si la personne s’écarte des grands péchés alors il n’y a pas de doute que les autres actes, qui sont en dessous de ces obligations de l’Islam, ne permettent pas non plus d’expier des grands péchés ».
(Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 468)

Ainsi il y a donc trois cas possibles :

– si la personne avait commis des grands péchés et des petits péchés ou uniquement des petits péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan vont permettre d’effacer ses petits péchés.

– si la personne avait commis uniquement des grands péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan ne vont pas effacer ses grands péchés mais vont les alléger.

– si la personne n’avait commis ni de grands péchés ni de petits péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan seront une source de récompenses supplémentaires.

(Voir Charh Al Wasiya As Soughra de Cheikh Souleyman Ruheili p 22)

Et également rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1169)

(1) C’est à dire que l’on a pas dit -Bismillah- au début du repas.

(2) C’est à dire que Chaytan a voulu se servir du bédouin et de la petite fille pour manger de ce repas car ils n’avaient pas prononcé le nom d’Allah au début du repas.

(*) C’est à dire un Chaytan au féminin

Rapporté également par Mouslim dans son Sahih n°1174

(1) C’est à dire les 10 derniers jours de Ramadan.
(2) C’est à dire qu’il s’écartait de ses épouses et n’avait pas de rapports sexuels avec elles.
(3) C’est à dire dans l’adoration, la lecture, le rappel….
(4) C’est à dire afin que eux aussi adorent Allah, prient….

(*) C’est à dire qu’on lui a montré en rêve quand allait avoir lieu la nuit du destin.

(*) La maison du Prophète était collée à la mosquée.

(*) La maison du Prophète était collée à la mosquée.

– La définition du i’tikaf :

C’est à dire que la personne qui fait le i’tikaf reste dans la mosquée jour et nuit pour y pratiquer des adorations à Allah (rappel, lecture du Coran, étude de la science religieuse…) et ne sort qu’en cas de besoin indispensable (faire ses besoins, se laver, faire les ablutions, sortir pour manger si elle ne peut pas le faire dans la mosquée…).

L’interdiction des relations charnelles durant le i’itkaf

Ainsi, lorsque la personne qui fait le i’tikaf sort et va dans sa maison pour une chose dont il ne peut se passer comme faire ses besoins ou manger, il ne lui est pas permis d’embrasser sa femme, de la serrer contre lui…
(‘Omdatou Tefsir Ibn Kathir p 230)

D’après Sa’id, Qatada (mort en 127 du calendrier hégirien) a dit à propos du verset -Et n’ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite spirituelle dans les mosquées- : « Au départ, un homme qui sortait de la mosquée alors qu’il faisait le i’tikaf et rencontrait sa femme avait des relations sexuelles avec elle s’il le souhaitait.
Puis Allah leur a interdit cela et les a informé que cela ne convenait pas tant que la personne n’a pas terminé son i’tikaf ».
(Rapporté par Ibn Jarir Tabari dans son Tefsir n°3037 et sa chaîne de transmission est authentique)

a. L’interdiction des relations sexuelles pendant le i’tikaf

Le rapport sexuel est interdit pendant le i’tikaf par consensus des savants.
(Al Ijma’ de l’imam Ibn Al Mundhir n°158 p 60)

De plus, les savants sont également en consensus sur le fait que le rapport sexuel annule le i’tikaf.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 214)

D’après Moujahid, ‘Abdallah ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Si la personne qui fait le i’tikaf a un rapport sexuel alors son i’tikaf est annulé et il doit le recommencer (*) ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Mousannaf n°9939 et authentifié par Cheikh Albani dans Qiyam Ramadan p 41)

Par contre, si la personne a un rapport sexuel durant le i’tikaf, la majorité des savants sont d’avis qu’elle n’aura aucune expiation à faire et qu’elle devra simplement se repentir d’avoir commis ce péché.
(Voir Mousannaf Ibn Abi Chayba avec la correction de Cheikh Chathri vol 6 p 100 note n°5)

b. L’interdiction d’embrasser, de caresser, de toucher avec envie pendant le i’tikaf

Les savants sont en consensus sur le fait que la personne qui fait le i’tikaf ne doit pas embrasser ou caresser son épouse.
(Al Tamhid de l’imam Ibn ‘Abdel Bar vol 8 p 331)

D’après Ibn Wahb, Jabir Ibn Zayd (mort en 103 du calendrier hégirien) a dit à propos du verset -Et n’ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite spirituelle dans les mosquées- : « Les rapports dont il est question sont les rapports sexuels et autres que les rapports sexuels. Tout ceci lui est interdit ».
Et il a dit : « Le rapports autre que le rapport sexuel est le fait que la peau touche la peau ».
(Rapporté par Ibn Jarir Tabari dans son Tefsir n°3045 et sa chaîne de transmission est authentique)

(*) C’est à dire que si la personne s’était imposé de faire le i’tikaf en faisant un voeux pieux (nadhr) a un rapport sexuel durant le i’tikaf, elle devra alors recommencer le i’tikaf depuis le début.

D’après Ibn Wahb, Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit : « La personne qui fait le i’tikaf ne touche pas sa femme ni n’a de rapports avec elle.
Il ne doit pas se procurer du plaisir avec elle que ce soit en l’embrassant ou d’une autre manière ».
(Rapporté par Ibn Jarir Tabari dans son Tefsir n°3044 et sa chaîne de transmission est authentique)

Par contre, le fait de toucher son épouse sans envie ou excitation est permis à la personne qui fait le i’tikaf.
voir Hadith Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2028

(1) Il est demandé à la personne à qui on fait un bien, quel qu’il soit, de rendre la pareille et de faire elle aussi un bien à la personne qui le lui a fait en premier.

La manière de rendre le bien dépend de la personne.
Par exemple, la personne riche qui n’a pas besoin d’argent, la meilleure manière de lui rendre le bien sera d’invoquer pour lui.
La personne pauvre, la meilleure manière de lui rendre le bien sera de lui faire un cadeau de plus grande valeur que ce qu’elle a donné etc…

(2) C’est à dire que la personne à qui on a fait un bien dit cela à la personne qui lui a fait le bien que cette personne soit musulmane ou pas.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 14 p 440)

(3) En phonétique: Jazaka Allahou Khayran
En arabe:
جَزَاكَ اللهُ خَيرًا

(1) C’est à dire des choses de la vie d’ici-bas qui pourraient lui être préjudiciables.

(2) C’est à dire si l’eau n’est pas bonne pour ce malade en particulier.

(Voir Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Al Abad cours n°222)

(1) C’est à dire à manger et à boire.

(2) C’est à dire que lorsqu’un malade n’a pas envie de manger ou de boire, il ne convient pas de le contraindre à le faire. C’est Allah qui leur donne la patience vis-à-vis de la faim et de la soif et la puissance nécessaire pour continuer à vivre.

(Touhfatoul Ahwadhi Charh Sounan Tirmidhi, Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad n°245)

(*) C’est à dire qu’il n’y a pas de péchés inscrits à l’encontre des gens qui rentrent dans l’une des trois catégories mentionnées.

(1) Cette phrase peut être comprise de deux manières qui sont toutes les deux correctes.
La première est qu’il ne faut pas enterrer les morts dans les maisons. Ceci fait partie des spécificités des prophètes (que la prière d’Allah et Son salut soient sur eux).

La seconde est que vous ne devez pas faire de vos maisons des endroits dans lesquels vous ne priez pas, vous ne lisez pas le Coran, vous ne pratiquez pas d’adoration pour Allah comme c’est le cas pour les cimetières.
(Charh Sounan Abi Daoud de cheikh Al Abad cours n°234)

(2) Le ‘id dans la langue arabe signifie une chose qui se répète et c’est pour cela que les deux fêtes des musulmans se nomment ‘id, car elles se répètent chaque année au même moment.

Le sens est qu’il ne faut pas prendre la tombe du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) comme un endroit que l’on visite à des moments précis car ceci peut amener à la glorification du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) comme on glorifie Allah.
Ainsi prendre les tombes comme ‘id est une chose qui mène vers l’association à Allah.
(Charh Kitab Tawhid de cheikh Saleh Al Cheikh p 220)

C’est à dire que, par exemple, si une personne lave sa bouche lors des ablutions et avale involontairement de l’eau alors son jeûne est valable car elle n’a pas fait cela volontairement.
(Fath Dhil Jalal Wa Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 7 p 241)

Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 5 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il n’y a pas de mal pour vous dans les choses que vous avez fait par erreur mais le mal est dans ce que vos coeurs ont fait de manière volontaire. Et Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux ».

قال الله تعالى : وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
(سوة الأحزاب ٥)

(1) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ont émigré de La Mecque vers Médine.

(2) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(3) Ce sont des gens pauvres qui vivaient dans la mosquée.

(1) La ‘ajwa est un type de datte. Al ‘Aliya est un endroit au sud-est de Médine.

Certains savants ont dit que les bienfaits liés au fait de manger des dattes le matin ne sont pas spécifiques au type de datte qui est cité dans le hadith mais est plutôt général à tous les types de dattes.
Il convient donc que la personne applique ces ahadiths même si elle ne mange pas ce type de dattes précis car ainsi si le hadith était général elle profitera du bienfait mentionné et si le hadith ne désignait que les dattes mentionnées alors ce qu’elle a mangé ne lui causera pas de mal.
(Fatawa Nour ‘Ala Darb de cheikh Otheimine 2/6)

(2) Il est précisé dans la version de ce hadith rapportée par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°24735 (authentifiée par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami’ n°4262) que ceci concerne le fait de manger ces dattes le matin à jeun.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed, hadith n°10555 vol 14 p 268)

(*) Et dans une autre version de An-Nasâ’î le rapporte également d’Ibn 3Abbâs (رضي الله عنه) sous la formulation : « Répudie-la. – Je ne peux me passer d’elle. – Alors garde-la ». [Rapporté par An-Nasâ’î n°3229, Authentifié par Cheikh Al-Albânî]

CE HADITH CONCERNE LE COMPORTEMENT FACE À L’ÉPOUSE QUI MANQUE DE PUDEUR,

ENSEIGNEMENTS DU HADITH :

1- La parole de cet homme : « Ma femme ne repousse la main de personne » signifie que son épouse n’est pas de celles qui fuient et s’éloignent des hommes étrangers, et cela ne signifie pas qu’elle tombe dans la turpitude.

2- Un homme se plaignit auprès du Prophète (ﷺ) du fait que son épouse était d’un comportement ouvert et qu’elle ne fuyait pas les hommes étrangers et n’était pas gênée devant eux, sans tout de même tomber dans la turpitude, et le Prophète (ﷺ) lui commanda de la répudier, en conformité avec la sagesse prophétique : « Laisse ce qui te plonge dans le doute pour ce qui ne t’y plonge pas(1) ».

3- Cet homme aimait son épouse et en était satisfait, et il craignit de s’attacher à elle et ne pas supporter d’en être séparé, donc le Prophète (ﷺ) lui a ordonné de la garder.

4- L’obligation pour la femme est de se préserver, de se protéger, de s’éloigner des hommes étrangers, de ne pas se mêler à eux, et de ne pas se montrer trop extravertie avec eux. Allah (سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى) dit : {Ne soyez donc pas complaisantes dans votre langage, afin que celui qui porte une maladie dans le cœur ne vous convoite pas(2) ».

5- L’obligation pour l’homme est de préserver les femmes de sa famille, qu’il s’agisse de son épouse, sa fille, sa sœur ou d’une proche, et de les éloigner des hommes et des situations douteuses.

6- Il n’est pas permis de vivre avec une femme facile d’accès et qui se montre, se mêle aux hommes, se fait aimer d’eux, désire s’asseoir et parler avec eux ; mais il doit la conseiller et l’exhorter, et si elle ne se reforme pas, il est meilleur qu’il s’en sépare.

7- S’il est établi qu’elle est tombé dans la turpitude, ou qu’elle fait preuve de manquements dans l’accomplissement des obligations religieuses comme les cinq prières et le jeûne de Ramadan, il lui est obligatoire de s’en séparer, et il ne lui est pas permis de la garder.

Source: [Boulough Al-Maram d’Al-Hafidh Ibn Hajar Al-عasqalânî avec les commentaire de cheikh عAbd Allah Al-Bassam agrémenté d’enseignement tirés des commentaires de cheikh Al-عUthaymin, Al-Fawzân, Ar-Râjihî. Authentification des hadiths et commentaire tirés des ouvrages de cheikh Al-Albani. Page 564-565 volume 2 (Éditions Tawbah)]

(1) At-Tirmidhî n°2518.

(2) Sourate Al-A7zâb, V. 32.

(1) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

(2) C’est à dire le 17e et le 19e jour du mois lunaire.

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appellent communément -une saignée-.

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(1) C’est le fait de fermer une plaie par le feu.

(2) C’est le fait de se soigner par la récitation du Coran et les invocations rapportées du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Le hadith ici concerne le fait de demander à autrui de nous faire rouqiya et pas celui qui se fait rouqiya à lui même ou celui qui accepte si on lui propose la rouqiya sans demande de sa part.

(3) Le tawakoul, qui est généralement traduit par la confiance en Allah, consiste à faire les causes qui permettent d’obtenir ce que l’on veut sans pour autant se reposer dessus. Il faut avoir la croyance que c’est Allah Seul qui donne les bienfaits, protège des méfaits et permet aux causes mises en oeuvre d’être bénéfiques.

Ainsi le sens de ce hadith est que la personne qui pratique la cautérisation ou demande la rouqiya, son coeur présente un attachement à la cause de la guérison et ne se repose pas totalement sur Allah pour obtenir cette guérison et ceci est un manque au niveau du tawakoul.

(Voir Charh Sounan Ibn Maja de Cheikh Al ‘Abad cours n°249 ainsi que les ouvrage d’explication de Kitab Tawhid dans le chapitre -La personne qui complète le tawhid rentre dans le paradis sans jugement ni châtiment-)

(*) Najran est une ville du sud de l’Arabie Saoudite.

(*) L’imam Souyouti (mort en 911 du calendrier hégirien) a dit : « Al Qadi ‘Iyad a dit que le sens de ceci est que le souhour fait partie des choses qu’Allah a donné spécifiquement à cette communauté pour son jeûne ».
(Hachiya As Souyouti ‘Ala Sounan Nasai vol 2 p 453)

L’imam Sindi (mort en 1138 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire qu’Allah vous a recommandé le souhour ou qu’Il vous l’a spécifiquement permis à vous et pas aux gens du Livre ».
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Nasai vol 2 p 453)

(1) C’est à dire les boissons alcoolisées.

(2) C’est à dire le paradis.
(Voir Sahih Al Targhib Wa Tarhib vol 2 p 470)

(3) C’est à dire le fait de porter des vêtements en soie.
La soie est permise aux femmes et interdite aux hommes sauf en cas d’excuse.

Voir les liens suivants :
– Le fait de porter de la soie
– Parmi les mérites de Sa’d Ibn Mou’adh

(1) La ‘ajwa est une variété de datte qui pousse dans la région de Médine.

(2) Le terfesse est une sorte de champignon souterrain comme la truffe Terfesse

(3) Les savants sont en divergence sur le sens de ceci.
Certains ont dit que la manne signifie que le terfesse faisait partie de la nourriture qu’Allah a donné à Bani Israil.
D’autres ont dit que le terfesse fait partie de la manne dans le sens où il pousse sans être cultivé ni arrosé et qu’ainsi on peut en profiter sans avoir fourni d’effort.

(1) Le mot dayouth a été défini dans le dictionnaire -Lisan Al Arab- comme étant celui qui n’a pas de jalousie vis-à-vis de sa famille. C’est à dire que le dayouth est un homme qui ne ressent pas de jalousie et accepte le mal et les comportements mauvais vis-à-vis des femmes de sa famille.

(2) C’est à dire dans l’habillement, dans la démarche, dans la manière de parler…

(1) La malédiction signifie le fait d’être éloigné et écarté de la miséricorde d’Allah.(2) Lorsqu’un homme divorce avec sa femme trois fois alors elle lui est interdite jusqu’à ce qu’elle se marie avec un autre homme et que le mariage soit consommé car Allah a dit : « Le divorce est deux fois » puis il a dit : « S’il divorce alors elle ne lui sera plus permise jusqu’à ce qu’elle épouse un autre homme ».
(Sourate Al Baqara versets 230 et 231)
Alors un homme se marie avec cette femme mais il y a comme condition qu’une fois qu’il l’a rendue permise au premier mari en ayant eu avec elle un rapport sexuel il divorce.
Ce genre de mariage est interdit et ne rend pas la femme de nouveau permise à son premier mari.

Le « mouhalil » est donc l’homme qui s’est marié avec cette femme et « celui pour qui on le pratique » est le premier mari.

Ainsi cette pratique revient à prendre les règles d’Allah en dérision car ce qui est voulu par le mariage est la durée dans le temps, la vie conjugale et les enfants, ce qui n’est pas le cas ici.
(Voir Charh Al Mumti de Cheikh Otheimine vol 12 p 175/176)