(*) Le mot arabe qui a été utilisé par le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est – دعاميص – qui est le pluriel de – دعموص – qui désigne les petites bêtes qui sont toujours au dessus de l’eau et ne la quitte jamais.
C’est ce terme qui a été utilisé ici pour dire que les enfants des musulmans sont les enfants du paradis, ils ne le quitteront jamais.
(Minatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim de Cheikh Moubarakafouri vol 4 p 207)

(1) C’est-à-dire qu’une bête qui était cachée dans un trou a piqué un croyant.

(2) Le sens voulu est que le croyant ne fait pas deux fois la même erreur.

(3) Le hadith est sous la forme d’une information mais son sens est l’ordre.

C’est-à-dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ordonne au croyant d’être prudent et attentif à ne pas tomber une nouvelle fois dans ce qui lui a déjà causé du tort que ce soit dans les choses relatives à la religion ou aux affaires de l’ici-bas.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 45 p 269)

(*) C’est-à-dire en posant sa main droite entre le bassin et les côtes à sa droite et en posant sa main gauche entre le bassin et les côtes à sa gauche.
(Voir Asl Sifat As Salat Kitab Al Oum de Cheikh Albani vol 1 p 226/227)

Il a été rapporté de manière authentique que la cause de cette interdiction est que cette posture est celle des juifs dans leurs prières et celle des gens de l’enfer dans l’enfer.
(Voir le Moussannaf de Ibn Abi Chayba n°4663 et 4664)

Certains savants ont également mentionné que cette manière de se tenir indique que la personne se comporte de manière orgueilleuse et n’a pas de recueillement dans sa prière.
(Voir Charh Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 5 p 338/339)

(*) C’est-à-dire que la personne qui est assise à la mosquée en attendant l’accomplissement de la prière en commun est récompensée durant son temps d’attente comme la personne qui est entrain de prier.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°66)

(1) Il s’agit du compagnon Ja’far Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) qui était le cousin du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est un récipient en peau dans lequel était gardé le beurre.

(3) C’est-à-dire qu’il leur donnait tout ce qu’il avait au point où, lorsqu’il ne restait rien d’autre, il leur donnait ce récipient de beurre dans lequel il ne restait presque plus rien.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 7 p 82)

(1) Il s’agit évidemment du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui lui a conseillé de pratiquer les trois adorations qui suivent.

(2) Le witr est une prière surérogatoire qui est effectuée par un nombre impaire d’unités de prière et qui vient clôturer les prières de nuit.

(3) Il s’agit des deux unités de prière surérogatoires avant la prière obligatoire du matin.

(4) C’est-à-dire le fait de faire chaque mois trois jours de jeûne surérogatoires qui seront l’équivalent du mois de jeûne complet.

(*) Le sens de la mécréance ici n’est pas la mécréance en Allah qui fait sortir la personne de l’Islam mais le hadith montre que cela fait partie des grands péchés.

(*) Dans l’histoire de Youssouf, dans le Coran, il est mentionné que son peuple serait touché par sept années de difficultés.

(*) Le sens du hadith est qu’il ne va pas souhaiter la mort par religiosité, pour se rapprocher d’Allah et car il aime Sa rencontre mais à cause de ce qui l’aura touché comme malheurs et épreuves dans les affaires de sa vie d’ici-bas.
(Voir la Silsila Sahiha de Cheikh Albani vol 2 p 121)

(1) C’est-à-dire que vous allez demander que la justice soit rendue par Allah à propos de tous les litiges et injustices qui ont eu lieu durant la vie d’ici-bas.

(2) C’est-à-dire que les animaux vont être ressuscités et le talion sera appliqué pour les injustices qu’ils se sont faits les uns aux autres.
(Voir Sahih Mouslim, hadith n°2582)

Ainsi, si la situation sera celle-ci concernant des animaux qui n’avaient pas de raison dans la vie d’ici-bas et qui n’étaient pas concernés par les ordres et les interdits d’Allah, qu’en sera t-il pour les êtres humains dôtés de raison ?!
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh El Etiopi vol 40 p 578)

(*) La Nuit du Destin est une nuit grandiose, Allah a clarifié son importance dans la Sourate Al-Qadr; car c’est durant cette nuit que le Coran a été révélé, et l’adoration en elle est meilleure que l’adoration de mille mois, et c’est en elle que descendent les anges avec la permission d’Allah, et elle est emplie de paix et de sécurité. Bien que son occurrence soit connue, son temps exact reste inconnu. Plusieurs récits du Prophète (ﷺ) ont été rapportés concernant la détermination de la Nuit du Destin ou ses caractéristiques.
Et ce hadith est l’une de ces narrations qui précise une caractéristique de la Nuit du Destin; Abou Hourayra, qu’Allah soit satisfait de lui, rapporte que certains évoquaient entre eux la Nuit du Destin, son importance, la vertu de veiller en prière durant celle-ci, et ses signes auprès du Messager d’Allah (ﷺ). Le Prophète (ﷺ) dit alors : « Qui d’entre vous se souvient du moment où la lune s’est levée et elle était comme la moitié d’un plat ? » « La moitié » ici fait référence à la moitié, et « un plat » est un récipient de nourriture, comparant la lune à la moitié d’un récipient de nourriture. Le sens étant : qui se souvient de la nuit où la moitié de la lune est apparue, semblant ressembler à la moitié d’un récipient de nourriture ? Cela était un signe de la Nuit du Destin dans ce mois connu d’eux et cette année-là, ou un signe de la Nuit du Destin pour toutes les années, et ceci est une preuve que la Nuit du Destin est une nuit visible et perceptible pour celui à qui Allah le veut.

Les savants ont divergé en deux avis à propos de la compréhension de ces textes :

Certains savants ont dit que ces textes indiquent des signes de la nuit du destin qui reviennent chaque année.
(Voir par exemple Al Moufhim de l’imam Al Qortobi vol 2 p 391)

Tandis que d’autres savants ont été d’avis que ces textes désignent les signes de la nuit du destin pour l’année où ils ont été prononcés uniquement.
(Voir par exemple Chou’ab Al Iman de l’imam Al Bayhaqi vol 5 p 270)

L’imam Ibn ‘Abdel Bar (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit après avoir mentionné de très nombreux textes à propos de la nuit du destin : « Dans tous les textes que nous avons mentionnés dans ce chapitre, il y a une preuve sur le fait qu’il n’y a pas de signes précis à cette nuit par lesquels on pourrait la connaître avec certitude comme le disent les gens de la masse ».
(Al Tamhid vol 2 p 212)

(1) C’est-à-dire à la prière en groupe à la mosquée avec les musulmans.
(2) C’est-à-dire des biens de l’ici-bas.
(3) C’est-à-dire la récompense à la fois dans l’ici-bas et dans l’au-delà.

(1) C’est-à-dire à un endroit où il ne réside pas.

(2) Les savants ont dit que ce hadith doit pousser le croyant à réfléchir à la mort et à s’y préparer en accomplissant des actes d’obéissance à Allah, en corrigeant les injustices qu’il a pu commettre, en réglant ses dettes et en écrivant un testament sur lequel il inscrit ce qu’on lui doit et ce que lui doit aux gens.
Tout ceci si la personne est dans l’endroit où elle réside et donc encore plus si elle doit voyager.
En effet, la personne ne sait pas où elle va mourir et il est possible qu’Allah ait décrété ce voyage pour elle afin qu’elle se rende à l’endroit où Il a décidé qu’elle devait mourir.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°797)

(*) C’est à dire sans être touché par un quelconque mal ou châtiment et une fois dans le paradis en étant à l’abri du fait que les récompenses et les bienfaits dont la personne profite s’arrêtent.
(Voir Taysir Al Karim Ar Rahman de Cheikh Sa’di p 807)

(*) C’est-à-dire lorsqu’il a terminé sa prière

(1) C’est-à-dire des anciennes communautés.

(2) C’est-à-dire lorsque la personne possède de l’argent, elle se comporte avec orgueil avec ceux qui ont une condition sociale inférieure à la sienne.

(3) Le tanajouch est le fait qu’une personne qui n’est pas intéréssée par l’achat d’une marchandise fasse monter le prix de cette marchandise que ce soit pour arranger le vendeur qui va vendre sa marchandise plus cher ou pour nuire à l’acheteur.

(4) C’est-à-dire qu’en conséquence des choses mentionnées juste avant, les gens vont dépasser les limites et se comporter de manière injuste les uns envers les autres.

(*) C’est à dire que les créatures d’Allah vont alors profiter de ces miséricordes au niveau du pardon de leurs péchés.

(*) C’est à dire après sa mort.

Et dans une autre version de ce hadith, il y a l’ajout suivant : Lorsqu’un homme qui était présent a vu cela, il a dit qu’il n’avait absolument jamais embrassé un de ses enfants.
Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui ne fait pas miséricorde, il ne lui est pas fait miséricorde ». (2)
(Rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih n°6975 et authentifié par Cheikh Albani dans Al Ta’liqat Al Hissan ‘Ala Sahih Ibn Hibban n°6936)

(1) Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) tirait la langue à son petit-fils Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah les agrée lui et son père) afin de l’amuser et de jouer avec lui.

(2) C’est à dire que celui qui ne fait pas miséricorde aux créatures d’Allah, Allah ne lui fera pas miséricorde.

(1) C’est à dire : J’ai un dinar que je veux donner en aumône, à qui dois-je le donner ?

(2) C’est à dire : Tu sais mieux qui est la personne qui est la plus en droit que tu lui donnes cette aumône.

Nous pouvons tirer de ce hadith le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a encouragé vers le fait de donner l’aumône en commençant par les gens qui sont les plus proches de nous.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(1) Il s’agit de la parole de l’unicité d’Allah qui signifie qu’aucune divinité ne mérite d’être adorée en dehors d’Allah.

(2) C’est à dire que toute personne qui dit – La Ilaha Illa Allah – en comprenant le sens de cette parole et en mettant son sens en pratique va entrer dans le paradis même s’il est auparavant châtié à cause de ses péchés.

(*) Le sens du hadith est qu’il ne faut pas prier les prières surérogatoires à l’endroit où on a fait la prière obligatoire. L’objectif de cela est de multiplier les endroits sur lesquels on pratique des adorations car ces endroits vont intercéder pour la personne le jour de la résurrection.
(Voir Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

Remarque :

Allah a informé que, le jour de la résurrection, la Terre va témoigner des actes que les gens ont commis sur elle.

Allah a dit dans la sourate Az Zalzala n°99 verset 4 (traduction rapprochée du sens du verset) en parlant de la Terre : « Ce jour-là, elle va dévoiler ses informations ».

قال الله تعالى : يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا
(سورة الزلزلة ٤)

D’après Ibn Wahb, Jabir Ibn Zayd (mort en 103 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah – ce jour-là, elle va dévoiler ses informations – : « C’est à dire les actes des serviteurs qui ont été pratiqués sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن ابن وهب قال جابر بن زيد في قوله الله يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا : ما كان فيها وعلى ظهرها من أعمال العباد
(رواه الطبري في تفسيره رقم ٣٧٨٤٨ وسنده صحيح)

D’après Ibn Abi Najih, Moujahid (mort en 104 du calendrier hégirien) a dit à propos de la parole d’Allah – ce jour-là, elle va dévoiler ses informations – : « C’est à dire qu’elle va informer les gens de ce qu’ils ont fait comme oeuvres sur elle ».
(Rapporté par Tabari dans son Tefsir n°37848 et sa chaîne de transmission est authentique)

عن ابن أبي نجيح قال مجاهد في قوله الله يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا : تخبر النّاس بما عملوا عليها
(رواه الطبري في تفسيره رقم ٣٧٨٤٩ وسنده صحيح)

(1) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui ont émigré de La Mecque vers Médine.

(2) Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine.

(3) Ce sont des gens pauvres qui vivaient dans la mosquée.

(1) Le temps des invocations de l’après-midi débute lorsque le soleil vient de dépasser son zénith.
Et il se termine au coucher du soleil.

(2) En phonétique : A’oudhou Bi Kalimatillahi Tammat Min Charri Ma Khalaq
En arabe : أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

(3) Il s’agit de Souhayl Ibn Abi Salih. C’est lui qui rapporte ce hadith de son père Abou Salih et Abou Salih (qu’Allah l’agrée) le rapportait du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est à dire le jour de la résurrection.

(2) C’est à dire que, durant la vie d’ici-bas, la bête qui avait des cornes a frappé celle qui n’en avait pas et le jour du jugement c’est la seconde qui va lui rendre le coup qui lui avait été donné auparavant.

(3) C’est à dire que les animaux deviendront poussière.

(4) C’est à dire que, contrairement aux animaux qui deviendront poussière quand Allah va l’ordonner, le mécréant va lui rentrer dans le feu pour y demeurer éternellement.

Allah a dit dans la sourate An Naba n°78 verset 40 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) : « Nous vous avons certes mis en garde contre un proche châtiment, le jour où la personne verra ce que ses mains ont fait et le mécréant dira : Ô malheur à moi ! Si seulement je n’avais été que poussière ! ».
قال الله تعالي : إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا
(سورة النبأ ٤٠)

(1) C’est à dire lorsque l’on place un homme pieux qui est décédé sur la civière avec laquelle on porte les morts.

(2) C’est à dire: Avancez moi et enterrez moi afin que je profite des récompenses des bonnes actions que je faisais durant ma vie.

(3) C’est à dire qu’il dit cela car il sait qu’auparavant il n’a pas fait de bien et qu’il ne va rencontrer que des choses mauvaises pour lui et ainsi il déteste qu’on l’avance contrairement au premier.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai du Cheikh Al Etiopi vol 19 p 71)

(1) C’est à dire des hommes qui sont toujours dans la mosquée de la même manière que le piquet est toujours à sa place.

(2) Le sens est qu’il va forcément soit profiter à un frère, soit il va entendre une parole bénéfique soit il attend la miséricorde.
Ceci car la mosquée est l’endroit où passent les frères en Allah, dans lequel les sciences sont mentionnées et dans lequel la miséricorde descend.

(Ces commentaires sont tirés de la Hachiya ‘Ala Mousnad Ahmed de l’imam Sindi, hadith n°4547)

(1) En phonétique : La Ilaha Illa Allah WAllahou Akbar
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ واللَّهُ أَكْبرُ

(2) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wahdah
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ وحْدَهُ

(3) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wahdahou La Charika Lah
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ وحْدَهُ لاَ شَريكَ لَهُ

(4) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Lahoul Moulk Wa Lahoul Hamd
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ لَهُ المُلْكُ ولَهُ الحَمْدُ

(5) En phonétique : La Ilaha Illa Allah Wa La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah
En arabe : لاَ إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَلاَ حَولَ وَلاَ قوَّةَ إلَّا بِاللَّهِ

(1) C’est à dire des hadiths du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) Il lui a dit cela car les épouses du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont les mères des croyants comme l’a mentionné Allah dans le verset 6 de la sourate Al Ahzab n°33.

(3) C’est à dire à prendre soin de son apparence physique afin de plaire à son époux.

Il faut que la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- lui obéisse dans ce qu’il a ordonné et elle doit s’écarter de ce qu’il a interdit
Point n°1 : Allah a envoyé les prophètes afin qu’on leur obéisse

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 verset 64 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et certes nous n’avons pas envoyé un seul prophète si ce n’est pour qu’il soit obéi avec la permission d’Allah (*) ».

(*) Dans ce verset, Allah a mentionné la sagesse pour laquelle Il a envoyé les prophètes.
(Tefsir Sourate Nissa de Cheikh ‘Otheimine vol 1 p 483)

Cette sagesse est qu’ils soient obéis en appliquant ce qu’ils ordonnent et en s’écartant de ce qu’ils interdisent.
(Tefsir Al Qortobi vol 6 p 439)

قال الله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ
(سورة النساء ٦٤)

Point n°2 : Ainsi, la personne qui atteste que -Muhammed est le Messager d’Allah- doit forcément lui obéir

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « L’attestation que -Muhammed est le Messager d’Allah- induit le fait de le rendre véridique dans tout ce dont il a informé la communauté et de lui obéir dans tout ce qu’il a ordonné ».
(Iqtida Siratal Moustaqim p 844)

Point n°3 : Les textes sur l’obligation d’obéir au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont très nombreux

L’imam Ahmed Ibn Hanbal (mort en 241 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai regardé dans le moushaf (*) et j’ai vu que l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a été mentionné à trente trois endroits différents ».
(Al Sarim Al Masloul de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 56)

(*) C’est le Coran sous forme de livre.

Allah a dit dans la sourate Al Ma’ida n°5 verset 92 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et obéissez à Allah, obéissez au Messager et prenez garde. Et si vous vous détournez alors sachez qu’il n’incombe au Messager que la transmission évidente ».

قال الله تعالى : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ
(سورة المائدة ٩٢)

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 verset 32 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Dis : Obéissez à Allah et au Messager. Et s’ils se détournent alors certes Allah n’aime pas les mécréants ».

قال الله تعالى : قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ
(سورة آل عمران ٣٢)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Celui qui m’obéit a certes obéi à Allah et celui qui me désobéit a certes désobéi à Allah ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2957 et Mouslim dans son Sahih n°1835)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه وسلّم : من أطاعني فقد أطاع الله ومن عصاني فقد عصى الله
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٢٩٥٧ و مسلم في صحيحه رقم ١٨٣٥)

Point n°4 : Le mérite de l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)

Les textes sur ce point, comme sur les autres points relatifs à l’obéissance au Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) sont très nombreux.
Nous nous contenterons d’en citer quelques-uns.

Allah a dit dans la sourate Al Ahzab n°33 verset 71 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager a certes obtenu l’immense réussite ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا
(سورة الأحزاب ٧١)

Allah a dit dans la sourate Ali ‘Imran n°3 verset 132 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et obéissez à Allah et au Messager ainsi il vous sera fait miséricorde ».

قال الله تعالى : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(سورة آل عمران ١٣٢)

Allah a dit dans la sourate An Nissa n°4 versets 13 et 14 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Et celui qui obéit à Allah et à Son Messager, Allah le fait rentrer dans des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux dans lesquels il demeurera éternellement et ceci est l’immense réussite.
Tandis que celui qui désobéit à Allah et à Son Messager, transgresse Ses limites, Il le fera rentrer dans un feu dans lequel il restera éternellement et il y subira un châtiment avilissant ».

قال الله تعالى : وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ
(سورة النساء ١٣ و ١٤)

(1) C’est à dire que même s’il n’étaient pas présent et ainsi n’avaient pas connaissance de ces choses, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a attesté que Abou Bakr et ‘Omar (qu’Allah les agrée tous les deux) croyaient à ces choses de l’invisible qui sortent de l’ordinaire car ils croyaient à toutes les choses dont il informait la communauté sans la moindre hésitation.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son explication de Sahih Mouslim dans le chapitre intitulé: « L’attestation de la part du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) que Abou Bakr et ‘Omar (qu’Allah les agrée tous les deux) croient à la parole de la vache et du loup bien qu’ils n’aient eu connaissance de ces choses ».

(2) C’est à dire le jour des prémices du jour du jugement.
Le jour où les gens vont délaisser leurs bêtes à cause de la peur et de l’effroi dont il seront touchés.
(Minatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 4 p 78)

(1) Allah a dit dans la sourate Tawba n°9 verset 108 (traduction rapprochée et approximative du sens du verset) : « Il s’y trouve (*) des gens qui aiment bien se purifier et Allah aime ceux qui se purifient ».

(*) C’est à dire à la mosquée de Qouba à Médine.

قال الله تعالى : فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ
(سورة التوبة ١٠٨)

(*) Le terme qararit est le pluriel de qirat.
Le qirat est une unité de mesure.
Ainsi le sens est que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) effectuait ce travail en échange de qararit de telle ou telle denrée.

Ce hadith montre l’immense modestie du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
En effet, il a informé les gens qu’il a fait ce métier très simple alors qu’il savait qu’il était la plus noble des créatures auprès d’Allah.

Il montre également le fait que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) exprimait clairement le bienfait qu’Allah lui a donné ainsi qu’aux autres prophètes car Il les a choisi parmi toutes Ses créatures alors qu’ils n’étaient que de simples gardiens de troupeaux.

(Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 4/441)

(1) C’est à dire qu’il n’y pas une main ayant une imperfection par rapport à l’autre comme c’est le cas chez l’être humain.

(2) C’est à dire le prophète d’Allah Daoud (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(3) C’est à dire qu’Allah a accepté sa demande.

(4) C’est à dire qu’il comptait le temps qui lui restait à vivre.

(5) C’est à dire dans les affaires du quotidien.

(1) Ce sont les petits fils du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire que lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) se prosternait de nouveau alors ils remontaient sur son dos.

(3) Ceci a eu lieu après la prière du icha, dans la nuit noire, et Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) a donc voulu ramener chez eux Al Hassan et Al Housseyn (qu’Allah les agrée tous les deux) chez leur mère, Fatima (qu’Allah l’agrée) car ils étaient encore petits.

(4) Ce hadith montre donc un miracle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) puisqu’un éclair de lumière est apparu et a suivi et éclairé ses petits-fils jusqu’à ce qu’ils arrivent chez eux.

(*) C’est une métaphore dont le sens est : Sois bon avec l’orphelin, occupe toi de lui, éduque le…

(1) Certains savants ont dit que c’est une image pour montrer que cet acte sera la cause pour qu’il soit puni dans le feu.
D’autres savants ont dit que cela est à comprendre dans le sens apparent et que ces biens qu’il récolte seront changés en braises dans l’au-delà par lesquelles il sera châtié.
(Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 19 p 642)

(2) C’est à dire : qu’il demande peu ou beaucoup et qu’il regarde ce que cela va lui causer comme châtiment.
Cette phrase est à comprendre comme une menace de laquelle on comprend l’interdiction de mendier avec l’intention d’augmenter sa richesse.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 2 p 118)

Lorsqu’il est mort, Allah lui a dit : Est-ce que tu as fait quelque chose de bien ?

Il répondit : Non si ce n’est que j’avais un jeune employé et je prêtais aux gens. Ainsi lorsque je l’envoyais pour récupérer les dettes, je lui disais : Prends ce qui est facile et laisse ce qui est difficile et passe dessus ainsi peut-être qu’Allah passera sur nos péchés.

Allah a dit : Je t’ai certes pardonné ».

(Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°4694 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Nasai, Hadith Hasan Sahih)

(1) C’est à dire qu’il vendait et accordait des délais de paiement.

(2) C’est à dire à la personne qu’il envoyait pour récupérer les dettes des gens.

(3) C’est à dire : Prends ce que la personne endettée peut donner.

(4) C’est à dire : N’insiste pas concernant ce qu’il ne peut pas donner.

(Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 35 p 310)

(1) À la base, par miséricorde et générosité d’Allah, chaque bonne action est comptée dix fois.

Ensuite, il y a six points qui font qu’un acte peut ne pas être simplement multiplié par dix mais être multiplié plus que cela : le moment où l’acte a été effectué, le lieu où il a été effectué, l’acte en lui-même, certaines caractéristiques de l’acte, l’intention de l’acte, le suivi du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dans l’acte.
(Voir Al Taqrib Li Hikam Wa Ahkam Sahih Taghrib Wa Tarhib, Kitab Al Ikhlas de Cheikh Souleyman Ruheili à partir de la page 128)

(2) L’imam Ibn Rajab (mort en 795 du calendrier hégirien) a dit : « Tous les actes sont multipliés de dix à sept cent fois sauf le jeûne dont la multiplication n’est pas limitée dans ce nombre.
Allah le multiplie un très grand nombre de fois sans que cela ne soit limité.
En effet, le jeûne fait partie de la patience et Allah a certes dit : -Certes la récompense des patients leur sera donnée sans limite- (*).
C’est pour cela qu’il a été rapporté du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’il a désigné le mois du Ramadan comme étant le mois de la patience (**) ».
(Lataif Al Ma’arif p 283)

(*) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 10 de la sourate Zoumar n°39.

(**) Voir le lien suivant : Le mois de Ramadan est le mois de la patience

(3) Ceci montre que le fait de manger, de boire, d’avoir un rapport sexuel et d’éjaculer annulent le jeûne si ces actes sont fait volontairement.
Ceci a été détaillé sur le document suivant : Les piliers du jeûne

(4) C’est à dire que lorsque le croyant rompt son jeûne il est content qu’Allah lui ait accordé le bienfait de pouvoir terminer son jeûne et il est également content de pouvoir satisfaire ses désirs qui lui étaient interdit de satisfaire dans la journée.

(5) C’est à dire que le jeûneur sera content d’obtenir l’agrément d’Allah et Ses bienfaits.
(Ces commentaires sont tirés de Bahjatou Qouloub Al Abrar de Cheikh Sa’di p 84/85)

(6) L’odeur de la bouche du jeûneur est plus aimé par Allah que l’odeur du musc dans la vie d’ici-bas lorsque le jeûneur manque de nourriture mais également le jour du jugement comme ceci est mentionné dans d’autres versions de ce hadith.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 8 p 210/211, hadiths n°3423 et 3424)

(1) C’est à dire le jour du ‘Id Al Fitr.

(2) C’est à dire le jour du ‘Id Al Adha.

(3) L’imam Tirmidhi (mort en 279 du calendrier hégirien) a dit : « Certains savants ont donné l’explication de ce hadith en disant que le jeûne et la rupture du jeûne se font avec le groupe et la majorité des gens ».
(Sounan Tirmidhi p 174)

L’imam Sindi (mort en 1138 du calendrier hégirien) a dit : « Ce qui est apparent est que le sens de ce hadith est que les gens de la masse n’ont pas à se mêler de ces choses et qu’ils ne doivent pas faire ces choses seuls.
Dans ces points, la décision revient au dirigeant et au groupe.
Il est obligatoire au gens de la masse de suivre le dirigeant et le groupe ».
(Hachiyatou As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°1660)

D’après Abou ‘Othman, ‘Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) a dit : « Que l’un de vous prenne garde à jeûner un jour de Cha’ban (1), à ne pas jeûner un jour de Ramadan (2) et à s’avancer avant les gens (3). Qu’il rompe le jeûne lorsque les gens rompent le jeûne ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9760 et authentifié par Cheikh Chathri dans sa correction du Moussannaf de Ibn Abi Chayba vol 6 p 57)

(1) Cha’ban est le mois qui précède le mois de Ramadan.
Le sens est : -Que l’un de vous prenne garde à jeûner un jour de Cha’ban en croyant qu’il s’agit d’un jour de Ramadan-.

(2) C’est à dire à ne pas jeûner un jour de Ramadan alors que le mois est entré.

(3) C’est à dire à la fin du mois en rompant le jeûne avant que les gens ne rompent le jeûne

D’après ‘Abdel ‘Aziz Ibn Hakim, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Jeûnez avec le groupe et rompez le jeûne avec le groupe ».
(Rapporté par Al Khatib et authentifié par l’imam Nawawi dans Al Majmou’ vol 6 p 469)

D’après Masrouq, ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit : « Le jour du sacrifice est le jour où les gens pratiquent le sacrifice et la rupture du jeûne est le jour où les gens rompent le jeune ».
(Rapporté par l’imam Ahmed dans les Masail de son fils ‘Abdallah et authentifié par l’imam Ibn Rajab dans son ouvrage Rou’yatoul Hilal p 36)

D’après Hicham, Al Hassan Al Basri (mort en 110 du calendrier hégirien) a dit concernant un homme qui a vu la nouvelle lune seul avant les gens : « Il ne jeûne qu’avec les gens et ne rompt le jeûne qu’avec les gens ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans son Moussannaf n°9723 et sa chaîne de transmission est authentique)

Remarque n°1 : En ce qui concerne les minorités musulmanes qui vivent dans des pays non-musulmans, il leur est demandé de suivre les autorités musulmanes du pays en ce qui concerne le début et la fin du mois de Ramadan

On a posé à Cheikh ‘Otheimine la question suivante : En dehors du monde musulman, les musulmans vivent dans des divergences permanentes concernant de nombreux points comme l’entrée et la sortie du mois de Ramadan…

Il a répondu : « Il est obligatoire aux musulmans d’être une seule et même communauté et de se pas se diviser dans la religion d’Allah comme Allah l’a dit : -Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Nouh, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim, à Moussa et à ‘Issa : Appliquez la religion et ne vous divisez pas la concernant- (1).
Et Allah a dit : -Accrochez-vous tous au câble d’Allah et ne vous divisez pas- (2).
Il a dit également : -Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé après que les preuves claires leur soient parvenues. Et ceux-là auront un immense châtiment- (3).
Il leur est obligatoire de parler d’une seule voix, de ne pas se diviser dans la religion d’Allah et que leur jeûne et leur rupture du jeûne soient uniques en suivant le centre religieux qui fixe les orientations des musulmans qui lui sont affiliés.
Il ne doivent pas se diviser même si leur jeûne est retardé par rapport au jeûne du Royaume d’Arabie Saoudite ou de tout autre pays musulman.
Les musulmans doivent suivre ce que dit le centre religieux ».
(Fatawa Al Aqaliyat Mouslima 200 p 518)

(1) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 13 de la sourate Choura n°42.

(2) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 103 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

(3) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 105 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

Lien du livre : Livre

Remarque n°2 : Le cas où les représentants des musulmans se basent sur le calcul pour fixer les dates du mois de Ramadan

À la base, les savants sont en consensus sur le fait que pour l’entrée et la sortie du mois de Ramadan, il est impératif de se baser uniquement sur la vision de la lune et pas sur le calcul.

Voir le lien suivant : La vision de la lune pour le début et la fin du mois de Ramadan

Malgré cela, dans l’hypothèse où les représentants se basent sur les calculs pour la détermination des dates du Ramadan, il faut les suivre dans cela dans l’objectif de préserver l’unité des musulmans et ce sont uniquement ces représentants qui portent la responsabilité de cet acte non-conforme avec la législation islamique.

On a posé à Cheikh Al Fawzan la question suivante : Nous disposons en France d’une instance (c’est à dire le CFCM) composée de musulmans ordinaires qui représente les musulmans de France auprès des autorités non-musulmanes. Cette instance représentative annonce l’entrée du mois de Ramadan en se basant sur les calculs astronomiques.

Est-il obligatoire de jeûner en se conformant à la date qu’ils ont annoncé pour l’entrée du mois de Ramadan ?

Il a répondu : « Oui, il n’y a pas de doute que les minorités musulmanes qui se trouvent dans un pays non-musulmans doivent agir en fonction la vision de leur centre islamique.
Si ce centre ordonne de jeûner alors les musulmans doivent tous jeûner et ils ne doivent pas diverger.
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: Le jeûne est le jour où vous jeûnez, la rupture du jeûne est le jour où vous rompez le jeûne.
Les musulmans constituent un seul et même groupe et toute la louange revient à Allah.
Tu dois jeûner avec les musulmans et ne pas demander la cause du jeûne.
À partir du moment où cette instance en prend la responsabilité et ordonne de jeûner alors tu dois jeûner avec les musulmans et ne pas demander la raison du jeûne ni les causes de la divergence ».

Lien de l’audio : Cheikh Al Fawzan CFCM

(1) Le terme -Al Hasat- signifie en arabe une petite pierre.
Les savants ont dit que la vente -Al Hasat- peut prendre plusieurs formes différentes.
(Charh Al Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 9 p 145)

Nous allons simplement citer deux de ces formes :

– le fait que le vendeur et l’acheteur se mettent d’accord pour que l’acheteur prenne une petite pierre et ils se rendent vers le troupeau de bêtes du vendeur.
L’acheteur tire la petite pierre sur le troupeau et la bête qui est touchée par la pierre lui sera vendue pour un prix sur lequel ils se sont mis d’accord au préalable.

– un acheteur se rend vers un vendeur à qui il veut acheter un terrain.
Il se mettent d’accord sur un prix et l’acheteur tire une pierre en se mettant sur un bord du terrain et l’étendue de la partie du terrain qui lui sera vendue s’arrêtera à l’endroit où la pierre est tombée.

Ainsi dans ces deux exemples, il y a une inconnue sur la marchandise vendue.

Il est possible que, dans le premier exemple, l’acheteur tire sur une bête belle et de grande valeur et dans ce cas il sera gagnant et le vendeur sera perdant.
Tout comme il est possible qu’il tire sur une bête petite ou malade de faible valeur et dans ce cas il sera perdant et le vendeur sera gagnant.

Et dans le second exemple, il est possible que l’acheteur tire la pierre loin et dans ce cas il sera gagnant comme il est possible qu’il ne la tire pas loin et dans ce cas il sera perdant.

(2) Le terme -Al Gharar- signifie en arabe une chose inconnue.

La vente -Al Gharar- désigne donc la vente dans laquelle il y a un ou des éléments inconnus comme cela sera détaillé dans le sujet de demain si Allah le permet.

Ainsi, dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a commencé par citer l’interdiction de la vente -Al Hasat- qui rentre dans la généralité de l’interdiction de la vente -Al Gharar-.
C’est comme s’il avait cité un exemple avant de citer la règle générale.
(Charh Al Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 9 p 147)

(1) C’est à dire qu’elle le réjouit par sa beauté extérieure ou par ses bons comportements et le fait qu’elle soit toujours dans l’obéissance d’Allah.

(2) C’est à dire dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah.

(3) C’est à dire qu’elle ne permet à personne de faire la fornication avec elle.

(4) C’est à dire qu’elle ne dépense son argent que dans les choses permises.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 27 p 113)

(*) C’est à dire qu’il dément la résurrection.

(1) C’est à dire afin que l’âme du croyant soit mise dedans.

(2) C’est à dire l’ange de la mort et ses aides.

(3) C’est à dire qu’ils font monter l’âme en se la passant les uns les autres.

(4) C’est à dire : Laissez-le ! Il ne s’est pas encore reposé des soucis de la vie d’ici-bas.

(5) Al Hawiya est un des noms du feu.
C’est à dire que la personne en question n’a pas été emmenée vers les âmes des croyants mais elle a plutôt été emmenée vers le feu.

(6) C’est à dire insatisfaite d’Allah que tu sois vivante ou morte.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 18 p 245)

(1) C’est à dire une unité de prière (raka’a).

(2) C’est à dire qu’à l’approche de l’Heure et à la vue de ses signes, la motivation des gens pour la prière et l’adoration va s’accroître au point où, pour eux, une seule unité de prière sera meilleure que la vie d’ici-bas et tout ce qui s’y trouve.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 9 p 921)

(*) Les savants expliquent que les récits de Bani Israil se divisent en trois catégories :
– des récits qui sont confirmés par les textes du Coran et de la Sounna. Ces textes doivent être jugés véridiques car ils sont conformes au Coran et à la Sounna.
– des récits qui sont démentis par les textes du Coran et de la Sounna. Ces textes doivent être jugés mensongers car ils ne sont pas conformes au Coran et à la Sounna.
– des récits qui ne rentrent pas dans la première, ni dans la seconde catégorie. Il n’y a pas de mal à rapporter ce type de récits.
(Voir Tefsir Ibn Kathir p 10)

(1) C’est le nom d’un vêtement.

(2) C’est à dire qu’il rentrait en premier son bras droit dans la manche droite.

(*) C’est à dire la prière surérogatoire de la nuit.

(1) C’est le nom d’un endroit proche de La Mecque.

(2) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) leur a reproché le fait que à cause du jeûne et de la faiblesse qu’il cause chez le voyageur, le jeûneur a besoin que l’on s’occupe de lui.

L’imam Ibn Hibban (mort en 354 du calendrier hégirien) a classé ce hadith dans son Sahih dans le chapitre : -La mention de l’avertissement contre le fait que la personne jeûne durant le voyage si elle sait que cela l’affaibli au point où les autres doivent s’occuper de lui-.

L’imam Souyouti (mort en 911) a cité ce hadith dans son ouvrage Wousoul Al Amani Bi Ousoul Al Tahani p 54 et il a dit ensuite: « Ibn Rajab a dit: Ce hadith est une base en ce qui concerne la félicitation pour la venue du mois de Ramadan ».

Explication du premier verset :

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 183 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ô vous les croyants (1) ! Le jeûne vous a été imposé (2) comme il a été imposé à ceux qui sont venus avant vous (3) afin que vous atteignez la taqwa (4) ».

قال الله تعالى : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(سورة البقرة ١٨٣)

(1) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ô vous les croyants ! ».

C’est à dire : Ô vous qui croyez en Allah et Son Messager, qui les rendez véridiques et avez une ferme conviction dans leurs paroles !
(Tefsir Tabari vol 2 p 92)

Il y a deux leçons à tirer du fait qu’un verset commence par un appel d’Allah envers les croyants.

Tout d’abord, cela montre que la parole qui va suivre est une parole d’une grande importance car cet appel va attirer l’attention de celui qui est visé.

D’après ‘Awf, ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Si tu entends Allah dire -Ô vous les croyants !- alors écoute avec attention car il s’agit d’un bien qu’Il ordonne ou d’un mal qu’Il interdit ».
(Rapporté par Abou Nou’aym dans Hiliya Al Awliya vol 1 p 130. Voir ‘Omdatou Tefsir de Cheikh Ahmed Chakir vol 1 p 619)

(2) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le jeûne vous a été imposé ».

Les savants sont en consensus sur le fait que dans la langue arabe, le jeûne / الصِيَام signifie le fait de s’abstenir, quelle que soit la chose de laquelle on s’abstient.
(Ahkam Al Quran de l’imam Ibn Al ‘Arabi Al Maliki vol 1 p 106)

Dans la législation islamique, le jeûne est le fait de délaisser les actes annulatifs avec l’intention du lever de l’aube au coucher du soleil.
(Tefsir Al Qortobi vol 3 p 123)

Ce verset montre que le jeûne est une obligation.
Ceci est également montré par les textes prophétiques et le consensus des savants.

L’imam Nawawi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit: « Le fait que le jeûne du mois de Ramadan soit une obligation est une chose sur laquelle il y a un consensus.
Les preuves du Coran, de la Sounna et du consensus sont évidentes sur cela.
De plus les savants sont également en consensus sur le fait qu’il n’y a pas de jeûne obligatoire en dehors du jeûne du mois de Ramadan ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 252)

Remarque n°1 : Il y a plusieurs conditions qui doivent être présentes pour que le jeûne soit obligatoire.
Ces conditions sont détaillées dans d’autre Hadith.

Remarque n°2 : Le délaissement du jeûne du mois de Ramadan est un grand péché.

3) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « Le jeûne vous a été imposé comme il a été imposé à ceux qui sont venus avant vous ».

C’est à dire qu’Allah a également, dans le passé, imposé le jeûne aux juifs, aux chrétiens et aux autres communautés précédentes.
Par contre, cela ne signifie pas forcément que leur jeûne était identique à celui de la communauté musulmane au niveau du moment où il doit être accompli ou au niveau de sa durée.

Il y a plusieurs leçons qui peuvent être tirées du fait qu’Allah a mentionné l’obligation du jeûne dans les anciennes communautés.
Nous nous contenterons de citer trois de ces leçons.

Tout d’abord, cela montre le grand mérite du jeûne et la gravité de le délaisser sans excuse.
En effet, le fait qu’Allah impose un acte à chaque communauté montre clairement l’importance de cet acte par rapport aux autres actes et que chaque religion ne peut être complète qu’avec l’application de cet acte.

Ensuite, cela motive les musulmans à appliquer cet ordre divin et à jeûner comme Allah le leur a imposé.
Allah a mentionné dans le Coran (sourate 3 verset 110) que la communauté musulmane est la meilleure des communautés et ainsi, si les anciennes communautés ont jeûné comme Allah le leur a demandé, les musulmans sont bien plus en droit de devoir respecter cet ordre divin car ils sont la meilleure des communautés.

Enfin, ceci permet de faciliter le jeûne aux musulmans et de les tranquilliser afin qu’ils ne se disent pas qu’Allah leur a imposé cet acte difficile sans qu’il n’ai été imposé précédemment aux autres communautés.
En effet, lorsqu’une personne doit faire face seule à une situation difficile, surmonter cet épreuve seule est plus difficile à faire que si d’autres personnes sont, comme elle, face à cette situation difficile.

(Voir Tefsir Sourate Al Baqara de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 317, Taysir Al Karim Ar Rahman de Cheikh Sa’di p 86)

(4) Allah a dit (traduction rapprochée du sens du verset) : « …afin que vous atteignez la taqwa ».

Après avoir mentionné l’obligation du jeûne, Allah a mentionné la sagesse pour laquelle il a été imposé.
Cette sagesse est que, par le jeûne, les gens vont atteindre la taqwa.
(Taysir Al Karim Ar Rahman de Cheikh Sa’di p 86)

Il faut donc mentionner deux points afin que ce verset soit compris : que signifie la taqwa ? Et de quelle manière le jeûne permet t-il d’atteindre la taqwa ?

a. La définition de la taqwa

Dans la langue arabe, le terme -taqwa- signifie le fait que la personne se protège d’une chose qu’elle déteste et qu’elle craint.
(Tefsir Ibn Kathir p 83)

Dans la législation islamique, la taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en appliquant Ses ordres et en s’écartant de Ses interdits.
(Voir par exemple le Tefsir de Ibn Kathir p 234 ; Ar Risala Taboukiya de l’imam Ibn Qayim p 8 à 10 , Tefsir Sourate Al Baqara de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 350)

Ainsi ce terme englobe toute la religion.
(Tefsir Ayat Min Kitab Allah de l’imam Muhammed Ibn ‘Abdel Wahab p 143)

Remarque : Les textes du Coran et de la Sounna mentionnent de très nombreux mérites de la taqwa.

Parmi ces mérites dans l’ici-bas : le fait que pratiquer la taqwa permet à la personne qu’Allah lui accorde une issue dans les situations délicates, qu’Il lui accorde sa subsistance par là où il ne s’y attendait pas et qu’Il lui accorde la science bénéfique.

Et parmi ces mérites dans l’au-delà : le fait qu’Allah va faire miséricorde aux gens qui ont pratiqué la taqwa, Il va leur donner une grande récompense et les faire rentrer dans le paradis.

« Hélas »

et dans une autre narration d’Abu Kuraib:

« Malheur à moi, le fils d’Adam a été ordonné de se prosterner (1), et il s’est prosterné, il a donc le Paradis ; mais il m’a été demandé de me prosterner (2) et j’ai refusé, j’aurais donc le Feu ! »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°81a)

(1) C’est à dire qu’il a lu ou récité un verset du Coran pour lequel il est légiféré de se prosterner après l’avoir lu.

(2) C’est à dire que Iblis a refusé de se prosterner devant Adam (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lorsqu’Allah l’a créé comme ceci est mentionné dans de nombreux versets du Coran.

Le caractère légiféré de la prosternation lors de la récitation du Coran :

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très recommandé d’accorder de l’importance à la prosternation lors de la récitation du Coran.
En effet, les savants sont certes en consensus à propos du fait qu’il faut se prosterner lors de la récitation du Coran ».
(Al Tibian Fi Adab Hamalat Al Quran p 135)

(1) C’est à dire lorsque le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) terminait la récitation de la sourate Al Fatiha n°1 dans les prières en commun à voix haute.

(2) Oum Al Quran, qui signifie -La mère du Coran-, est un des noms de la sourate Al Fatiha n°1.
Elle a été nommée ainsi car le sens de ses versets mentionne de manière globale ce qui est détaillé dans l’ensemble du Coran.

Note: Le fait de dire -Amine- à la fin de la lecture de la sourate Al Fatiha n°1

1. -Amine- n’est pas un verset de la sourate Al Fatiha.

Les savants sont en consensus sur le fait que -Amine- ne fait pas partie de la sourate Al Fatiha.
(Fath Al Bayan Ila Maqasid Al Quran de l’imam Siddiq Hassan Khan vol 1 p 55)

2. Quel est le sens de -Amine- et pourquoi dit-on cela après avoir lu la sourate Al Fatiha ?

L’imam Ibn ‘Abdel Bar (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants disent que le sens de -Amine- est -Ô Allah Exauce mon invocation-.
En effet, cela est en relation avec le fait que le lecteur dise -Ihdina Siratal Moustaqim- / -Guide nous sur le droit chemin- (*).
C’est suite à cette invocation que l’on dit -Amine- ».
(Al Tamhid vol 7 p 9)

(*) C’est à dire que la fin de la sourate Al Fatiha est une invocation de la part du lecteur pour qu’Allah le guide sur le bon chemin et le préserve du chemin de ceux qui ont encouru Sa colère et celui des égarés.

3. Le fait de dire -Amine- est légiféré après avoir lu la sourate Al Fatiha n°1 que l’on soit en prière ou pas.

En ce qui concerne la lecture de la sourate Al Fatiha en dehors de la prière, les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné le fait qu’il est recommandé de dire -Amine- après la lecture du dernier verset.
(Al Mawsou’a Al Fiqhiya Al Koweitiya vol 1 p 115)

Ensuite, concernant la récitation de la sourate Al Fatiha dans la prière, il est également recommandé à toute personne qui prie de dire -Amine- après la récitation du dernier verset de la sourate Al Fatiha.
Et pour la personne qui prie derrière un imam dans une prière où l’imam récite à voix haute, il lui est légiféré de dire -Amine- lorsque l’imam dit -Amine-.

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Ceci est une allusion au fait qu’Allah agrée cet acte et l’accepte ».
(Al Tibian p 105)

(1) C’est à dire une personne qui à une dette envers lui.
(2) C’est à dire qu’il cache son péché.
(3) C’est à dire les mosquées.
(4) C’est à dire que chacun lisait et étudiait seul ou avec quelqu’un qui l’aide à améliorer sa lecture et à la corriger.
Par contre, le sens voulu n’est pas la lecture en groupe d’une seule voix afin de se rapprocher d’Allah car cela ne faisait pas partie de l’habitude des premiers musulmans.
(Al Moufhim de l’imam Al Qortobi vol 6 p 687, Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 16 p 183)

(5) C’est à dire les anges rapprochés.

(1) C’est à dire que sa couleur a changé à cause d’une chose comme la maigreur, la faim ou le voyage.

Ainsi, c’est comme s’il était à l’image de celui qui s’est fatigué avec la lecture du Coran auquel il va s’adresser.
(Hachiya As Souyouti ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°3781)

(2) C’est à dire la personne qui le lisait avec assiduité et le mettait en pratique.

(3) Ici, la lecture du Coran a été comparée à un commerce que la personne a pratiqué dans la vie d’ici-bas en dépensant de son temps contre des bonnes actions.
(Voir les versets 29 et 30 de la sourate Fatir n°35)

(*) Certains savants ont dit que ce terme désigne la chanteuse et d’autres que ceci désigne la prostituée.
(Voir la Silsila Sahiha vol 7 p 818)

(1) C’est à dire le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ses compagnons (qu’Allah les agrée tous).

(2) Le terme -athar- en arabe signifie la trace.
Ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a cité, après son époque et celle de ses compagnons, deux générations des gens qui ont suivi la voie sur laquelle il était ainsi que ses compagnons.

(*) C’est à dire que par son bon comportement, sa bonté, le fait qu’il aime pour les autres ce qu’il aime pour lui, le croyant est une personne qui rassemble et ne divise pas.
(Hachiya Sindi ‘Ala Mousnad Ahmed)

1. La définition du Far’ et de la ‘Atira

Le Far’ est le nom d’un sacrifice qui était pratiqué par les associateurs durant la période qui a précédé l’Islam.
Lorsqu’une de leur bête mettait bas son premier petit, ils sacrifiaient ce petit pour leurs idoles afin que cela soit une cause de bénédiction pour la mère et qu’elle mette bas ensuite de nombreux petits.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi hadith n°1976, Sahih Al Boukhari Ma’a Fath Al Bari 9/596)

La ‘Atira est le nom d’une bête que les associateurs sacrifiaient pour leurs idoles durant le mois de Rajab et ils versaient son sang sur leurs idoles.
Les savants sont tous d’accord à propos de cette définition.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi hadith n°1976, An Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir vol 3 p 178)

2. Le jugement du Far’ et de la ‘Atira

L’objectif ici n’est pas de développer les paroles des savants à propos du jugement du Far’ et de la ‘Atira dans l’Islam mais simplement d’exposer brièvement la question afin que le lecteur puisse comprendre la suite.
Pour faire simple, il y a deux avis chez les savants à propos du jugement du Far’ et de la ‘Atira.

A. Le premier avis est que ces deux sacrifices sont abrogés et interdits dans l’Islam

Ceci est l’avis de la majorité des savants au point où certains ont dit qu’il y a un consensus sur cela.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de l’imam Ibn Battal vol 5 p 378 ; Al I’tibar Fi An Nasikh Wal Mansoukh de l’imam Al Hazimi p 156)

B. Le second avis est que, dans l’Islam, on donne une autre définition de ces deux sacrifices et que ainsi, ils sont légiférés et recommandés.

Voir Hadith Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°4230 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Nasai

1. La définition du Far’ et de la ‘Atira

Le Far’ est le nom d’un sacrifice qui était pratiqué par les associateurs durant la période qui a précédé l’Islam.
Lorsqu’une de leur bête mettait bas son premier petit, ils sacrifiaient ce petit pour leurs idoles afin que cela soit une cause de bénédiction pour la mère et qu’elle mette bas ensuite de nombreux petits.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi hadith n°1976, Sahih Al Boukhari Ma’a Fath Al Bari 9/596)

La ‘Atira est le nom d’une bête que les associateurs sacrifiaient pour leurs idoles durant le mois de Rajab et ils versaient son sang sur leurs idoles.
Les savants sont tous d’accord à propos de cette définition.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi hadith n°1976, An Nihaya Fi Gharib Al Hadith de l’imam Ibn Al Athir vol 3 p 178)

2. Le jugement du Far’ et de la ‘Atira

L’objectif ici n’est pas de développer les paroles des savants à propos du jugement du Far’ et de la ‘Atira dans l’Islam mais simplement d’exposer brièvement la question afin que le lecteur puisse comprendre la suite.
Pour faire simple, il y a deux avis chez les savants à propos du jugement du Far’ et de la ‘Atira.

A. Le premier avis est que ces deux sacrifices sont abrogés et interdits dans l’Islam

Ceci est l’avis de la majorité des savants au point où certains ont dit qu’il y a un consensus sur cela.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de l’imam Ibn Battal vol 5 p 378 ; Al I’tibar Fi An Nasikh Wal Mansoukh de l’imam Al Hazimi p 156)

B. Le second avis est que, dans l’Islam, on donne une autre définition de ces deux sacrifices et que ainsi, ils sont légiférés et recommandés.

Voir Hadith Rapporté par Nasai dans ses Sounan n°4230 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Nasai

(*) C’est à dire qu’il aime les musulmans car ils sont croyants, appliquent les ordres d’Allah et ne transgressent pas Ses interdits et non parce qu’ils sont ses proches, ses associés dans le commerces ou parce qu’il peut obtenir de leur part un bénéfice lié à la vie d’ici-bas.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 1 p 95)

(1) C’est à dire qu’il fait une blague, une plaisanterie dans laquelle se trouvent des paroles interdites par l’Islam (le mensonge, la moquerie…)

(2) C’est à dire dans le feu comme ceci est précisé dans d’autres versions du hadith.

(3) Al Thouraya est le nom d’une constellation d’étoiles.

(Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°7327 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib Wa Tarhib n°3666, Hadith Sahih)

(1) C’est à dire le feu de la vie d’ici-bas.

(2) C’est à dire pour en diminuer la chaleur.

(3) C’est à dire qu’à cause de sa trop forte chaleur, personne n’aurait pu utiliser le feu et en tirer un quelconque profit.

L’imam Ibn Al Mundhir (mort en 318 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait que la personne qui tue volontairement un tiers n’hérite pas de l’argent de la personne qu’il a tué et ne prend rien de la diya (*) ».
(Al Ijma’ n°357 p 96)

(*) C’est à dire l’argent qui est versé comme compensation aux proches de la victime.

La règle qui a été énoncée par les savants est la suivante :

Celui qui avance une chose avant que son moment soit arrivé est puni par le fait d’être privé de cette chose / من تعجّل شيئاً قبل أوانه عُوقِبَ بحرمانه
(Voir At Ta’liq ‘Alal Qawaid Wal Ousoul Al Jami’a de Cheikh ‘Otheimine p 136)

Les savants ont cités de nombreuses situations dans lesquelles s’applique cette règle.

En voici quelques exemples :

– le cas du tueur qui n’hérite pas de la personne qu’il a tué

– lorsqu’une personne fait une wasiya (don par testament) en faveur d’une autre personne et que le bénéficiaire tue la personne qui lui a fait ce don testamentaire afin d’obtenir l’argent plus rapidement.
Dans ce cas la wasiya n’est pas valable et le tueur n’obtient rien.

– le fait de boire du vin est interdit dans la vie d’ici-bas et ceci sera une des récompenses pour les gens du paradis dans l’au-delà.
Ainsi, la personne qui boit du vin dans l’ici-bas en sera privé dans l’au delà.
(Voir Sahih Al Boukhari n°5575 et Sahih Mouslim n°2003)

– le fait de porter des habits de soie est interdit aux hommes dans la vie d’ici-bas et ceci sera une des récompenses pour eux dans le paradis.
Ainsi, l’homme qui porte de la soie dans l’ici-bas en sera privé dans l’au delà.
(Voir Sahih Al Boukhari n°5833 et Sahih Mouslim n°2074)

Ce hadith nous montre ce que doit regarder de plus important un père chez un homme qui veux se marier avec sa fille : sa religion et son comportement.

De plus le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a mis en garde contre le fait de refuser le mariage si la religion et le comportement du prétendant sont bons.

(*) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a prévenu les gens qui commettent des péchés et leur a interdit cela car ceci va être la cause de leur entrée dans le feu mais ils n’écoutent pas son avertissement et continuent de pratiquer ces choses mauvaises.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Rajihi vol 11 p 445)

(*) Ceci aura lieu à l’approche de l’Heure au moment de laquelle il n’y aura ainsi plus que des mécréants sur la terre.
(Voir Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(*) C’est à dire s’ils comprennent et connaissent les ordres et les interdits d’Allah et suivent la voie du Coran et de la Sounna.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4115)

(1) C’est à dire pour le gouverneur qui n’a pas été juste.

(2) C’est à dire que la gouvernance permet à la personne d’avoir un haut rang social, de l’argent…

(3) La traduction littérale est : -Quel bon allaitement mais quel mauvais sevrage-.

(Voir Fath Al Bari 13/125-126)

(*) C’est à dire que le fait de donner cet argent interdit en aumône ne permet pas d’effacer le péché.
Il faudra que la personne se repente du fait d’avoir rassemblé cet argent d’une manière interdite par l’Islam.

(1) C’est à dire après chaque prière obligatoire.

(2) Il y a plusieurs manières de faire les glorifications après les prières obligatoires.

(*) C’est à dire au fait de persister dans la désobéissance à Allah et à ne pas se repentir des péchés commis.
(Voir Bahjatou Nathirin Charh Riyad Salihin vol 1 p 194)

Allah a dit dans la sourate Fatir n°35 verset 37 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit puisse réfléchir ? Et l’avertisseur est venu à vous. Eh bien goûtez ! (*) Car pour les injustes, il n’y a pas de secoureur ».

(*) C’est à dire le châtiment.

قال الله تعالى : أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ
(سورة فاطر ٣٧)

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit à propos de ce hadith : Si la personne dit cela par tristesse à propos de ce qu’il voit chez les gens au niveau de leur religion alors je ne vois pas de mal à cela mais s’il dit cela par auto-satisfaction et rabaissement des gens alors c’est ceci qui est interdit.
Cette explication de l’imam Malik a une chaîne de transmission authentique et elle est la meilleure chose qui a été dite en explication de ce hadith ».
(Al Adhkar p 308)

(1) La nuit est ici mentionnée car généralement ce genre de choses se passent la nuit mais si jamais cela se déroule la journée alors le jugement est le même.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 9 p 383)

(2) C’est une métaphore pour dire qu’elle refuse d’avoir un rapport sexuel avec lui.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Moubarakafouri vol 2 p 403)

Le refus de la femme peut être un refus par la parole comme si elle lui dit explicitement qu’elle ne veut pas avoir de relation sexuelle.
Il peut être par les actes comme si elle montre qu’elle ne veut pas, qu’elle retarde sa venue ou qu’elle ne vient pas du tout.
Et il peut être également par le fait qu’elle lui met une condition comme si elle dit par exemple : -je ne suis d’accord que si tu m’achètes un bijou comme le bijou d’une telle-…
(Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 11 p 284)

(3) Ceci montre que le fait que la femme refuse d’avoir une relation sexuelle avec son époux fait partie des grands péchés.
(Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 11 p 294)

Il faut préciser que si la femme refuse le rapport sexuel car elle a une excuse comme la maladie, les menstrues, les lochies alors elle n’a commis aucun péché.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 9 p 382)

(4) C’est à dire jusqu’à ce qu’elle se repente de cette mauvaise action.
(Hachiya As Sindi ‘Alal Mousnad vol 5 p 216, hadith n°3592)

Remarque :

Le fait d’assouvir les besoins sexuels de chacun des deux époux fait partie des sagesses pour lesquelles le mariage a été légiféré.
(Voir par exemple Al Moughni vol 10 p 240)

Ainsi, même si c’est la femme qui est mentionnée ici, il est également obligatoire au mari d’avoir des relations sexuelles avec son épouse afin d’assouvir ses besoins.

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Le rapport sexuel est obligatoire à l’homme tant qu’il n’a pas une excuse qui l’en empêche et ceci est l’avis de Malik ».
(Al Moughni vol 10 p 239)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Il est obligatoire à l’époux d’avoir des rapports sexuels avec son épouse en fonction des besoins de son épouse tant que cela ne lui cause pas du tort physiquement ou l’empêche de gagner sa vie ».
(Al Ikhtiyarat Al Fiqhiya p 146)

(1) C’est à dire qu’il a dit : -El Hamdoulilah-, comme ceci est légiféré.

(2) C’est à dire qu’il lui a dit : -Yarhamouka Allah-.

Il est obligatoire de dire cela à la personne qui a éternué et a loué Allah.

(3) Ceci montre qu’on ne fait pas le tachmit (c’est à dire qu’on ne dit pas -Yarhamouka Allah-) à la personne qui éternue mais ne loue pas Allah.

(1) C’est à dire la fièvre

(2) C’est à dire que le croyant est éprouvé par les maladies, les douleurs et les malheurs et à travers ces choses ses péchés sont expiés.
Mais les péchés de cet homme n’ont pas été expiés par quoi que ce soit de ces choses dans l’ici-bas et ainsi il mérite le châtiment d’Allah dans l’au-delà.

(Voir Charh Sahih Al Adab Al Moufrad vol 2 p 115)

(1) Il s’agit de ‘Ammar Ibn Abi ‘Ammar qui est la personne qui a rapporté ce hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée).

(2) Il s’agit de Hammad Ibn Salama qui est la personne qui a rapporté ce hadith de ‘Ammar Ibn Abi ‘Ammar.

(3) C’est à dire que lorsqu’on questionnait Hicham Ibn ‘Orwa (mort en 146 du calendrier hégirien) à propos d’une personne qui est entrain de manger au moment du lever de l’aube, il disait, comme cela est mentionné dans le hadith, qu’elle pouvait terminer ce qu’elle voulait du récipient.

Remarque: Si la personne est entrain de manger ou de boire au moment du lever de l’aube réelle, elle peut terminer de manger ou de boire de son récipient ce dont elle a envie.

Par contre elle ne pourra pas commencer à manger ou se resservir.
(Voir par exemple Tamam Al Mina de Cheikh Albani p 417)

D’après Abou Rafi’ : Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) a entendu l’appel à la prière alors qu’il avait le récipient dans sa main, alors il a dit : « Je jure par le Seigneur de la Ka’ba que je l’ai préservé (*) ».
(Rapporté par Ibn Hazm dans Al Mouhala vol 6 p 233 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Sounan Abi Daoud vol 7 117)

(*) C’est à dire qu’il a préservé ce récipient dans le sens où il allait pouvoir consommé ce qu’il se trouvait dedans car il l’avait commencé avant l’appel à la prière.

Cheikh Ahmed Chakir a dit : « Ce hadith montre que la personne ne doit pas poser le récipient jusqu’à ce qu’elle ait terminé ce dont elle a besoin si elle entend le adhan après le lever de l’aube.
Ceci est une facilité venant d’Allah et de son Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
Et certes la précaution est dans le suivi du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et dans le fait de mettre en pratique la sounna authentique ».
(Moukhtasar Sounan Abi Daoud Ma’a Ma’alim As Sounan Wa Tahdhib As Sounan avec la correction de Cheikh Ahmed Chakir vol 3 p 233)

(1) C’est à dire que leur jeûne n’est pas accepté auprès d’Allah et qu’ils n’en n’obtiennent aucune récompense.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°1690)

Le sens est que la personne qui jeûne sans le faire uniquement pour plaire à Allah ou celle qui ne s’écarte pas des choses interdites durant le jeûne comme la personne qui ment, calomnie, fait de la médisance ou autre parmi les choses interdites alors elle n’obtient de son jeûne que la faim et la soif.
(Mirqatoul Mafath Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°2014)

L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a mentionné ce hadith dans son ouvrage At Taghrib Wa Tarhib en le classant dans le chapitre intitulé : -L’avertissement du mensonge, de la médisance et des mauvaises paroles durant le jeûne-.

(2) C’est à dire qu’elles n’obtiennent aucune récompense de leur prière car les conditions pour obtenir la récompense, comme la sincérité envers Allah et la concentration durant la prière, ne sont pas réunies.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4405)

Point : Les mauvaises actions et les mauvaises paroles n’annulent pas le jeûne

L’imam Ibn Houbeyra (mort en 560 du calendrier hégirien) a dit : « Les quatre imams sont en consensus sur le fait que le mensonge et la médisance sont interdits au jeûneur et sur le fait qu’ils n’annulent pas son jeûne s’il les pratique ».
(Ijma’ Al A’ima Al Arba’a Wa Ikhtilafouhoum n°674, vol 1 p 289)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « La médisance n’annule pas le jeûne par consensus des savants ».
(Al Moughni vol 4 p 333)

Par contre, il est possible que les péchés engendrés par ces mauvaises actions soient équivalents aux bonnes actions engendrées par le jeûne et, dans ce sens là, les péchés peuvent annuler la récompense du jeûne.
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 7 p 166)

(1) C’est à dire qu’il a mangé par oubli.

L’imam Ibn Hajar (mort en 852 du calendrier hégirien) a classé ce texte dans le chapitre : -La personne qui mange par oubli n’a pas rompu son jeûne-.
(Al Matalib Al ‘Aliya vol 6 143)

(2) C’est à dire que son jeûne est valable et qu’il n’a pas à le rattraper.

(*) La kaffara signifie l’expiation que doit faire celui qui a eu un rapport sexuel alors qu’il jeûnait durant le Ramadan. Elle consiste à libérer un esclave, si la personne ne peut pas alors elle doit jeûner deux mois consécutifs, si elle ne peut pas alors elle doit nourrir 60 pauvres et en plus de cela elle doit rattraper le jour du jeûne.

l y a deux formes d’oubli qui sont l’oubli du jugement et l’oubli du moment.
(Voir At Ta’liq ‘Ala Kitab As Siyam Min Al Fourou’ de Cheikh ‘Otheimine p 198)

Ainsi, par exemple, si une personne mange ou boit car elle a oublié qu’elle jeûnait alors son jeûne est valable ou si elle se fait vomir car elle a oublié que ceci n’est pas permis durant le jeûne alors son jeûne est également valable.

Remarque: la mort du jeûneur annule le jeûne

Les savants de la jurisprudence mentionnent cela dans le cas où une personne est morte durant un jeûne dans le cadre d’une expiation ou d’un voeux pieux (nadhr).
Le jeûne n’a ainsi pas été complété et il faudra que les héritiers nourrissent ou jeûnent à la place du mort en fonction du cas dans lequel ceci est arrivé.
(Voir par exemple Ta’liqat ‘Ala Kitab As Siyam Min Al Fourou’ de Cheikh ‘Otheimine p 195 ; Charh Kitab As Siyam Min Manar As Sabil de Cheikh Souleyman Ruheili p 114)

D’après Nafi’, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit : « Celui qui se fait vomir alors qu’il jeûne doit rattraper ce jeûne et celui qui vomit de manière involontaire n’a pas à rattraper ».
(Rapporté par l’imam Malik dans son Mouwata n°742 et authentifié par Cheikh Salim Hilali dans sa correction du Mouwata vol 2 p 346)

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Celui qui se fait vomir volontairement doit rattraper et celui qui vomit de manière involontaire n’a rien à faire, ceci est l’avis de la majorité des gens de science ».
(Al Moughni vol 4 p 368)

Remarque n°1 : Le fait de vomir volontairement peut résulter de différents types d’actes si ils sont faits de manière volontaire.

Parmi ces actes : le fait de parler de choses qui dégoûtent la personne, le fait que la personne appuie fort sur son ventre, le fait de rentrer les doigts dans la gorge, le fait de regarder une chose qui nous dégôute, le fait de sentir une chose qui nous dégoûte, le fait de se rappeler d’une chose qui nous dégoûte, le fait de se placer près d’une personne qui est entrain de vomir…
(Voir Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 244/245)

Remarque n°2 : Si le jeûneur vomit de manière involontaire alors les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’a pas à rattraper son jeûne

L’imam Al Khatabi (mort en 388 du calendrier hégirien) a dit : « Je ne connais pas de divergence entre les gens de science sur le fait que la personne qui vomit de manière involontaire n’a pas à rattraper le jeûne ».
(Ma’alim As Sounan vol 2 p 539)

Ce qui invalide le jeûne : le rapport sexuel

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Maintenant vous pouvez donc avoir des rapports sexuels avec elles (1) et recherchez ce qu’Allah vous a écrit (2) et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit ».

(1) C’est à dire avec vos épouses.

(2) C’est à dire comme progéniture.

قال الله تعالى : فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
(سورة البقرة ١٨٧)

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Les choses qui annulent le jeûne et sont prouvées par les textes et le consensus sont : le fait de manger, le fait de boire et le rapport sexuel ».
(Majmou’ Al Fatawa 25/219)

Ce qui invalide le jeûne : l’éjaculation volontaire

Si le jeûneur éjacule de manière intentionnelle à la suite d’un acte volontaire de sa part, que ce soit suite à une étreinte avec son épouse, suite à plusieurs regards qui l’ont excité, suite à des paroles qui l’ont excité, suite à des pensées répétées ou suite au fait qu’il se soit masturbé.
(Voir At Tarjih Fi Masail As Sawm Wa Zakat de Cheikh Mouhammed Bazmoul p 96/97 ; Charh Al Mumti’ de Cheikh ‘Otheimine vol 6 p 378)

L’imam Chawkani (mort en 1250 du calendrier hégirien) a dit : « Si le jeûneur pratique une cause parmi les causes et il éjacule suite à cela alors son jeûne est annulé.
Par contre, si le jeûneur n’a pratiqué aucune cause et que le sperme sort à cause d’une envie qu’il avait en lui ou à cause d’un regard vers une chose qui lui était permis de regarder et il ne savait pas que cela allait le faire éjaculer alors son jeûne n’est pas annulé ».
(Seyl Al Jarar p 284)

L’imam Al Baghawi (mort en 516 du calendrier hégirien) a dit : « Si le jeûneur éjacule à cause du fait qu’il a embrassé ou à cause du fait qu’il a pratiqué une étreinte alors sont jeûne est annulé par consensus ».
(Charh As Sounna vol 6 p 278)

L’imam Ibn Rouchd (mort en 595 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants disent tous que le jeûneur qui embrasse et ceci le fait éjaculer, son jeûne est certes annulé ».
(Bidayatoul Moujtahid vol 2 p 567)

L’imam Al Mawardi (mort en 450 du calendrier hégirien) a dit : « Si le jeûneur a un rapport en dehors du sexe (*) ou embrasse ou pratique une étreinte et cela ne le fait pas éjaculer alors il n’a pas à rattraper ni à faire d’expiation.
Par contre s’il éjacule alors son jeûne est annulé et il devra le rattraper par consensus ».
(Al Hawi Al Kabir Charh Moukhtasar Al Mouzani vol 3 p 435)

(*) C’est à dire par exemple en frottant son sexe sur le corps de son épouse.

Remarque n°1: Il est rapporté des textes sur le fait qu’il est permis au jeûneur d’embrasser et de pratiquer l’étreinte avec son épouse.

Voir les Hadiths Suivant :
– Les relations intimes entre les époux durant la journée de jeûne:
» (Voir Hadith Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°25590 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 4 p 83, Hadith Sahîh).
» (Voir Hadith Rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad n°24314 et authentifié par Cheikh Albani dans Irwa Al Ghalil vol 4 p 83, Hadith Sahîh)
– Ce qui est permis entre les époux durant le jeûne
(Voir Hadith Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1927)

Ces textes doivent être compris dans le sens où cela est permis pour la personne qui est à l’abri que cela l’amène à éjaculer.

L’imam Ibn ‘Abdel Bar (mort en 463 du calendrier hégirien) a dit : « Je ne connais aucun savant qui soit d’avis que le fait d’embrasser pour le jeûneur soit permis sans qu’il ne mette comme condition que la personne soit à l’abris de ce que cela peut entraîner ».
(Al Istidhkar vol 10 p 58)

Remarque n°2: Cheikh Souleyman Ruheili a dit : « Dans le cas d’une personne qui sait maîtriser ses envies, cette personne embrasse et cela l’a excité entraîne le fait qu’il éjacule. Est-ce que son jeûne est annulé ?

Si cette personne a embrassé une fois et elle fait partie des gens à qui il est permis d’embrasser alors cela n’annule pas son jeûne car il a fait une chose permise et n’a pas éjaculé de manière intentionnelle ».
(Charh Kitab As Siyam Min Manar As Sabil p 107/108)

Remarque n°1 : Il est permis au jeûneur d’utiliser le siwak

D’après Charh Ibn Hawchab : ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a été questionné à propos de l’utilisation du siwak pour le jeûneur.
Il a dit : « Quelle bonne purification ! Tu peux utiliser le siwak dans toutes les situations ».
(Rapporté par Ibn Abi Chayba dans Al Mousannaf n°9245 et authentifié par Cheikh Zakariya Ibn Ghoulam Al Bakistani dans son ouvrage Ma Saha Min Athar As Sahaba Fil Fiqh p 641)

Remarque n°2 : La brosse à dent et le dentifrice

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Le dentifrice, le siwak, le bain de bouche n’annulent pas le jeûne mais la personne doit faire attention à ce que rien ne rentre dans son ventre. (…)
Il faut que la personne crache bien ce qui se trouve dans sa bouche afin qu’elle n’avale rien ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 16 p 300/301)

Remarque n°3 : La ventoline

La ventoline est un médicament qui se présente sous la forme d’un nébulisateur qui envoie un gaz qui permet d’aider les personnes qui ont de l’asthme à mieux respirer.
L’utilisation de ce médicament n’annule pas le jeûne.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Il n’y a pas de mal à utiliser cela pendant le jeûne. Cela n’annule pas le jeûne car il n’y a rien de ce médicament qui atteint l’estomac. (…)
Il ne s’agit que de gaz qui vient dilater les voies respiratoires afin que la personne puisse respirer avec facilité.
Ainsi le jeûneur peut l’utiliser et son jeûne est valable ».
(Voir par exemple Fatawa Az Zakat wa As Siyam de Cheikh ‘Otheimine p 593/594)

Remarque n°4 : Les différents types d’injections

Il y a deux types d’injections :

– les injections non-nutritives (par exemple l’injection de vaccin, d’insuline, l’anesthésie, la transfusion sanguine)

Ces injections n’annulent pas le jeûne.

Voici quelques paroles de savants sur ces types d’injections :

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « Les injections de vaccins, les injections de médicaments n’ont pas d’effet sur le jeûne selon l’avis juste.
Il n’y a que les injections nutritives qui ont un effet sur le jeûne ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 16 p 224)

Les savants du comité permanent de la fatwa du Royaume d’Arabie Saoudite ont dit : « Il n’y a pas de mal à se faire une injection d’insuline durant la journée si la personne a besoin de ce médicament et la personne n’a pas à rattraper le jeûne. Mais s’il est possible et sans difficulté de faire cette injection durant la nuit alors cela est meilleur ».
(Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 252)

Cheikh ‘Abdel ‘Aziz Ibn Baz a dit : « L’injection de produit anesthésiant (*) n’a pas d’influence sur la validité du jeûne car elle n’est pas comme le fait de manger ou de boire et la base est que le jeûne est valable et correct ».
(Touhfatoul Ikhwan p 171)

(*) Le Cheikh parle ici d’une injection de produit anesthésiant dans la gencive chez le dentiste.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « La transfusion sanguine n’annule pas le jeûne car même si elle donne au corps de la force, elle ne permet pas de se passer de nourriture et de boisson.
Ainsi nous ne pouvons pas faire d’analogie entre cela et le fait de manger et de boire car ces deux choses sont différentes ».
(Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram vol 7 p 209)

– les injections nutritives

C’est à dire que l’on injecte par voie veineuse des produits qui nourrissent l’organisme et ainsi la personne n’a pas besoin de manger ou de boire.
Les savants contemporains sont en divergence sur le fait de savoir si ces injections nutritives annulent le jeûne ou pas.
(Al Moufatirat Tibiya Al Mou’asira p 281)

Certains savants sont d’avis que ce type d’injection annule le jeûne car il est exactement comme le fait de manger ou de boire.
(Voir par exemple Fatawa Al Lajna Daima vol 10 p 252 ; Al Ajwiba Sa’diya ‘Anil Masail Koweitiya p 233, Silsila Daifa vol 3 p 80)

D’autres savants sont d’avis que ce type d’injection n’annule pas le jeûne car elles sont différentes de la nourriture et de la boisson.
Pour eux, la nourriture et la boisson annulent le jeûne pour deux raisons : le fait qu’elles nourrissent et le fait qu’elles procurent un plaisir quand elles sont consommées.
Par contre ces injections, même si elles nourrissent, elles ne procurent aucun plaisir à la personne qui les reçoit et ainsi ces injections sont différentes de la nourriture et de la boisson.
(Voir par exemple Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 7 p 226)

Le plus prudent concernant ce second type d’injections est de considérer par prudence qu’elles annulent le jeûne.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Par prudence, nous disons que les injections nutritives qui permettent de se passer de nourriture et de boisson annule le jeûne et il n’est pas permis au jeûneur d’y avoir recours si ce n’est en cas de nécessité et dans ce cas la personne a le droit de rompre le jeûne et devra le rattraper par la suite ».
(Fatawa Nour ‘Ala Darb vol 7 p 244)

Le fait de s’abstenir des actes qui annulent le jeûne

Pour que le musulman puisse s’abstenir des actes annulatifs durant son jeûne, il faut forcément qu’il connaisse ces actes.

Mais avant de lister ces actes qui annulent le jeûne, il faut connaître une règle importante qui est que à la base le jeûne est valable et il n’est annulé par un acte quel qu’il soit que si un texte du Coran, un texte de la Sounna authentique ou un consensus des savants vient prouver cela.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « La base est que le jeûne est toujours valable et il ne nous est possible de juger qu’il n’est plus valable que si une preuve de la législation islamique vient prouver cela ».
(Fatawa Arkan Al Islam p 481, voir également Charh Al Mumti’ vol 6 p 369)

Les actes qui annulent le jeûne sont au nombre de huit :

1. Le fait de manger, de boire et de recevoir une injection nutritive
2. Le rapport sexuel
3. L’éjaculation volontaire
4. Le fait de vomir volontairement
5. La présence du sang des menstrues ou des lochies chez la femme
6. Le fait de délaisser l’intention du jeûne
7. La mort
8. L’apostasie

1. La première chose qui annule le jeûne : le fait de manger et de boire

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 187 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Maintenant vous pouvez donc avoir des rapports sexuels avec elles (1) et recherchez ce qu’Allah vous a écrit (2) et mangez et buvez jusqu’à ce que vous apparaisse clairement le fil blanc du fil noir de l’aube puis complétez le jeûne jusqu’à la nuit ».

قال الله تعالى : فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وكلوا واشربوا حتّى يتبيّن لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
(سورة البقرة ١٨٧)

(1) C’est à dire avec vos épouses.

(2) C’est à dire comme progéniture.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « La communauté est en consensus sur le fait que la nourriture et la boisson sont interdites au jeûneur et sur le fait que cela est l’objectif du jeûne ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 6 p 234)

Remarque n°1 : Le fait de manger ou de boire annule le jeûne même si la chose qui est ingérée n’est pas une chose nourrissante et bénéfique pour le corps comme par exemple un cailloux ou un morceau de bois.

D’après ‘Ikrima, ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit: « L’annulation du jeûne est par ce qui rentre et pas par ce qui sort et les ablutions sont par ce qui sort (*) et pas par ce qui rentre ».
(Rapporté par Ibn Al Mundhir dans Al Awsat n°81 et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Daifa vol 2 p 377)

(*) C’est à dire l’urine, les excréments…

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Les savants sont en consensus sur le fait que le fait de manger ou de boire une chose qui est nourrissante annule le jeûne.
Et concernant les choses qui ne sont pas nourrissantes, les majorité d’entre eux sont également d’avis que ceci annule le jeûne ».
(Al Moughni vol 4 p 350)

Remarque n°2 : Le fait de fumer annule le jeûne

Les savants sont en consensus sur le fait que fumer une cigarette fait partie des actes qui annulent le jeûne.
(Al Mawsou’a Al Fiqhiya Al Koweitiya vol 10 p 111)

Les savants des quatre écoles juridiques ont mentionné cela :
– l’école hanafite : Hachiya Ibn ‘Abdin vol 3 p 366
– l’école malikite : Hachiya Ad Dousouqi vol 1 p 525
– l’école chafi’ite : Touhfatoul Mouhtaj vol 3 p 400
– l’école hanbalite : Kachaf Al Qina’ vol 5 p 261

(1) C’est à dire que si vous voyez le croissant de lune du mois de Ramadan la 29e nuit de Cha’ban alors jeûnez le lendemain.

(2) C’est à dire que après avoir jeûné 29 jours de Ramadan, si vous voyez le croissant de lune de Chawal alors rompez le jeûne le lendemain qui sera le jour du ‘Id sinon jeûnez un 30e jour.

(3) C’est à dire qui si vous n’avez pas vu la lune durant la 29e nuit de Cha’ban alors complétez le mois de Cha’ban à 30 jours et jeûnez le 1er jour de Ramadan le jour suivant.

(1) Ce terme désigne plusieurs choses :

– Tout d’abord, il désigne la prière surérogatoire et ceci que la personne prie seule ou en groupe.

Cheikh Sa’d Chathri a dit : « Le sens apparent du terme qui a été utilisé est que la récompense est obtenue par la personne qui prie seule ou en groupe ».
(Charh Boulough Al Maram vol 2 p 166. Voir également Fath Al Bari de l’imam Ibn Hajar 4/251 et Souboul Salam de l’imam San’ani vol 4 p 182)

– D’autre part, ce terme peut également être compris comme désignant l’adoration d’Allah au sens large.

L’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi (mort en 1031 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire la lecture du Coran, la prière, le rappel d’Allah, la science religieuse… ».
(Fayd Al Qadir, hadith n°8901 vol 6 p 191. Voir également Souboul Salam de l’imam San’ani vol 4 p 181 ; Mirqatoul Mafatih de l’imam ‘Ali Al Qari vol 3 p 335)

(2) Il y a deux points qui doivent être expliqués concernant cette partie du hadith.

– Le premier point est que, pour obtenir la récompense mentionnée dans le hadith, il faut pratiquer la prière et l’adoration d’Allah dans toutes les nuits du mois de Ramadan.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si une personne pratique cela durant certaines nuits mais pas durant toutes les nuits, obtient-elle la récompense mentionnée ?
La réponse est que si elle délaisse l’adoration durant la nuit à cause d’une excuse (c’est à dire comme la maladie par exemple) alors elle est comme la personne qui l’a pratiqué.
Par contre, si elle n’a pas d’excuse, elle n’obtient pas la récompense citée dans le hadith car cette récompense est citée avec une condition et si la condition n’est pas respectée, la récompense n’est pas obtenue ».
(Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram vol 2 p 469)

– Le second point est qu’il n’est pas obligatoire de pratiquer l’adoration durant toute la nuit pour obtenir la récompense.

L’imam Al ‘Iraqi (mort en 826 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens voulu n’est pas qu’il faut pratiquer l’adoration durant toute la nuit, il suffit de la pratiquer durant un petit moment de la nuit comme c’est le cas pour la prière du tarawih… ».
(Tarh At Tathrib vol 4 p 161)

(3) L’immense récompense promise dans le hadith n’est obtenue que par la personne qui rassemble deux caractéristiques : la foi et le fait de rechercher la récompense.
(Voir Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 467)

La première caractéristique est que la personne pratique cela avec foi

C’est à dire par foi en Allah et son Messager (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), en rendant véridique et en acceptant la législation de l’Islam.
(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 272)

La seconde caractéristique est que la personne doit rechercher la récompense d’Allah

Cette seconde caractéristique signifie, en premier lieu, que la personne pratique l’acte pour obtenir la récompense d’Allah uniquement et qu’elle ne le fait pas par ostentation et en recherchant les éloges des gens.
(Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 3 p 526)

Cette seconde caractéristique signifie également ce qui doit pousser la personne à pratiquer cette adoration est la recherche de la récompense divine et qu’il ne faut pas qu’elle soit pratiquée par habitude ou tradition.
En effet, des gens pratiquent l’adoration d’Allah durant les nuits du Ramadan car ils voient leurs familles ou leurs voisins la pratiquer et ainsi ils le font également.
Ceci n’est pas correcte, il faut que ce qui motive la personne soit la recherche de la récompense.
(Voir Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 467)

(4) Les péchés dont il est question ici sont les petits péchés et pas les grands péchés pour lesquels il faut forcément que la personne se repente si elle veut qu’ils soient effacés.
(Voir les explications sur le repentir sur le lien suivant : Le repentir: ses mérites et ses règles)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Les cinq prières, le vendredi au vendredi, le Ramadan au Ramadan sont des expiations pour ce qu’il y a entre eux si on s’est écarté des grands péchés ».
(Rapporté Mouslim dans son Sahih n°233)

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Si ces immenses obligations de l’Islam comme les prières obligatoires et le jeûne du Ramadan ne permettent d’expier les péchés que si la personne s’écarte des grands péchés alors il n’y a pas de doute que les autres actes, qui sont en dessous de ces obligations de l’Islam, ne permettent pas non plus d’expier des grands péchés ».
(Al Charh Al Moukhtasar ‘Ala Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 2 p 468)

Ainsi il y a donc trois cas possibles :

– si la personne avait commis des grands péchés et des petits péchés ou uniquement des petits péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan vont permettre d’effacer ses petits péchés.

– si la personne avait commis uniquement des grands péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan ne vont pas effacer ses grands péchés mais vont les alléger.

– si la personne n’avait commis ni de grands péchés ni de petits péchés alors ses adorations durant les nuits du mois de Ramadan seront une source de récompenses supplémentaires.

(Voir Charh Al Wasiya As Soughra de Cheikh Souleyman Ruheili p 22)

Cheikh ‘Abdallah Al Bassam a dit (Tawdih Al Ahkam vol 3 p 551/552) : Nous pouvons tirer de ce hadith les bénéfices suivants:

1 – Le fait de différencier les adorations les unes des autres est parmi les objectifs de cette noble législation.
Ainsi il est rapporté dans Sahih Mouslim le hadith suivant: « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a ordonné de ne pas lier une prière à une autre sans avoir parlé ou sans être sorti ».
(Sahih Mouslim hadith n°883)

2 – L’interdiction dans ce hadith est restreinte par ce qui est rapporté dans les deux recueils authentiques d’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit: « Ne précédez pas Ramadan en jeûnant un jour ou deux, sauf un homme qui avait un jeûne habituel alors qu’il jeûne ».
(Sahih Boukhari n°1914 et Sahih Mouslim n°1082)

Ainsi celui qui a un jeûne habituel après la moitié du mois de Cha’ban qu’il jeûne, ceci ne rentre pas dans cette interdiction.

3 – L’interdiction de jeûner la seconde moitié de Cha’ban concerne celui qui commence à jeûner à partir de la moitié du mois ou après.
Pour celui qui jeûnait avant la moitié du mois, puis a poursuivi jusqu’à la fin alors l’interdiction ne le concerne pas, ceci afin de ne pas contredire ce qui est rapporté par Boukhari et Mouslim d’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée): « Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) ne jeûnait pas un mois autant que cha’ban, il le jeûnait complet ».
(Sahih Boukhari n°1834 et Sahih Mouslim n°1957)

(*) Le terme hammah (هامة) est le singulier de hamm, Les arabes de l’époque antéislamique disaient: chaque fois que quelqu’un meurt et est enterré, un hibou sort de sa tombe. Les arabes croyaient que les os du mort se transforment en un hibou qui s’envolait.

Ce Hadith montre que la personne doit se préserverla personne de la maladie

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « La force dont il est question ici est la force de caractère… ».
(Charh Sahih Mouslim)

L’imam Sindi (mort en 1138 du calendrier hégirien) a dit : « C’est à dire le croyant qui est fort dans les actes de piété, qui supporte la difficulté qu’il peut y avoir dans l’obéissance à Allah et qui patiente à ce qui le touche comme malheur ».
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°76)

(1) C’est à dire qu’il serait contre lui son enfant par tendresse et miséricorde.

(2) Il est rapporté dans un hadith authentique qu’Allah a cent miséricordes.
Il en a fait descendre une seule dans la vie d’ici-bas et cette miséricorde va suffire à toutes les créatures jusqu’à la fin de la vie de l’ici-bas.
Et le jour du jugement, Il va ajouter cette miséricorde aux quatre-vingt dix neuf autres et les cent miséricordes seront pour les croyants.
(Voir le Mousnad de l’imam Ahmed, hadith n°10670)

(*) Ceci est explicité dans le hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) dans lequel le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Et tu trouves que le pire des gens le jour du jugement auprès d’Allah est celui qui a deux visages: celui qui va vers ceux là avec un visage et vers ceux là avec un autre visage ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3493 et Mouslim dans son Sahih n°2526)

(1) C’est à dire qu’il n’abuse pas dans l’éloge du produit qu’il vend au point de tromper l’acheteur et qu’il ne cache pas les défauts de ce qu’il vend même s’ils sont minimes.

(2) C’est à dire qu’il n’est pas insistant lorsqu’il négocie la baisse du prix de vente et ne tarde pas à payer le vendeur.

(3) C’est à dire qu’il paye complètement la personne en temps et en heure.

(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Nasai du Cheikh Muhammad Ibn ‘Ali Ibn Adam Al Etiopi vol 35 p 313)

(1) La ‘ajwa est une variété de datte qui pousse dans la région de Médine.

(2) Le terfesse est une sorte de champignon souterrain comme la truffe Terfesse

(3) Les savants sont en divergence sur le sens de ceci.
Certains ont dit que la manne signifie que le terfesse faisait partie de la nourriture qu’Allah a donné à Bani Israil.
D’autres ont dit que le terfesse fait partie de la manne dans le sens où il pousse sans être cultivé ni arrosé et qu’ainsi on peut en profiter sans avoir fourni d’effort.

(*) C’est à dire que si l’enfant s’est mal comporté avec son père au point ou celui-ci invoque contre lui alors son invocation est exaucée.
Par contre si jamais l’enfant ne s’est pas mal comporté avec son père et que ainsi cette invocation contre lui n’est pas justifiée alors il n’a rien à craindre de l’invocation de son père car Allah n’exauce pas une invocation injuste.
De plus il est important de noter que dans le hadith il n’y a que le père qui est cité mais l’invocation de la mère contre son enfant a le même jugement car à la base le droit de la mère est plus grand que celui du père.
(Ces commentaires sont tirés de Charh Sounan Tirmidhi de Cheikh Al ‘Abad cours n°380)

(*) C’est à dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

Ce hadith nous montre le mérite de cette attestation mais il nous montre également que parmi les conditions pour qu’elle soit bénéfique il y a la sincérité pour Allah qui est l’inverse de l’ostentation.

L’imam Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: « Celui qui atteste de La Ilaha Illa Allah est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que se soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: – Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah – [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: – Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent – [Sourate Zoukhrouf n43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus ».

(*) C’est à dire le vrai pauvre qui est plus en droit qu’on lui donne l’aumône.
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(*) Ils sont tous les deux les fils de ‘Ali Ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) et de Fatima (qu’Allah l’agrée) et ainsi ils sont les petits enfants du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(1) C’est à dire que la personne qui arrive en retard durant la prière en commun et trouve les gens en prosternation doit faire le tekbir d’entrée dans la prière en disant -Allahou Akbar- puis il se prosterne avec le groupe.
Il n’attend pas que l’imam commence l’unité de prière suivante pour entrer dans la prière.

(2) C’est à dire qu’il ne faut pas tenir compte de cette prosternation avec l’imam dans le nombre des unités de prière obligatoires dans chacune des prières.

(3) C’est à dire que si la personne arrive en retard mais trouve l’imam en inclinaison et rentre alors dans la prière, elle peut compter cette unité de prière dans le nombre des unités de prière obligatoires.

(Voir Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad cours n°114)

(1) C’est à dire une mosquée.

(2) C’est à dire une prière obligatoire.

(3) C’est à dire à chaque fois qu’il fait un pas avec un pied il lui est inscrit la récompense mentionnée.
Puis à chaque fois qu’il fait un pas avec l’autre pied il lui est inscrit la récompense mentionnée.

(4) C’est à dire que le premier est la cause pour qu’un péché soit retiré à la personne et le second pas est la cause pour qu’elle soit élevée d’un degré.

(*) Ceci car elle est morte mécréante et les textes (voir le verset 113 de la sourate Tawba n°9) et le consensus des savants (voir Al Majmou’ de l’imam Nawawi vol 5 p 120) montrent que la demande de pardon en faveur des gens qui sont morts mécréants est interdite.

(1) C’est à dire la personne qui fait le lavage funéraire.
Lorsqu’un musulman meurt, il est obligatoire qu’il soit lavé avant d’être enterré.
Les détails et les explications sur ce sujet sont mentionnés dans les ouvrages de jurisprudence.

(2) C’est à dire qu’il fasse le lavage rituel, les grandes ablutions.

Remarque : Il faut préciser que les deux ordres qui sont mentionnés dans ce hadith montre le caractère recommandé de ces deux actes et non leurs caractères obligatoires.

Voici un texte qui vient confirmer cela :

D’après Nafi’, ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit: À l’époque, nous lavions le mort et parmi nous certains faisaient le ghousl et d’autres ne le faisaient pas.
(Rapporté par Daraqoutni dans ses Sounan n°1820 et authentifié par l’imam Ibn Hajar dans Talkhis Al Habir vol 1 p 239 et par Cheikh Albani dans Ahkam Al Janaiz p 72)

(*) D’autres versions de ce hadiths précisent que ces gens sont ceux qui ne demandent pas qu’on leur fasse la rouqiya (l’exorcisme par le Coran et les invocations prophétiques), qui ne pratiquent pas la cautérisation ni l’augure et qui placent leur confiance en leur Seigneur.

(1) C’est à dire le vrai pauvre qui est le plus en droit qu’on lui donne l’aumône
(Charh Sahih Mouslim de l’imam Nawawi)

(2) Il s’agit du verset 273 de la sourate Al Baqara n°2.

(*) C’est un morceau de bois avec lequel on se nettoie les dents et la langue.

(1) C’est à dire que leurs coeurs étaient pleins de tranquillité et de crainte d’Allah, qu’ils acceptaient immédiatement la vérité et étaient de suite touchés par le rappel d’Allah.

(2) Il ne faut pas comprendre de cela qu’une personne qui n’est pas yéménite ne peut pas avoir la foi.

(3) C’est à dire la compréhension de la religion.

(4) Il s’agit d’une chose qui se trouve dans le coeur et qui guide la personne vers la vérité et la générosité et lui interdit de se comporter de manière stupide et grossière.
(Voir Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 85) 

(1) C’est à dire dans la prosternation dans la prière.

(2) En phonétique : Allahoumma Ghfirli Dhanbi Koullahou Diqqahou Wa Joullahou Awwalahou Wa Akhirahou Wa ‘Alaniyatahou Wa Sirrahou

En arabe : اللَّهُمَّ اغْفِر لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجُلَّهُ وَأَوَّلَهُ وَآخِرَهُ وَعَلاَنِيَتَهُ وَسِرَّهُ 

(1) Les jours du tachriq sont le 11e, le 12e et le 13e jour du mois de Dhoul Hijja.

(2) Le sens de ceci est qu’il est interdit de jeûner ces jours.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 8 p 367)

Voir d’autres hadith sur l’interdiction de jeûner durant les jours du tachriq L’interdiction de jeûner les jours du tachriq comme le Hadith rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n° 2418 et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Sounan Abi Daoud

Il n’y a une exception à cette interdiction.
Les gens qui font le hajj et qui doivent jeûner car ils ne peuvent effectuer le sacrifice obligatoire durant les rites peuvent eux jeûner durant les trois jours du tachriq.
(Voir Sahih Al Boukhari 1997 et 1998)

(3) C’est à dire que ce sont des jours durant lesquels il est recommandé de faire beaucoup de rappel d’Allah.

(1) C’est à dire que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a comparé les prophètes d’Allah à des demi-frères.
En effet, de la même manière que les demi-frères ont le même père et des mères différentes, les prophètes d’Allah ont tous la même religion dans le sens où la croyance vers laquelle ils ont appelé les gens est la même mais leurs législations sont différentes.

(2) La jizya est un impôt dont doivent s’acquitter les mécréants qui vivent dans un pays musulman.
Les musulmans doivent s’acquitter de la zakat et les mécréants de la jizya.
Le montant de la jizya est fixé par le gouverneur musulman.
(Voir Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 10 p 412)

(3) Le Masih Dajjal est un imposteur qui va apparaître à la fin des temps et qui va égarer beaucoup de gens.
Il va mentir aux gens et prétendre être un prophète puis va prétendre qu’il est le Seigneur.
Il y a de nombreux hadiths authentiques le concernant.

(1) C’est à dire pour voir le soleil au milieu de la journée et pour voir la pleine lune.

(*) C’est à dire que le marchand avait mis la marchandise de bonne qualité au dessus et la marchandise humide de moindre qualité en dessous et ainsi les acheteurs ne pouvaient pas la voir.

Ce qui nous incombe c’est de vendre avec honnêteté, loyauté et de façon claire. Sans tromper ni tricher.

Voir le Hadith en Vidéos en Arabe/Français

(*) C’est à dire que celui qui mange ou boit par oubli durant le jeune n’a pas à rattraper ce jour ni à faire d’expiation.

Le lendemain, les gens discutèrent sur cette aumône donnée à un voleur.
L’homme (en entendant cela) s’écria :
« Louange à Toi, ô mon Seigneur ! Je vais faire encore une aumône. »
Il partit à nouveau et donna son aumône (sans savoir) à une prostituée.

Le lendemain, les gens discutèrent de cette aumône remise la nuit passée à une femme prostituée.
L’homme dit :
« Louange à Toi, ô mon Seigneur, qui m’a fait faire l’aumône à une prostituée, je vais distribuer encore une autre aumône. »
Il s’en alla et la déposa (sans savoir) dans la main d’un homme riche.

Le jour d’après, les gens discutèrent de cette aumône donnée à un homme riche.
Alors l’homme s’écria :
« Louange à Toi, ô mon Seigneur ! qui m’a fait donné mon aumône à un voleur, puis à une prostituée et à un homme riche. »

Puis, lorsqu’il s’endormit cet homme eut un rêve.
Il vit en songe quelqu’un qui lui dit :

L’aumône qui est parvenue à un voleur le dissuadera peut-être de voler à l’avenir ; celle qui a été faite à une prostituée, l’incitera peut-être à renoncer à sa prostitution ; tandis que celle qui a été donnée à un homme riche, elle constituera un exemple pour lui et le poussera peut-être à distribuer en aumônes, une partie des richesses qu’Allah lui a accordées. »
[Bukhari et Muslim]
(Ryad As Salihine Hadith n°1865)

(*) C’est un endroit situé à deux jours de marche de Médine.
(Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(*) C’est à dire que s’ils marchent ensemble puis il y a une chose qui les sépare et qu’ils se rencontrent de nouveau alors ils doivent se passer le salam de nouveau.
En effet, le salam est une invocation et les musulmans ont un grand besoin de faire les invocations les uns envers les autres.
(Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Al ‘Abad, cours n°591)

(1) C’est à dire qu’il disait : -Allahou Akbar-.
(2) C’est à dire dans la prière.
(3) C’est La description de la prosternation lors de la récitation du Coran dans la prière

La personne qui se prosterne après avoir récité un verset de prosternation dans la prière devra faire le tekbir lorsqu’il descend pour se prosterner et lorsqu’il se relève pour reprendre sa position debout.

Les savants sont en consensus sur ce point.
(Voir Al Fawakih Al Dawani ‘Ala Risala Ibn Abi Zayd Al Qayrawani vol 1 p 391)

(1) C’est à dire la sourate Inchiqaq n°84.
(2) c’est à dire La prosternation lors de la récitation du Coran dans la prière
(3) C’est le surnom (kounia) du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).
(4) C’est à dire : -jusqu’à ce que je meurs et que je le rencontre le jour de la résurrection-.

Note:

Il est légiféré de se prosterner lorsque l’on récite un verset de prosternation durant la prière que ce soit pour la personne qui prie seule, pour celle qui prie comme imam ou pour celle qui prie derrière un imam que ce soit dans une prière obligatoire ou dans une prière surérogatoire.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il n’y a pas de divergence sur le fait que la prosternation lors de la récitation du Coran est une sounna pour la personne qui récite comme pour celle qui l’écoute, que la personne qui récite soit en train de prier ou qu’elle ne le soit pas ».
(Al Majmou’ Charh Al Mouhadhab vol 3 p 551)

(*) C’est à dire la sourate Al Inchiqaq.

(*) C’est à dire que c’est à lui de lui passer le salam en premier lorsqu’ils se rencontrent.

(1) C’est à dire la période précédent l’Islam.

(2) La taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(3) C’est à dire une personne qui désobéit à Allah.

(4) C’est à dire qu’il y a deux types de personne : le croyant qui pratique la taqwa qui est la personne qui a un réel mérite même si elle n’a pas un haut rang dans son peuple ; et le désobéissant qui est en réalité la personne rabaissée même si auprès de son peuple elle a un haut rang.
(‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud)

(1) En phonétique: Sobhanalahil ‘Adhim Wa Bihamdih
En arabe: سُبْحَانَ اللهِ العَظِيم وَ بِحَمْدِه 

(2) La plupart des savants sont d’avis que les invocations du matin doivent se faire entre le lever de l’aube et le lever du soleil et que les invocations de l’après-midi doivent se faire entre le ‘asr et le coucher du soleil.

Il faut également préciser qu’il n’est pas obligé de dire ces cent formules de rappel en une seule fois.
Si la personne espace les formules de rappel durant le temps qui leur est imparti alors ceci est valable également.
(Voir Fath Dhil Jalal Wal Ikram Bi Charh Boulough Al Maram de Cheikh ‘Otheimine vol 15 p 464)

(3) C’est à dire le jour du jugement.

(1) C’est à dire si vous connaissiez la récompense que vous pouvez obtenir en priant au premier rang dans la première en commun, les gens s’y presseraient tellement qu’il ne serait possible d’attribuer les places que par tirage au sort.

(2) C’est à dire qu’à l’époque, les places au premier rang étaient parfois attribuées par tirage au sort tellement les gens qui voulaient y prier étaient nombreux et motivés à l’atteindre.

(*) C’est à dire compte tenu du châtiment du feu, comment est-il possible que celui qui veut en être préservé dorme et soit insouciant ?
De la même manière, compte tenu des bienfaits et des délices du paradis, comment est-il possible que celui qui veut l’obtenir dorme et soit insouciant ?
La personne qui veut renter dans le paradis et être préservé du feu doit plutôt faire des efforts dans la pratique des bonnes actions et dans le fait de s’écarter des péchés.
(voir Touhafatoul Ahwdhi et Charh Sounan Tirmidhi de cheikh Al Abad cours n°280)

(1) C’est à dire sans souhaiter y entrer, sans faire les efforts nécessaires pour y entrer et n’être préoccupé que par cela.

(2) C’est à dire les actes de l’Islam qui nécessitent des efforts alors que l’être humain par essence n’aime pas les actes qui lui demandent des efforts.

(3) C’est à dire à cause des difficultés par lesquelles il faut passer pour rentrer dans le paradis.

(4) C’est à dire que personne ne peut en entendre parler sans en avoir peur et sans s’en enfuir.

(5) Ceci car beaucoup de gens n’arrivent pas à patienter à la passion et au plaisir immédiat et ils ne regardent pas les conséquences mauvaises et extrêmement néfastes qu’ils peuvent avoir sur le long terme.

Voir ‘Awn Al Ma’boud Bi Charh Sounan Abi Daoud ainsi que Charh Sounan Abi Daoud de Cheikh Abdel Mouhsin Al Abad cours n°537

Remarque : Par contre, il ne faut pas utiliser la couleur noire voir Silsila Sahiha n°496

(*) C’est à dire d’utiliser le siwak avant chaque prière.

(1) C’est à dire le parfum qu’elle pourrait avoir sur elle.

(2) C’est à dire suite à un rapport sexuel.

Ainsi elle doit laver le parfum qui est sur elle de manière sérieuse afin qu’il ne reste pas d’odeur lorsqu’elle va sortir.
Sachant qu’il faut préciser que dans le cas où la femme a du parfum seulement sur certaines parties précises de son corps, certains savants sont d’avis qu’elle devra simplement laver les parties de son corps qui sont parfumées tandis que d’autres savants disent qu’elle devra tout de même laver tout son corps.
(Voir Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 38 p 174)

(1) C’est le nom d’une montagne à Médine.

(2) C’est à dire qu’il regrettait de ne pas avoir participé à davantage de cortèges funéraires malgré que ceci aurait été facile.

(1) Le sens est que ces gens seront des ignorants faibles d’esprits au point où on la compare à des gens qui ne peuvent ni entendre ni parler.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 1 p 60)

(2) Il s’agit de la traduction approchée du sens du verset n°34 de la sourate Louqman n°31.

(3) C’est à dire l’ange Djibril.

(1) C’est à dire à sa famille.

(2) C’est à dire que le proche de la victime a le choix entre trois choses : soit il décide que le tueur doit être tué en application du talion, soit il décide de prendre de la part du tueur une compensation financière, soit il décide de lui pardonner.

(3) C’est à dire que si tu décides de le faire tuer alors qu’il n’a pas tué ton proche volontairement tu rentreras dans le feu.

(4) C’est à dire qu’il lui a pardonné.

(*) Allah a dit dans la sourate Al Fourqan n°25 verset 70 (traduction rapprochée du sens du verset): « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit les bonnes actions, ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions et Allah est Pardonneur et Miséricordieux ».

قال الله تعالى: إلاّ من تاب وآمن وعمل عملاً صالحًا فأولئك يبدّل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفورًا رحيمًا
(سورة الفرقان ٧٠)

(1) Il s’agit de l’ange Jibril.

(2) C’est à dire des animaux.
(Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 39 p 159)

(*) C’est à dire qu’il va se séparer de toi sans difficulté et ainsi le mal qu’il pourrait te causer ne va pas durer longtemps.
(Charh Sounan Nasai de Cheikh Al Etiopi vol 40 p 59)

(*) Le terme arabe qui est utilisé dans le hadith signifie un nombre compris entre trois et neuf.
Ainsi le sens est que le nombre des branches de la foi est compris entre soixante treize et soixante dix neuf.

(*) Tous les pas que tu fais vers la mosquée sont une aumône, voir Hadith suivant:

D’après Thabit Al Bounani : Je me suis rendu à la prière en marchant avec Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée) alors que l’iqama avait été faite et il faisait des petits pas.
Il m’a dit : Sais-tu pourquoi je fais cela ?
J’ai dit : Non.
Il a dit : C’est comme cela que Zayd Ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) a fait avec moi afin que nous fassions davantage de pas.
(Rapporté par Ibn ‘Adi et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Daifa vol 14 p 723)

عن ثابت البناني قال : مشيتُ مع أنس بن مالك رضي الله عنه إلى الصلاة وقد أُقِيمَت الصلاة وكان يقرب بين الخُطا
فقال لي : أتدري لِمَ أفعل هذا ؟
فقلتُ : ولِمَ تفعله ؟
قال : كذا فعل بي زيد بن ثابت رضي الله عنه ليكون أكثر لخطونا
(رواه بن عدي و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الضعيفة ج ١٤ ص ٧٢٣)

(*) C’est à dire que le regard suit l’âme qui est sortie du corps.

(*) C’est à dire qu’il avait retiré du chemin cette chose qui gênait les gens qui empruntaient ce chemin.

(1) C’est à dire au niveau de l’apparence physique.

(2) C’est à dire au niveau de l’argent, des enfants…

(3) Dans un autre hadith avec des termes proches, il est précisé que la sagesse derrière cela est que la personne ne méprise pas les bienfaits qu’Allah lui a accordé.

(*) C’est à dire que au moment de l’Heure un ange à qui Allah a confié cette tâche va souffler dans la trompe ce qui va marquer la fin de la vie d’ici-bas

L’imam Qortobi (mort en 671) a dit : « Les communautés sont en consensus sur le fait que celui qui va souffler dans la trompe est Israfil ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 8 p 430)

(*) C’est à dire qu’il se maîtrise lorsqu’il est énervé comme ceci est explicité dans d’autres hadiths proches de celui-là.

(*) Il s’agit d’un fruit dont la chaire est de couleur rouge.

(1) C’est à dire un bédouin.

(2) C’est à dire une personne issue de la tribu de Qouraych dont les origines sont à La Mecque.

(3) C’est à dire un compagnon du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) originaire de Médine.

(*) Le Tashahhoud, on le récite après deux unités de prière et à la fin de chaque prière

En phonétique: Allahumma inni a’udhu bika min ‘adhabi jahannam, wa min ‘adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-masihid-dajjal

En arabe:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

(*) C’est à dire le second appel juste avant le début de la prière.

(*) C’est à dire : D’où me vient cette augmentation de mon rang et de ma récompense ?

(*) C’est à dire qu’Allah a été indulgent envers lui vis-à-vis de ses péchés et Il les lui a pardonné.

(*) Parmi les comportement à adopter avec ses parents

(1) C’est à dire que les yeux de deux types de personnes ne seront pas touchés par le feu.
Les yeux ont été spécifiés dans le hadith par rapport aux autres parties du corps car les deux bonnes actions qui sont citées ensuite sont faites par les yeux.

(2) C’est à dire une personne qui monte la garde de nuit aux frontières de l’état musulman afin de protéger l’Islam et les musulmans contre les éventuelles agressions des mécréants.

(1) Les jours du tachriq sont le 11e, le 12e et le 13e jour du mois de Dhoul Hijja.

(2) Le sens de ceci est qu’il est interdit de jeûner ces jours.
(Voir Sahih Ibn Hibban vol 8 p 367)

Il n’y a une exception à cette interdiction.
Les gens qui font le hajj et qui doivent jeûner car ils ne peuvent effectuer le sacrifice obligatoire durant les rites peuvent eux jeûner durant les trois jours du tachriq.
(Voir Sahih Al Boukhari 1997 et 1998)

(3) C’est à dire que ce sont des jours durant lesquels il est recommandé de faire beaucoup de rappel d’Allah.

(4) Moutawâtir – Consécutif (ou notoire)
Ce dit d’un Hadîth qui est rapporté par un si grand nombre de personnes qu’il est impossible qu’ils se soient concertés pour convenir d’un mensonge.

(*) En arabe le mot utilisé est المصوّرين, ceci signifie faire des statues de choses ayant une âme comme des statues humaines, d’animaux. Certains savants ont dit que le fait de dessiner et de prendre des photos rentre dans cela.

(2) C’est à dire la main qui reçoit l’aumône.

(3) C’est à dire que dans tes dépenses et tes aumônes, tu dois en premier lieu t’occuper des gens qui sont sous ta responsabilité comme ton épouse et tes enfants.

L’imam Abou Souleyman Al Khattabi (mort en 388) a dit: « Le sens du fait qu’ils soient tous deux dans le feu ne signifie pas qu’ils seront châtiés par cela mais afin que ce soit un reproche pour ceux qui leur ont voué une adoration dans la vie d’ici-bas, pour qu’ils sachent que le culte qu’ils leurs ont voué est faux ».
(Voir la Silsila Sahiha vol 1 p 245)

Cheikh Albani a dit (Silsila Sahiha vol 7 p 252): « Sache que ce qui est connue chez les savants est que le tachmit est un fard kifaya (1), si certains le font les autres ne sont plus concernés mais il a été authentifié dans le hadith de Abou Houreira, remontant au Prophète qu’il a dit: Ainsi si l’un d’entre vous éternue et loue Allah c’est un droit à l’encontre de chaque musulman l’ayant entendu de lui dire: Yarhamouka Allah
Je dis: Ceci est un texte clair sur l’obligation du tachmit (2) pour celui qui a entendu le hamd de la personne qui a éternué, c’est un fard ayn (3) pour chacun ».

(1) C’est à dire que si une personne le pratique les autres n’ont pas à le faire.
(2) C’est le fait de dire: Yarhamouka Allah.
(3) c’est à dire que cela est obligatoire pour tous.

(*) Les gens de la Sounna affirment que les deux mains sont parmi les attributs d’Allah comme cela est mentionné dans le Coran et dans les ahadiths authentiques du Messager d’Allah.
(Voir par exemple la sourate Sad n°38 verset 75, la sourate Maida n°5 verset 64, le hadith n°6614 de Sahih Al Boukhari et le hadith n°2652 de Sahih Mouslim)

Par contre, il faut savoir que ce sont deux Mains qui conviennent à la grandeur et à la majesté d’Allah et ne ressemblent en rien à celles d’une créature quelle qu’elle soit car Allah a dit dans le Coran (traduction rapprochée du sens du verset) : « Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant ».
(Voir le verset 11 de la sourate Ach Choura n°42)

(*) C’est à dire évidement à ceux qui sont à l’agonie.

L’imam ‘Abder Rahman Ibn Hassan Al Cheikh (mort en 1285) a dit dans Fath Al Majid p 44: « Celui qui atteste de -La Ilaha Illa Allah- est celui qui prononce cette parole en connaissant son sens et en agissant par ce qu’elle induit que se soit dans son for intérieur comme dans ses actes extérieurs. Ainsi il faut forcément pour les deux attestations de foi, la science, la certitude et agir par ce qu’elles induisent comme Allah a dit: « Sache qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée par justice si ce n’est Allah [Sourate Muhammad verset 19] et il a dit également: « Sauf ceux qui attestent de la vérité alors qu’ils savent » [Sourate Zoukhrouf n°43 verset 86].
Par contre le fait de prononcer cette parole sans comprendre son sens, sans en avoir la certitude et sans mettre en pratique ce qu’elle induit comme désaveu de l’association, comme sincérité dans les paroles et les actes (la parole du coeur et de la langue et les actes du coeur et des membres) alors ceci ne profite en rien par consensus ».

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728) a dit : « Celui qui croit que le simple fait que la personne prononce l’attestion de foi la fait rentrer dans le paradis et l’empêche de rentrer dans le feu est égaré et est en contradiction avec le Coran, la Sounna et le consensus des croyants »
(Al Fatawa Al Koubra 2 p 377)

Un bedouin vint dire au Messager d’Allah (ﷺ) et a dit: « Ma femme a mis au monde un enfant noir et il me déplaît »
Le Prophète (ﷺ) lui demanda: « As-tu des chameaux? »
« Oui », répondit le bédouin.
« Quelle est leur couleur? » demanda le Prophète (ﷺ).
Il répondit: « Rousse »,
« Y en a-t-il des cendrés? » poursuivit le Prophète (ﷺ)
« Oui », répliqua le bédouin.
Le Messager d’Allah (ﷺ) demanda: « Comment cela se fait-il? »
Il répondit: « Ô Messager d’Allah! Peut-être que cela est héréditaire » . Le Messager d’Allah (ﷺ) dit alors: « Peut-être en est-il de même pour cet enfant ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1500c)

Le Tesbih est le fait de dire Sobhanallah / سبحان الله
le Tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah / الحمد لله
Le Tekbir est le fait de dire Allahou Akbar / الله أكبر
Le Tamjid est le fait de dire La Ilaha Illa Allah / لا إله إلا الله

(*) Les savants expliquent cette phrase comme étant une glorification à Allah pour sa grandeur.

(*) C’est à dire de garder la position debout en se relevant de l’inclinaison et avant la prosternation et de ne pas se précipiter. Ce hadith montre qu’il est obligatoire de tenir cette position debout et de ne pas se précipiter.

(*) C’est à dire que la meilleure manière de s’asseoir est de se mettre en face de la qibla (la direction de La Mecque).

Remarque : Il est recommandé à la personne qui s’asseoit pour lire le Coran de s’asseoir en direction de la qibla
(Al Tibian de l’imam Nawawi p 79, Tefsir Al Qortobi vol 1 p 48, Fatawa Nour ‘Ala Darb de Cheikh Ibn Baz vol 26 p 221)

L’imam Chawkani (mort en 1250) a dit dans Touhfatou Dhakirin p 33 : « Il y a dans ces deux hadiths (voir aussi Tirmidhi dans ses Sounan n°3373) une preuve que l’invocation que le serviteur fait à son Seigneur fait partie des plus importantes obligations et des plus grandes prescriptions car il n’y a aucune divergence concernant le fait que s’écarter de ce qui met en colère Allah est obligatoire.

À ceci viennent s’ajouter les ordres dans le Coran, parmi eux la parole d’Allah: « Invoquez moi je vous exaucerai. Certes ceux qui s’enorgueillissent vis-à-vis de mon adoration entreront bientôt en enfer humiliés » [sourate Ghafir n°40 verset 60], et sa parole: « Et demandez à Allah de sa grâce » [sourate Nissa n°4 verset 32].

Nous avons certes précédemment parlé du fait que la parole d’Allah: « Certes ceux qui s’enorgueillissent vis-à-vis de mon adoration entreront bientôt en enfer humiliés » montre que le fait que le serviteur délaisse l’invocation de son Seigneur fait partie de l’orgueil et il ne fait aucun doute que s’écarter de cela est obligatoire ».

(*) C’est à dire lorsque les gens du Cham (région qui comprend la Palestine, le Jordanie…) ont tué le calife ‘Othman Ibn ‘Affan (qu’Allah l’agrée) comme ceci est explicité dans une autre version rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3839.

Ceci a eu lieu en l’an 35 après la hijra du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) de La Mecque à Médine, sachant que le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est mort en l’an 10 après la hijra.
Ainsi ils ont mangé les dattes du panier pendant plus de 25 ans sans que ces dattes ne s’épuisent ou qu’elles ne s’abîment.

C’est Un des miracles du Messager d’Allah (ﷺ)

(*) c’est à dire que les gens ne respecteront plus leurs engagements

Nous pouvons tirer de ce hadith que la sounna lorsque l’on rend une dette est de donner plus que ce qui nous a été prêté. Par contre il ne faut absolument pas que le rajout ai été convenu au départ entre les deux parties sinon il s’agit d’usure ( الربا ) ce qui est interdit formellement dans le Coran et dans la sounna authentique.

(1) Le sens de la jalousie ici est -Al Ghibta- qui signifie le fait de souhaiter avoir la même chose que l’autre personne mais sans que le bienfait ne soit retiré de l’autre personne.

(2) Ici, la seconde personne obtient avec sa bonne intention la même récompense que celui qui a oeuvré.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 9 p 58/59)

Les savants mentionnent généralement ce hadith dans le chapitre sur l’avertissement du mensonge, de la médisance et des mauvaises paroles durant le jeûne comme l’a fait l’imam Al Mundhiri dans son ouvrage «Al Taghrib wa al Tarhib».

(1) C’est à dire que leur jeûne n’est pas accepté auprès d’Allah et qu’ils n’en obtiennent aucune récompense.
(Hachiya As Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja, hadith n°1690)

Le sens est que la personne qui jeûne sans le faire uniquement pour plaire à Allah ou celle qui ne s’écarte pas des choses interdites durant le jeûne comme la personne qui ment, calomnie, fait de la médisance ou autre parmi les choses interdites alors elle n’obtient de son jeûne que la faim et la soif.
(Mirqatoul Mafath Charh Mishkat Al Masabih, hadith n°2014)

L’imam Al Mundhiri (mort en 656 du calendrier hégirien) a mentionné ce hadith dans son ouvrage At Taghrib Wa Tarhib en le classant dans le chapitre intitulé : ‘L’avertissement du mensonge, de la médisance et des mauvaises paroles durant le jeûne’

(2) C’est à dire qu’elles n’obtiennent aucune récompense que leur prière car les conditions pour obtenir la récompense, comme la sincérité envers Allah et la concentration durant la prière, ne sont pas réunies.
(Fayd Al Qadir, hadith n°4405)

(*) Comme par exemple « As-salamu alaykum »

(*) C’est à dire celui qui dépense de son argent dans le bien, les aumônes…

(1) La Taqwa signifie le fait que la personne mette entre elle et le châtiment d’Allah une protection en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(2) C’est à dire l’envoyé d’Allah Yousouf qui est le fils de l’envoyé d’Allah Ya’qoub qui est le fils de l’envoyé d’Allah Ishaq qui est le fils de l’ami proche d’Allah Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur eux).

(3) Durant la Jahilya, qui est la période qui a précédé l’Islam, la noblesse était en fonction des bons comportements et des caractéristiques louables. Ainsi celui qui avait ces bons comportements dans la Jahiliya puis est rentré dans l’Islam et s’est instruit dans la religion fait parti des meilleurs personnes dans l’Islam.
(Minnatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 4 p 69)

(*) Ce hadith rapporté met en lumière l’importance de ne pas maudire ou insulter le temps, car cela revient indirectement à maudire ou insulter Allah,
C’est à dire en disant des expressions comme – ce lundi maudit -…

(1) C’est une montagne à proximité de La Mecque.

(2) Le véridique est Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) et ‘Omar, ‘Othmane, ‘Ali, Talha et Zoubayr (qu’Allah les agrée) sont tous morts en martyr.

(*) C’est à dire qu’il ne dévoile pas un péché qu’il a fait.

(*) Le tesbih est le fait de dire -Sobhanallah-.

(*) C’est à dire qu’il ne pèse pas lourd et est donc facile à porter.

(*) Ce qu’on doit faire lorsqu’on fait un mauvais rêve

(*) C’est à dire qu’il a vu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) embrasser Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah l’agrée) ou Al Houssein Ibn ‘Ali (qu’Allah ljagrée) qui étaient son petit fils.

(1) C’est à dire que l’Islam vient au départ de Médine qui est la ville vers laquelle le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a émigré.
Et l’Islam prend le dessus et se propage sur les autres terres.
(Sahih Ibn Hibban vol 9 p 39)

(2) C’est le nom qui était donné à la ville de Médine avant l’Islam.
Le fait de lui donner ce nom est détestable car il provient de racines arabes qui montrent des sens négatifs.
(Voir Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 4 p 104)

(3) C’est à dire qu’elle fait partir les mauvaises personnes comme les mécréants et les hypocrites.

L’imam Al Moundhiri (mort en 656) a classé ce hadith dans son ouvrage Al Taghrib Wa Al Tarhib sous le chapitre : « L’avertissement contre le fait de jurer en mentant ».

C’est à dire que celui qui jure sur Allah en mentant n’a pas compris quelle était la grandeur d’Allah sinon il n’aurait pas pu mentir après avoir juré sur Allah.

(*) Le salaire provenant d’une source ou d’un travail licite est permis contrairement au salaire provenant d’une source ou d’une travail interdit.
Ainsi, dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) contre la tentation que représente l’argent car il pousse les gens à ne même plus se soucier du fait de savoir si la manière dont ils gagnent leur argent est autorisée par Allah ou pas.
De plus, ce hadith est un miracle du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et un signe de la véracité de sa prophétie car il a informé d’une chose future qui s’est maintenant réalisée.
(Voir Fayd Al Qadir, hadith n°7530)

(*) L’imam Ibn Hajar a dit dans Fath Al Bari que le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit cela, car souvent à l’époque du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), Omar (qu’Allah l’agrée) a eu des positions conformes avec ce qui était ensuite révélé dans le Coran.

(*) C’est à dire que la personne dont on est satisfaite au niveau de sa religion et de son comportement alors on le prend comme ami proche par contre celui pour qui ce n’est pas le cas alors on s’écarte de lui.
Ceci car l’ami proche a, en fonction de sa religion et de sa piété, une bonne influence ou une mauvaise influence sur la personne.
(Voir Awn Al Ma’boud ‘Ala Charh Sounan Abi Daoud)

(*) L’imam Ibn Khouzeima (mort en 311) a dit dans son Sahih vol 4 p 151:
« Chapitre sur l’interdiction de voyager à 2 et la preuve sur le fait que les voyageurs qui sont moins de 3 sont pécheurs car le Prophète (que la prière d’Allah et sont salut soient sur lui) a enseigné que le voyageur seul est un Chaytan et que deux sont deux chaytans ».

Cheikh Otheimine a dit dans Charh Ryad Salihin vol 4 p 585/586 que ceci concerne les voyages sur des routes ou des chemins sur lesquels il n’y a pas d’allers et venues. Dans les routes qui sont fréquentées l’interdiction ne s’applique pas.

Ce Hadith s’adresse essentiellement au tuteur, Le tuteur doit être satisfait de la religion et du comportement de l’homme qui vient demander sa fille ou la fille qu’il a sous sa tutelle.

Il existe 3 moyens de connaitre véritablement une personne. Ces moyens sont

1 – De voyager avec lui (meilleur des moyens) car lorsqu’il est chez lui, on voit que du bien alors qu’en voyage, on peut le voir réagir face aux épreuves. Ainsi on voit si la personne accepte les épreuves et si elle est patiente. Le prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Le voyage est une partie du châtiment (السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَابِ)» (Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1804)

2 – De travailler avec lui, avoir des relations commerciales avec lui. Cela permet de voir comment sont les comptes, s’il n’y a pas de tricherie, etc.
3 – De demander au voisinage : Il faut demander aux voisins afin de savoir comment la personne est, ils pourront donner une image ou un avis sur l’homme.

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Question

Une personne demande :

« quelle est la signification de cet honorable et auguste récit prophétique :

« Si se présente à vous celui dont vous êtes satisfait de sa religion et de son comportement alors mariez-le. Si vous ne le faites pas cela va entraîner le désordre sur la terre et une grande perversion »

Sheikh Al Albani dit :

« La personne demande quel est le sens du récit prophétique ? »…

Réponse :

« Oui. »

Sheikh Al Albani :

«C’est-à-dire que ce récit prophétique [hadith] concorde avec l’autre récit qui est en rapport avec la femme :

 » On épouse une femme pour quatre raisons : pour son argent, pour sa classe sociale, pour sa beauté et pour sa religion ; choisis plutôt celle qui est pieuse.
Périsse ta fortune si tu n’agis pas ainsi.  »
[Al Boukhari et Mouslim].

En effet, ce récit prophétique, tout en ordonnant à l’homme de choisir celle qui est pieuse, ordonne également au père de la jeune fille à travers l’autre récit qui vise à informer le principal concerné, que s’il se présenterait à lui un prétendant pour sa fille, le cas échéant à celui qui en est responsable [Wali], qu’il porte son choix sur l’homme qui montre une bonne moralité religieuse et qui manifeste une bonne vertu :

« S’il vient à vous » ou plutôt : « S’il se présente à vous celui qui vous a plu par sa moralité (religieuse) et sa vertu… », voulant ainsi se marier d’avec l’une des femmes dont tu as la responsabilité, alors tu as le devoir de répondre à cette recommandation exhortation sinon ta dénégation sera la source de l’apparition du trouble.

Ce sujet apparaît aujourd’hui comme une grande évidence, lorsque l’on observe les gens qui veulent marier leurs filles, force est de constater qu’ils n’accordent pas d’importance à la moralité religieuse, ni même à la vertu, mais accordent plutôt de l’importance à l’aspect matériel de la vie (l’argent) ou à la classe sociale ou encore à la renommé de la personne sinon à bien d’autres choses qui sont relatives à la vie d’ici bas.

En effet, à chaque fois que j’entends parler de demande en mariage, cela me laisse toujours pantois de voir que personne ne questionne au sujet de la religion (la moralité religieuse de la personne) !

Si Il leur arrive de s’interroger sur une chose, c’est vraisemblablement en rapport qu’avec le bon comportement [Al-Khoulouq] et quand bien même ils questionneraient dans ce sens là, ils ne le feront que dans certaines limites seulement…tel que le fait de demander :

– « il ne boit pas d’alcool ?…il ne fornique pas ? »,

Ceci représente-t-il un bon comportement [Al-Khoulouq] dans toute son intégralité ?!

Soubhâna Allah, on voit bien que les pères des jeunes filles qui se préparent au mariage, font preuve d’une insouciance très profonde, notamment lorsqu’ils n’accordent pas d’importance à ce qui se rapporte à la religion, principale chose (à prendre en considération) qui leur fait défaut :

– « fait-il la prière ? Accomplit-il le jeûne ? »…Ou encore « va-t-il au cinéma ? Il ne fréquente pas le cinéma ? »

Tout ceci ne semble pas, à leurs yeux, avoir de relation ni avec la religion ni avec le bon comportement !

Et si Il leur arrive donc, de s’interroger sur tout ce qui se rapporte au bon comportement [Al-Khoulouq], comme nous l’avons déjà mentionné, ce n’est que dans des limites très très restreintes.

Donc, voila le véritable sens de ce récit prophétique :

 » S’il se présente à vous celui qui vous a plu par sa moralité (religieuse) et sa vertu… », alors vous avez pour obligation de le marier (d’accepter sa demande en mariage), ne pas faites pas attention aux choses relatives à la vie d’ici bas sur lesquelles nous avons attiré votre attention à leur sujet : « …mariez-le. Si vous ne le faites, il y aura du trouble sur la terre et une grande perversion.  » » [Hadith assez bon, At-Tirmidhi et autres]

En effet…

Source : www.fatawa-alalbany.com
Extrait de l’enregistrement de la casette n°13 – Silsilat an Houda oua An-Nour – concernant le bon comportement à suivre
Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

لسائل: يقول:- ما معنى الحديث النبوي الشريف: (إذا أتاكم من ترضون عنه دينه وأمانته فزوجوه إلا تكن فتنة في الأرض أو فساد عريض) ؟

الألباني: ما معنى الحديث يقول ؟

السائل: نعم

الألباني: يعني هذا يقال للحديث الآخر بالنسبة للمرأة: « تنكح المرأة لأربع، لمالها وجمالها وحسبها ودينها فعليك بذات الدين تربت يداك » فهذا الحديث في الوقت الذي يأمر الرجل بأن يتزوج ذات الدين، حديث المسؤول عنه يأمر ولي البنت بأنه إن جاء خاطب لابنته أو لمن هو وليّها فعليه أن يختار بالرجل الديّن وحسن الخُلق، (إذا جاءكم) أو (إذا أتاكم من ترضون دينه وخلقه) غالباً التزوج من ما عندك من النساء فعليك أن تتزوج مع هذا الطالِب الراغب وإلا فامتناعك يكون سبب لوقوع فتنة، وهذا واضح جداً لمّا الناس بيزوجوا بناتهم لا يراعون في ذلك ديناً ولا خُلقاً ، وإنما يراعون في ذلك مالاً أو جاهاً أو منصباً أو أو شهرة إلى غير ذلك من أمور الدنيا، والواقع أنني أتعجب جداً كلما سمعت بخطوبة وإذا ليسَ هناك من يسأل عن الدين، إن سألوا عن شيء يمكن بيسألوا عن الخلق، وإن سألوا عن الخلق ففي حدود معينة فقط، ما بيشرب خمر، ما بيزني ، هذا هو الخُلق كلّـه ، سبحان الله ، يعني فيه غفلة شديدة جداً من آباء البنات اللي هنّ مشرفين على الزواج فأول شيء ما بيهتموا لأمر الدين، بيصلي بيصوم، بيروح على السينما ما بيروح على السينما، هذي كلها ما لها علاقة لا بالدين ولا بالخلق عندهم، وإن سألوا –كما ذكرنا- عن الخلق ففي حدود ضيّقة جداً جداً، وهذا معنى الحديث (إذا أتاكم من ترضون دينه و خلقه) فواجب عليهم أن تزوجوه، لا تنظروا للمظاهر الدنيوية التي سبقت الإشارة إليها (فزوجوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد عريض)، نعم

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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany –

(*) Al Hassan Ibn ‘Ali (qu’Allah les agrée lui et son père) était le petit-fils du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

Annotations::

(1) « sa noblesse (ou lignage) » – ولحسبِها -, comme par exemple la préférence national, ou la race (arabe ou non arabe)

(2) « Choisis celle qui a la religion ainsi tu seras gagnant »
Et si on se marie avec celle qui a la religion on aura la réussite, et c’est un mariage béni même si elle a pas la beauté, même si elle a pas le lignage, même si elle a pas l’argent

(3) « tes mains touchent la poussière » – تربت يداكَ – : Il y a 2 explications :

1- C’est une expression utilisée en arabe pour appuyer une chose. Par cela, le prophète (صلى الله عليه وسلم) voulait dire « la pauvreté » car ce sont les pauvres qui touchent la poussière. Ce n’est pas pour vouloir une chose mais seulement pour appuyer, pour insister sur le fait que la femme qui a la religion est ce qu’il y a de plus important.

2- C’est-à-dire « tes mains vont toucher la poussière si tu choisis une femme qui n’est pas dotée de religion », « sinon tu connaîtras la pauvreté ».
(EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL ‘AZÎZ DU CHEIKH ‘ABDEL-‘ADHDIM EL-BADAWI)

(1) C’est à dire que Chaytan vient insuffler à la personne des choses mauvaises et des mauvaises croyances.
Le croyant déteste ces pensées et n’adhère pas à ces croyances qui lui ont été insufflées et juge le fait de les prononcer comme étant très grave.

(2) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit: « Le sens est que le fait de voir comme extrêmement grave de prononcer cela est la foi évidente.
En effet, le fait de voir cela comme très grave et avoir peur de le prononcer et encore plus de le croire, ceci provient d’une personne qui a complété la foi… ».
(Charh Sahih Mouslim)

(*) C’est à dire qu’ils sont morts.

(1) C’est à dire auprès d’un groupe de gens qui sont en train de discuter.

(2) C’est à dire que passer le salam lorsque l’on arrive dans une assise ou autre n’est pas plus important que passer le salam lorsque l’on quitte cette assise.

(1) C’est à dire dans son argent, dans sa situation.
(2) C’est à dire dans la manière dont il s’habille, dans ce dont il se nourri.
(Voir Al Tanwir Charh Al Jami’ Saghir, hadith n°1662)

(*) C’est à dire qu’ils ont dépassé les autres dans le bien et dans l’obtention des hauts degrés.

(*) C’est à dire la Ka’ba qui se trouve dans la mosquée Al Haram à La Mecque.

(1) C’est à dire le pauvre qui en a besoin.
(2) C’est à dire le riche qui n’en a pas besoin.
(3) l’Islam met en pratique des principes d’humanité. Tout le monde mange au même plateau (après s’être soigneusement lavé les mains). Tous sont assis par terre et le riche côtoie le pauvre sans aucune distinction, de quoi purifier le coeur de tout égoïsme et de tout orgueil.

(1) C’est-à-dire qu’il ne faut pas dire dans son invocation – si Tu le veux -.

Certains savants ont expliqué cela par le fait que cette parole n’a aucun sens car dans tous les cas Allah fait ce qu’Il veut.
D’autres savants ont dit que cela ne convient pas car cette parole montre que la personne qui invoque ne donne pas d’importance à la chose qu’elle demande.
(Voir Charh Sahih Mouslim de Cheikh Al Etiopi vol 42 p 45)

(2) C’est-à-dire qu’Allah est puissant sur toute chose, qu’Il est capable de tout et ainsi celui qui invoque doit demander ce qu’il souhaite que ce soit peu ou beaucoup car rien n’est trop grand pour Allah.
(Voir Al Qawl Al Moufid Charh Kitab Tawhid de Cheikh ‘Otheimine vol 3 p 90)

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appelent communément « une saignée ».

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(1) C’est à dire: -si vous voulez faire des efforts dans l’invocation alors dites l’invocation qui suit-.

(2) En phonétique: Allahoumma A’inna ‘Ala Choukrika Wa Dhikrika Wa Housni ‘Ibadatik
En arabe:
اللَّهُمَ أَعِنَّا عَلَى شُكْرِكَ وَ ذِكْرِكَ وَ حُسْنِ عِبَادَتِكَ

Voici le verset de Prosternation de la Sourate An Najm:

Allah a dit dans la sourate An Najm n°53 verset 62 (traduction rapprochée du sens du verset): « Ainsi prosternez vous pour Allah et adorez-Le ».

(*) C’est à dire si le débiteur a les moyens de régler sa dette, il lui est obligatoire de rembourser dès la fin du délai initialement prévu entre lui et celui qui lui a prêté.

(1) Le coin signifie -le coin yéménite- qui est l’un des coins de la Ka’ba et le maqam est le -maqam Ibrahim- qui est situé tout proche de la Ka’ba.
Ce qui se situe entre le coin et le maqam est la pierre noire.

(2) C’est à dire que ce sont les gens du Haram, les habitants de La Mecque qui vont lui porter atteinte.

L’imam Ibn Hibban (mort en 354) a rapporté ce hadith dans son Sahih sous le chapitre: « Mention de l’endroit où l’on va prêter serment d’allégeance au Mahdi ».

L’imam Ibn Kathir (mort en 774) a dit: « Le Mahdi promis viendra à la fin des temps. Il va sortir du côté de l’est et les gens vont lui prêter serment d’allégeance auprès de la maison sacrée (la ka’ba) comme cela est mentionné dans le hadith ».
(Al Bidaya Wa Nihaya vol 19 p 62)

Cheikh Otheimine a dit:
« Le sens de cela est tout d’abord que la personne doit connaître ces noms.
Deuxièmement, la personne doit comprendre le sens de ces noms.
Troisièmement, la personne doit adorer Allah avec ce qu’entraîne ces noms et ceci comprend deux points:

– Le fait d’invoquer Allah par ces noms car Allah a dit dans la sourate Al A’raf n°7 verset 180: « C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux noms, invoquez-le par ces noms ».

C’est à dire que la personne va prendre les noms d’Allah comme moyen menant vers la chose demandée, c’est à dire qu’il va choisir le nom qui correspond à la chose qu’il va demander.

Par exemple lorsqu’il va demander le pardon de ses péchés il va dire: Ô Toi Le Pardonneur, pardonne moi.

Et il ne convient pas de dire: Ô Toi Le Dur en châtiment, pardonne moi car ceci ressemble à de la moquerie.

Que tu pratiques dans tes adorations ce qu’entraînent ces noms, par exemple ce qu’entraîne le nom -Le Miséricordieux- الرحيم est la miséricorde. Ainsi la personne va pratiquer les bonnes actions qui lui permettront d’obtenir la miséricorde d’Allah.

Ceci est le sens du dénombrement des noms d’Allah ».
(Fatawa Al ‘Aqida vol 1 p 221)

Remarque n°1:

Ce hadith n’est pas une preuve qu’Allah n’a que 99 noms, en effet les noms d’Allah qui sont mentionnés dans le Coran et dans la Sounna authentique sont plus nombreux que cela.
L’imam Nawawi a dit: « Les savants sont en consensus sur le fait que ce hadith ne montre pas une limite. Son sens n’est pas qu’Allah n’a pas d’autres noms que ces 99, il signifie que celui qui dénombre ces 99 noms entre dans le paradis ».
(Charh Sahih Mouslim)

De plus il est authentifié du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qu’Allah a des Noms qu’il n’a enseigné à personne.
(Voir Hadith Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°199)

Remarque n°2: :

Il est rapporté une liste des noms dans certaines versions du hadith des 99 noms (Sounan Tirmidhi n°3507, Sounan Ibn Maja n°3861) mais ces versions ne sont pas authentiques.

L’imam Ibn Hazm a dit: « Les ahadiths qui sont rapportés dans lesquels les noms sont mentionnés sont tous faibles, il n’y a absolument rien d’authentique ».
(Fath Al Bari 11/217)

Le verset «Ayat Al Koursi» est le verset 255 de la sourate Al Baqara (n°2)

(*) Wara’ : le mot wara’ signifie le fait de délaisser certaines choses qui sont hallal de peur de tomber dans le haram.

(1) C’est à dire que, en général, les musulmans décèdent entre soixante et soixante dix ans.
Ainsi il faut donc que, arrivé à cet âge, la personne consacre tous ses efforts à l’adoration d’Allah qui va lui profiter dans l’au delà.
(Voir Touhfatoul Ahwadhi)

L’imam Malik Ibn Anas (mort en 179 du calendrier hégirien) a dit : « J’ai vu les gens de science, à l’endroit où nous vivons (*), rechercher à la fois la vie d’ici et la science et se mélanger aux gens jusqu’à ce qu’ils atteignent l’âge de quarante ans. Une fois cet âge atteint, ils s’écartaient des gens et se consacraient à l’au-delà jusqu’à ce que leur vienne la mort ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran de l’imam Qortobi vol 17 p 390)

(*) C’est à dire à Médine.

Cheikh ‘Otheimine a dit : « Ce qu’il convient à la personne de faire est que plus elle avance dans l’âge plus elle doit faire de bonnes actions.
Certes il convient aussi à la personne jeune de multiplier les bonnes actions car personne ne sait quand il va mourir mais il ne fait aucun doute que la personne dont l’âge est avancé est plus proche de la mort que la personne jeune… ».
(Charh Riyad Salihin vol 2 p 139)

(*) C’est à dire qu’Allah pardonne les petits péchés des gens dont la parole -Amine- a coïncidé avec la parole -Amine- des anges.

(*) C’est à dire que le musulman peut écrire un testament (wasiya) pour que au moment de sa mort une partie de ses biens soit donnée pour les actes de piété (aumône, construction de mosquées…).
Par contre ceci ne peut pas excéder le tiers de la totalité de ses biens.
Également le testament (wasiya) ne peut pas être en faveur d’une ou plusieurs personnes ayant un droit dans l’héritage.

(*) En phonétique: Allahoumma Nfa’ni Bima ‘Allamtani Wa ‘Allimni wa Yanfa’ouni Wa Zidni ‘Ilman

En arabe:

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait d’avoir des rapports sexuel avec les femmes par leurs anus, ce qui est la petite homosexualité (*), est interdit par consensus des savants sauf un avis isolé qui a été celui de certains anciens ».
(‘Omdatou Tefsir vol 2 p 41)

(1) C’est à dire que le jour du jugement il se sera plus possible de régler les conflits avec une compensation financière.

(2) C’est à dire qu’il sera pris de ses bonnes actions qui seront données aux gens envers qui il avait été injuste.

Remarque importante :

Si le péché est en relation avec les droits d’une autre personne alors pour que le repentir soit valable : il faut forcément apporter réparation à l’injustice qui a été commise

L’imam Ibn Kathir (mort en 774 du calendrier hégirien) a dit : « Les droits des autres personnes ne sont pas annulés par le repentir et sur cela il n’y a aucune différence entre la personne qui a été tuée, celle qui a été volée, celle de qui on s’est accaparé les biens, celle que l’on a accusé injustement et autre parmi les droits des gens.
Il y a un consensus sur le fait que ces droits ne sont pas annulés par le repentir et qu’il faut forcément rendre le droit à celui à qui il appartient pour que le repentir soit valable ».
(Omdatou Tefsir vol 1 p 554/555)

Ainsi il y a deux types de péchés : les péchés concrets (le vol, frapper une personne injustement…) pour lesquels il faut forcément rendre le droit à celui à qui il appartient et les péchés abstraits (la médisance, la calomnie…) pour lesquels il faut demander pardon à la personne qui a subit l’injustice.
(Charh Al Wasiya Soughra de Cheikh Souleyman Ruheili p 10)

1. En ce qui concerne les péchés concrets, il faut forcément rendre le droit à celui à qui il appartient

L’imam Al Qortobi (mort en 671 du calendrier hégirien) a dit : « Si le péché est une injustice qui a été faite sur une autre personne alors le repentir n’est pas valable sans rendre cette chose à son propriétaire et sans sortir de cette injustice et ceci qu’il s’agisse d’une chose concrète ou abstraite.
Et si celui qui a commis le péché n’est pas capable de faire cela tout de suite il doit alors avoir la ferme intention de le faire dans le plus bref délai ».
(Al Jami’ Li Ahkam Al Quran vol 21 p 100)

2. En ce qui concerne les péchés abstraits, il faut forcément demander pardon à la personne qui a subit l’injustice si elle en a eu connaissance ou invoquer pour elle et la mentionner en bien si elle n’en n’a pas eu connaissance

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « En ce qui concerne la médisance, si la personne sur qui la médisance a été faite n’est pas au courant du péché alors le regret et la demande de pardon en sa faveur suffira.
Par contre si elle est au courant alors il faudra aller la voir et lui demander pardon ».
(Rawdatou Talibin vol 11 p 247)

Ceci est également l’avis de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya et de l’imam Ibn Qayim.
(Voir Madarij As Salikin de l’imam Ibn Qayim p 211)

Remarque :

Il est recommandé à celui auprès de qui on vient s’excuser d’accepter les excuses de la personne qui a commis le péché.

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Il est très fortement recommandé d’accepter les excuses de celui qui vient s’excuser afin de préserver son frère musulman des mauvais effets du péché qui a été commis et alors celui qui accepte les excuses obtient l’immense récompense d’Allah. Allah a dit : -Ceux qui dominent leur colère, ceux qui pardonnent aux gens et Allah aime les bienfaisants- (*) ».
(Al Adhkar p 297)

(*) Il s’agit de la traduction rapprochée du sens du verset 134 de la sourate Ali ‘Imran n°3.

(*) C’est à dire suite à un rapport sexuel ou à un rêve érotique…

(*) C’est à dire qu’il ne dévoile pas un péché qu’il a fait.

Parmi les choses que nous pouvons tirer de ce hadith :

– Le mérite de lire le Coran dans les maisons et en particulier la sourate baqara.
– Les cimetières ne sont pas des endroits dans lesquels on lit le Coran
(voir Moukhtasar Al Fatawa Al Misriya de Cheikh Al Islam Ibn Taymiya p 266)

Dans ce hadith, le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a montré que, dans la législation islamique, les tombes ne sont pas des endroits dans lesquels on doit lire le Coran.
Ainsi, il a incité à lire le Coran dans les maisons et à interdit de les faires ressembler aux cimetières dans lesquels on ne lit pas le Coran.
(Ahkam Al Janaiz de Cheikh Albani p 242)

Remarque : Les savants ont également mentionné qu’il ne convient pas de lire le Coran dans les endroits sales comme les endroits où l’on se lave, les toilettes…
(Voir Al Tibian de l’imam Nawawi p 78/79, Al Ahkam Al Fiqhiya Al Khassa Bil Quran p 80 et 86, Al Mawsou’a Al Fiqhiya Al Koweitiya vol 33 p 62)

(1) C’est le pluriel du mot taghout que certains définissent par toute personne qui est adorée en dehors d’Allah et qui est satisfaite de cela.
(2) C’est un arbre épineux.

(1) C’est à dire que la mort les a séparés alors qu’ils étaient dans cette situation, ils s’aimaient pour Allah.
(Charh Boulough Al Maram de cheikh Otheimine vol 6 p 215)

(2) Ceci est général et comprend le rappel d’Allah à travers la lecture du Coran, la prière, la réflexion, la méditation, la lecture de la vie du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui)…
(Charh Boulough Al Maram de cheikh Otheimine vol 6 p 217)

(*) C’est à dire de récompense.

(*) Cela consiste a appliquer une ventouse sur certaines parties du corps puis à faire de légères incisions pour faire sortir du sang. C’est ce que les gens appelent communément « une saignée ».

Je précise qu’il faut apprendre auprès de ceux qui ont de l’expérience dans cela et ne pas se lancer sans connaissances.

(*) en phonétique: sobhanalah wa bihamdih
en arabe: سبحان الله وبحمده

(**) en phonétique: sobhanalah al ‘adhim
en arabe: سبحان الله العظيم

Manger l’usure (*) c’est à dire « Riba » en Arabe

Le terme Riba / الربا signifie dans la langue arabe l’ajout / الزيادة
(Lisan Al ‘Ararb 6/92)

Dans le lexique islamique, le Riba désigne l’ajout qui est conditionné au moment de la conclusion d’un contrat.
(Al Ikhtiyar Li Ta’lil Al Mokhtar de l’imam Al Mawsouli Al Hanafi vol 2 p 69)

Il faut préciser que le Riba, qui est souvent traduit en français par le terme -usure-, désigne dans le lexique islamique tout ajout quel que soit sa valeur alors que le terme français -usure- ne désigne qu’un ajout particulièrement important et abusif.

Les textes du Coran, de la Sounna et le consensus des savants montrent l’interdiction du Riba :

Allah a dit dans la sourate Al Baqara n°2 verset 275 (traduction rapprochée du sens du verset) : « Ceux qui mangent le Riba ne se lèveront que comme celui que le toucher de Satan a bouleversé (*). Ceci car ils ont dit que certes la vente est comme le Riba mais Allah a autorisé la vente et interdit le Riba ».

(*) D’après Sa’id Ibn Joubayr, ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit à propos de la parole d’Allah -Ceux qui mangent le Riba ne se lèveront que comme celui que le toucher de Satan a bouleversé- : « C’est à dire que celui qui mange le Riba sera ressuscité comme une personne possédée que l’on étrangle ».
(Rapporté par Ibn Abi Hatim dans son Tefsir n°2889 et authentifié par Cheikh Ahmed Chakir dans ‘Omdatou Tefsir Ibn Kathir vol 1 p 330)

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Les musulmans sont certes en consensus à propos de l’interdiction du Riba et sur le fait qu’il fait partie des grands péchés ».
(Al Majmou’ vol 9 p 487)

(1) C’est à dire les enfants des musulmans qui sont morts alors qu’ils étaient petits.

(2) Il s’agit de Ibrahim le prophète d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui et sur l’ensemble des prophètes) et de son épouse Sara.

Le Cheikh Safi Rahman Al Moubarakafouri a dit: Le fait que la cloche soit la flûte de Chaytan montre l’interdiction d’en avoir ou son caractère très détestable.
(Minatoul Moun’im Charh Sahih Mouslim vol 3 p 415)

(1) Une métaphore qui veut dire qu’il y a une introduction de la verge.
(2) A la fois pour les hommes et les femmes.

(1) La taqwa signifie le fait que la personne mette une protection entre elle et le châtiment d’Allah en pratiquant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

(2) C’est à dire les péchés qui sont commis par la bouche (association, mensonge, médisance, calomnie, moquerie, insulte…) et le sexe (fornication, adultère, masturbation…).

(*) L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit dans Charh Sahih Mouslim dans l’explication du hadith n°1146 : « Les savants sont en consensus sur le fait qu’il n’est pas permis à une femme de jeûner un jeûne surérogatoire alors que son mari est présent sans sa permission en se basant sur le hadith de Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) ».

(1) C’est à dire comme récompense à prier dans le premier rang lors de la prière en commun.

(2) C’est à dire que tout le monde voudrait prier au premier rang et le seul moyen de se départager pour savoir qui va prier au premier rang serait de faire un tirage au sort.

(1) II est permis de se couvrir la bouche dans la prière s’il y a des raisons légales. Une raison légale tel qu’une maladie ou toute autre raison.

(2) Les bédouins avaient l’habitude d’attacher leur turban en couvrant leurs bouches et ainsi le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit de faire cela durant la prière.
(Voir Hachiya Sindi ‘Ala Sounan Ibn Maja)

(1) Il s’agit évidemment du Prophète d’Allah Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).

(2) C’est à dire qu’il sera donné au père de Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) l’apparence d’une hyène maculée de sang.

Lorsque Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) va voir cette hyène sous cette mauvaise apparence il ne reconnaîtra pas son père et va se désavouer d’elle.

La sagesse voulu par cela est donc le fait que Ibrahim (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) éprouve de la répugnance envers cet animal et que son père ne garde pas son apparence de base une fois dans le feu.

(Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Rajihi vol 8 p 861)

(1) C’est à dire le jour du ‘id al fitr et le jour du ‘id al adha.

(2) L’imam Boukhari a expliqué dans son sahih en commentaire du hadith n°2144 que la moulamasa est une vente dans laquelle on achète de l’étoffe sans la regarder et la mounabadha est une vente d’étoffe sans que l’acheteur ne l’ai touché ou regardé.

Remarque : Nous voyons dans ce hadith que le compagnon, en l’occurrence Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), n’a pas dit « le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a interdit » mais ce type de formule chez les savants a le même jugement qu’une parole du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) car lorsqu’un compagnon dit que telle chose a été interdite ou telle chose a été ordonnée alors cette interdiction ou cet ordre vient forcément du Messager d’Allah (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui).